«Нобилизация» - прорыв или провал?
Не хотел больше возвращаться к «чудиновской теме», но, похоже, придется снова это сделать. Дело вот в чем: в не раз помянутой «крыловской рецензии» в качестве одной из особенностей описанного мира упоминалась т.н. «нобилизация» - то есть, усвоение низшими слоями общества образа жизни и мышления слоев высших. В полностью позитивной коннотации: дескать, вместо дебильной массовой культуры, которая поразила наш мир, тут все потребляют (!) культуру высокую. Что значительно повышает уровень привлекательности описанной картинки. Разумеется, если бы эта «нобилизация» была только особой идеей Крылова или Чудиновой - то на нее можно было бы не обращать внимания. Однако тут, как и во всех иных случаях, мы опять имеем дело со своеобразным обращением к «коллективному бессознательному» нашей современности. В результате относительно новым может рассматриваться только указанное слово, обозначающее крайне популярную сейчас концепцию. В том смысле, что указанное усвоение «высокой культуры широкими массами» сейчас вряд ли может вызвать удивление. Скорее наоборот - ежели кто-то скажет, что театр хуже, нежели сериал - то он будет немедленно подвергнут самой жесткой критике. (Хотя почему должно быть именно так - мало кто может объяснить.)
Короче, можно даже сказать, что идея о том, что «хорошо бы, если наши современники вели себя, как дореволюционные дворяне», давно уже является практически официозом. К ней, например, во многом отсылают пресловутые «скрепы», а равно - и практически вся текущая «монархическая» риторика. Впрочем, самое интересное тут то, что сторонниками «нобилизации» очень часто выступают не только монархисты и консерваторы - для которых подобное поведение выглядит естественным. Однако ту же концепцию поддерживают и некоторые сторонники СССР. Для последних, правда, эталоном выступает не пресловутая «Россия, которую мы потеряли», а Советский Союз. Именно в нем они видят общество, в котором эта самая, неоднократно проклятая, «массовая культура» не имела определяющего значения, а вместо нее гражданам прививались лучшие образцы культуры «высокой». К примеру, не раз помянутая «сетевая сталинистка» Галина Иванкина - которая, по сути, и начала дискуссию на «чудиновскую тему» и - очень любит то, что можно назвать «сталинской нобилизацией». То есть, происходившей в 1930-1950 годах «прививке» советским гражданам «дворянской культуры» - разумеется, в рамках созданной Иванкиной исторической модели.
Впрочем, подобного мнения придерживаются и более «солидные» мыслители - например, Сергей Кара-Мурза. Последний высказывал подобные мысли еще лет двадцать назад - поэтому его, наверное, и стоит считать автором концепции. И тут сразу стоит сказать, что на то время -середину 1990 годов - мысли Сергея Георгиевича имели однозначно конструктивное значение. Поскольку позволяли разрушать господствующее тогда деструктивное представление о советском времени, как о «70 лет тьмы». Ведь в эти годы даже заикнуться о каком-либо положительном значении социализма было нельзя, причем, вовсе не из-за цензуры: постсоветские граждане этого времени сами по себе считали «совок» дерьмом. В итоге даже из «коммунистов» (то есть, членов КПРФ) мало кто публично мог заявить о чисто положительном значении «советского строя» - все время делались оговорки, что да, были хорошие вещи, но были и плохие…
* * *
В рамках данной ситуации представление о том, что СССР был ни чем иным, как «продолжением Российской Империи» -то есть, сущности, имеющей, более-менее положительную коннотацию -скрытой под внешней коммунистической атрибутикой, являлось прекрасным способом получить хоть немного приемлемое прошлое. Дескать, «тьма коммунизма» была только в узких областях, там, где «мраксизм» и прочее НКВД. А нормальные люди жили в мире русской культуры, мало отличающейся от той, что существовала до революции. Ну, да, конечно, эта жизнь была хуже того «Рая», где профессора могли иметь по десятку комнат, а художники с поэтами предпочитали каждый день завтракать черной икрой под «Вдову Клико». Но, как говориться, «за неимением гербовой пишем на простой» - а именно, если нет дворцов и особняков с десятками слуг (которых должен иметь каждый приличный человек), то сгодятся и сталинские высотки с домработницами.
Однако подобная ситуация была характерна именно для указанной эпохи (середина 1990 годов). Сейчас, как можно легко увидеть, она изменилась довольно сильно. А именно - господствующее отношение к «совку», как к «Аду на Земле», сильно потускнело и потеряло былую актуальность. За «Ад» у нас сейчас абсолютно справедливо считаются как раз 1990 годы - когда большая часть населения была вынуждена буквальным образом выживать. А «совок» все чаще воспринимается не как «совок», а как комфортная и справедливая жизнь. В этих условиях прежние модели прошлого, вроде той самой «дворянской культуры», давно уже потеряли прежнее прогрессивное значение, и все сильнее начали проявлять деструктивные черты. В частности, они, в какой-то степени, начинают способствовать утверждению о невозможности более-менее справедливого распределения имеющихся благ - что очень выгодно для современных хозяевах жизни.
А главное - в рамках указанного представления закладывается отвержение возможности создания «неэлитарной культуры». В самом деле, если то культурное богатство, что существовало в СССР - а отрицание этого факта в настоящее время выглядит смешным - является следствием той самой «нобилизации», то оно, по умолчанию, вторично. Поскольку реальную мощь советской культуры составляло то, что было «выработано» до Революции - а «совки» лишь использовали да ухудшали данное богатство. Интересно, что чем дальше, тем больше для антисоветчиков подобная модель становится доминирующей - например, уверяется, что развитие советской промышленности осуществлялось иностранными специалистами, а советская наука развивалась за счет людей, получившими дореволюционное образование. Подобное изменение представлений о советском времени - от «убогого совка, не способного ни на что», к тому, что «все достижения были совком присвоены и украдены» - является, разумеется, положительным явлением. Оно свидетельствует о постепенном разрушении антисоветизма, как системы представлений.
* * *
Но, при этом, в плане понимания реальной социодинамики СССР (да и вообще, любого иного общества), указанное представление является однозначным регрессом. Поскольку вызывает путаницу в том плане, что заменяет генетическое родство на полное тождество. То есть, разумеется, странным было бы говорить о том, что великая русская культура не является основанием для культуры советской. Но так же глупо было бы полностью лишать различия у этих двух явлений. И самое главное, что теряется при использовании подобной модели - так это важнейшее свойство культуры советской, состоящей в том, что она все время находилась в тесной связи со всей социальной жизнью страны. Включая такую важнейшую часть этой жизни, как производственные отношения. Более того, наверное, впервые в истории эта самая связь культуры с производством оказалась прямо выраженной и осознанной. Модель же «нобилизации» на второстепенных деталях, не разбирая главного. Более того, она отбрасывает это главное, как нечто несущественное и даже чуждое, «левацкое», и выдает «сталинскую эпоху» за «обыкновенный» период господства элитарных представлений (сама фраза - «сталинский ампир» - показывает это), лишь внешне несколько обезображенных «советской символикой».
Хотя на самом деле, ситуацию следует рассматривать совершенно наоборот. А именно - в основании советской культуры, в том числе, и в «Сталинскую эпоху», лежали именно глубинные, фундаментальные отличия от культуры классовой. Лишь внешне «несколько обезображенные» элементами буржуазного стиля. Взять, например, ту же архитектуру - вопрос о которой я недавно разбирал. На самом деле, это довольно важная тема и в нашей жизни - поскольку дома продолжают строить и по сей день. Так вот, в настоящее - да и не только - время очень популярной является мысль о том, что «при Сталине» это направление искусства обрело хоть какой-то «нормальный облик», в то время, как «до» и «после» было сплошное извращение конструктивизма и функционализма. Основной смысл этой мысли состоит в том, что лишь в период господства идеи «Красной Империи», с ее обращением к классике, было возможно хоть какое-то творчество. Дающее хоть что-то приличное. (Ну да - «сталинки» наиболее ценимы на «вторичном рынке») А все остальное - лишь «левацкие заскоки» и прочее «пролетарское извращение». То есть, всю «сталинскую архитектуру», по сути, сводят к «пилястрам и ордеру». Ну, и еще к высоким потолкам и мраморным лестницам. (Не упуская, впрочем, возможности и тут пнуть «систему» - дескать, «сталинки» были доступны лишь номенклатуре, а все остальные могли жить в коммуналках или щитовых бараках.)
Но подобное представление, по сути, вообще не дает представления о том, что такое представляла из себя сталинская архитектура. Поскольку да, она включала в себя многие элементы «классики». Но при этом имела и существенное, можно даже сказать, фундаментальное отличие от всего, что было ранее. А именно - советская архитектура рассматривала здания в комплексе. В высшем своем проявлении это выразилось в строительстве т.н. «соцгородов» - цельных жилищно-хозяйственных комплексов, где должны были обеспечиваться все потребности граждан. Да еще и при однозначном учете мест работы - что позволяло свести «непроизводительные расходы» времени к минимуму. По сути, эта инновация намного превышает все «традиционные» достоинства «сталинской архитектуры», которые сейчас мало кто отрицает. Эта комплексность стОит гораздо выше и эстетических достоинств «сталинок», и даже комфорта их, как такового. Поскольку какой смысл в просторной квартире, если на работу приходится добираться часами, а возможность оставить детей в детском саду выглядит фантастикой? Правда, следует учесть, что именно данная комплексность в реальности оказалась крайне трудно усвояемой разного рода руководством - и при Сталине, и позднее. Что порой серьезно мешало реализации данной идеи.
* * *
В общем, именно эта идея, а вовсе не пресловутая «эстетика арт-деко», была главным в «сталинской архитектуре» - и она же получила дальнейшее развитие в последующий советский период. То же самое стоит сказать и про иные разновидности «культурных продуктов». Скажем, тот же «социалистический реализм» на самом деле представлял собой мощнейшую культурную инновацию, по своей мощи на порядки превосходящую что-либо. Никакой модерн, никакой абстракционизм даже близко не подходил к той сверхзадаче, что ставил перед собой соцреализм. А именно - в рамках данного стиля необходимо было перейти от изображения реальности (как это принято в реалистическом искусстве), или даже от изображения неких абстрактных явлений, вроде движения, развития, времени и т.д. (как это принято в искусстве «модернистском») - к созданию реальности, как таковой. Иначе говоря, соцреализм выходил за пределы, привычные для искусства в течение веков - и становился одним из мощнейших социальных сил.
Точнее, мог бы стать, если бы все указанное было, в полной мере, осознанно художниками, писателями, поэтами и режиссерами. К сожалению, этот момент оказался, во многом, упущен. (Почему - надо говорить отдельно.) И большая часть представителей искусства, к величайшему сожалению, восприняли соцреализм исключительно, как «способ работы по предварительному заказу». Дескать, надо писать (в живописи ли, в литературе ли) то, за что платят деньги - а поскольку деньги платили за сталеваров и доярок, то они принялись наполнять свои произведения представителями «рабочих профессий». Ничего особо неприличного в подобном отношении нет - если честно, то 99% представителей искусства всегда занимались и занимаются чем-то подобным. Но нет тут и инновации, нет того нового, ради чего можно было бы выделить подобную работу в отдельный метод. А есть, напротив, явная неудача в освоении новации - хотя понятная и объяснимая, но от этого не более приятная.
Эта неудача, нерешенная проблема состояла в том, что «сверхновый стиль» оказался непригодным для усвоения полуремесленными мирками «представителей искусства». А новых художников и поэтов, писателей и режиссеров, способных взорвать эти самые «гнилые мирки», оказалось недостаточно - да и если честно, то большая их часть предпочла «видовой конформизм», то есть, встраивание в уже сложившуюся «иерархию». Пресловутое «пролетарское искусство» же, на которое возлагались огромные надежды, оказалось нежизнеспособным - несмотря на все преференции, предоставляемые ему в раннесоветский период. В итоге, выбирая между плохим «пролеткультом», и более-менее качественной «классикой», советское руководство, да и советские граждане закономерно выбрали второе. Итогом данного выбора и стала пресловутая «нобилизация» в художественном или литературном творчестве - с доярками, похожими на мадонн, и сталеварами, выражающимися «высоким штилем». И хотя именно это порой и выдается за «главную новацию соцреализма», но на самом деле, это всего лишь артефакт, следствие перенесения привычных методов работы представителей «творческой богемы» на поставленную перед ними задачу. Разумеется, нельзя сказать, что никакого результата тут вообще не было -нет, на определенном уровне этот самый «соцреализм» (в кавычках) оказался эффективным. Вот только эффект этот быстро сошел на нет - и уже в 1960 годах от данной новации отказались, перейдя к «нормальному» реализму. Ну, а от последнего - к явному деградационному бреду Перестройки и нынешнему торжеству коммерческого дерьма…
* * *
Так что, в реальности у данной «нобилизации» оказался эффект, совершенно противоположный по отношению к тому, что утверждают сторонники «Красной Империи». Вместо создания «нового человека» - то есть, формирования полностью конструктивных моделей поведения для «массовой личности», как это полагалось изначально -«накачка дворянской культурой» привела к тому, что, во-первых, эти самые модели не стали по настоящему массовыми. А во-вторых, это привело впоследствии к разделению «общей культуры» на два одинаково деструктивных потока: культуры «высокой», «не для всех». И ставшей реакцией на нее «попсы» - сознательного упрощения. Как можно догадаться, и то, и другое одинаково плохо. (Впрочем, иногда еще эти «потоки» перемешивались - получалось «упрощенное, но не для всех», так популярное в период Перестройки. То есть, ИМХО, худшее явление в истории искусства вообще.)
Разумеется, само по себе это привести к гибели страны не могло - но однозначно поспособствовало этому. Так что разобраться в социодинамике процесса имеет однозначный смысл. Но для этого потребуется отдельный разговор…
Короче, можно даже сказать, что идея о том, что «хорошо бы, если наши современники вели себя, как дореволюционные дворяне», давно уже является практически официозом. К ней, например, во многом отсылают пресловутые «скрепы», а равно - и практически вся текущая «монархическая» риторика. Впрочем, самое интересное тут то, что сторонниками «нобилизации» очень часто выступают не только монархисты и консерваторы - для которых подобное поведение выглядит естественным. Однако ту же концепцию поддерживают и некоторые сторонники СССР. Для последних, правда, эталоном выступает не пресловутая «Россия, которую мы потеряли», а Советский Союз. Именно в нем они видят общество, в котором эта самая, неоднократно проклятая, «массовая культура» не имела определяющего значения, а вместо нее гражданам прививались лучшие образцы культуры «высокой». К примеру, не раз помянутая «сетевая сталинистка» Галина Иванкина - которая, по сути, и начала дискуссию на «чудиновскую тему» и - очень любит то, что можно назвать «сталинской нобилизацией». То есть, происходившей в 1930-1950 годах «прививке» советским гражданам «дворянской культуры» - разумеется, в рамках созданной Иванкиной исторической модели.
Впрочем, подобного мнения придерживаются и более «солидные» мыслители - например, Сергей Кара-Мурза. Последний высказывал подобные мысли еще лет двадцать назад - поэтому его, наверное, и стоит считать автором концепции. И тут сразу стоит сказать, что на то время -середину 1990 годов - мысли Сергея Георгиевича имели однозначно конструктивное значение. Поскольку позволяли разрушать господствующее тогда деструктивное представление о советском времени, как о «70 лет тьмы». Ведь в эти годы даже заикнуться о каком-либо положительном значении социализма было нельзя, причем, вовсе не из-за цензуры: постсоветские граждане этого времени сами по себе считали «совок» дерьмом. В итоге даже из «коммунистов» (то есть, членов КПРФ) мало кто публично мог заявить о чисто положительном значении «советского строя» - все время делались оговорки, что да, были хорошие вещи, но были и плохие…
* * *
В рамках данной ситуации представление о том, что СССР был ни чем иным, как «продолжением Российской Империи» -то есть, сущности, имеющей, более-менее положительную коннотацию -скрытой под внешней коммунистической атрибутикой, являлось прекрасным способом получить хоть немного приемлемое прошлое. Дескать, «тьма коммунизма» была только в узких областях, там, где «мраксизм» и прочее НКВД. А нормальные люди жили в мире русской культуры, мало отличающейся от той, что существовала до революции. Ну, да, конечно, эта жизнь была хуже того «Рая», где профессора могли иметь по десятку комнат, а художники с поэтами предпочитали каждый день завтракать черной икрой под «Вдову Клико». Но, как говориться, «за неимением гербовой пишем на простой» - а именно, если нет дворцов и особняков с десятками слуг (которых должен иметь каждый приличный человек), то сгодятся и сталинские высотки с домработницами.
Однако подобная ситуация была характерна именно для указанной эпохи (середина 1990 годов). Сейчас, как можно легко увидеть, она изменилась довольно сильно. А именно - господствующее отношение к «совку», как к «Аду на Земле», сильно потускнело и потеряло былую актуальность. За «Ад» у нас сейчас абсолютно справедливо считаются как раз 1990 годы - когда большая часть населения была вынуждена буквальным образом выживать. А «совок» все чаще воспринимается не как «совок», а как комфортная и справедливая жизнь. В этих условиях прежние модели прошлого, вроде той самой «дворянской культуры», давно уже потеряли прежнее прогрессивное значение, и все сильнее начали проявлять деструктивные черты. В частности, они, в какой-то степени, начинают способствовать утверждению о невозможности более-менее справедливого распределения имеющихся благ - что очень выгодно для современных хозяевах жизни.
А главное - в рамках указанного представления закладывается отвержение возможности создания «неэлитарной культуры». В самом деле, если то культурное богатство, что существовало в СССР - а отрицание этого факта в настоящее время выглядит смешным - является следствием той самой «нобилизации», то оно, по умолчанию, вторично. Поскольку реальную мощь советской культуры составляло то, что было «выработано» до Революции - а «совки» лишь использовали да ухудшали данное богатство. Интересно, что чем дальше, тем больше для антисоветчиков подобная модель становится доминирующей - например, уверяется, что развитие советской промышленности осуществлялось иностранными специалистами, а советская наука развивалась за счет людей, получившими дореволюционное образование. Подобное изменение представлений о советском времени - от «убогого совка, не способного ни на что», к тому, что «все достижения были совком присвоены и украдены» - является, разумеется, положительным явлением. Оно свидетельствует о постепенном разрушении антисоветизма, как системы представлений.
* * *
Но, при этом, в плане понимания реальной социодинамики СССР (да и вообще, любого иного общества), указанное представление является однозначным регрессом. Поскольку вызывает путаницу в том плане, что заменяет генетическое родство на полное тождество. То есть, разумеется, странным было бы говорить о том, что великая русская культура не является основанием для культуры советской. Но так же глупо было бы полностью лишать различия у этих двух явлений. И самое главное, что теряется при использовании подобной модели - так это важнейшее свойство культуры советской, состоящей в том, что она все время находилась в тесной связи со всей социальной жизнью страны. Включая такую важнейшую часть этой жизни, как производственные отношения. Более того, наверное, впервые в истории эта самая связь культуры с производством оказалась прямо выраженной и осознанной. Модель же «нобилизации» на второстепенных деталях, не разбирая главного. Более того, она отбрасывает это главное, как нечто несущественное и даже чуждое, «левацкое», и выдает «сталинскую эпоху» за «обыкновенный» период господства элитарных представлений (сама фраза - «сталинский ампир» - показывает это), лишь внешне несколько обезображенных «советской символикой».
Хотя на самом деле, ситуацию следует рассматривать совершенно наоборот. А именно - в основании советской культуры, в том числе, и в «Сталинскую эпоху», лежали именно глубинные, фундаментальные отличия от культуры классовой. Лишь внешне «несколько обезображенные» элементами буржуазного стиля. Взять, например, ту же архитектуру - вопрос о которой я недавно разбирал. На самом деле, это довольно важная тема и в нашей жизни - поскольку дома продолжают строить и по сей день. Так вот, в настоящее - да и не только - время очень популярной является мысль о том, что «при Сталине» это направление искусства обрело хоть какой-то «нормальный облик», в то время, как «до» и «после» было сплошное извращение конструктивизма и функционализма. Основной смысл этой мысли состоит в том, что лишь в период господства идеи «Красной Империи», с ее обращением к классике, было возможно хоть какое-то творчество. Дающее хоть что-то приличное. (Ну да - «сталинки» наиболее ценимы на «вторичном рынке») А все остальное - лишь «левацкие заскоки» и прочее «пролетарское извращение». То есть, всю «сталинскую архитектуру», по сути, сводят к «пилястрам и ордеру». Ну, и еще к высоким потолкам и мраморным лестницам. (Не упуская, впрочем, возможности и тут пнуть «систему» - дескать, «сталинки» были доступны лишь номенклатуре, а все остальные могли жить в коммуналках или щитовых бараках.)
Но подобное представление, по сути, вообще не дает представления о том, что такое представляла из себя сталинская архитектура. Поскольку да, она включала в себя многие элементы «классики». Но при этом имела и существенное, можно даже сказать, фундаментальное отличие от всего, что было ранее. А именно - советская архитектура рассматривала здания в комплексе. В высшем своем проявлении это выразилось в строительстве т.н. «соцгородов» - цельных жилищно-хозяйственных комплексов, где должны были обеспечиваться все потребности граждан. Да еще и при однозначном учете мест работы - что позволяло свести «непроизводительные расходы» времени к минимуму. По сути, эта инновация намного превышает все «традиционные» достоинства «сталинской архитектуры», которые сейчас мало кто отрицает. Эта комплексность стОит гораздо выше и эстетических достоинств «сталинок», и даже комфорта их, как такового. Поскольку какой смысл в просторной квартире, если на работу приходится добираться часами, а возможность оставить детей в детском саду выглядит фантастикой? Правда, следует учесть, что именно данная комплексность в реальности оказалась крайне трудно усвояемой разного рода руководством - и при Сталине, и позднее. Что порой серьезно мешало реализации данной идеи.
* * *
В общем, именно эта идея, а вовсе не пресловутая «эстетика арт-деко», была главным в «сталинской архитектуре» - и она же получила дальнейшее развитие в последующий советский период. То же самое стоит сказать и про иные разновидности «культурных продуктов». Скажем, тот же «социалистический реализм» на самом деле представлял собой мощнейшую культурную инновацию, по своей мощи на порядки превосходящую что-либо. Никакой модерн, никакой абстракционизм даже близко не подходил к той сверхзадаче, что ставил перед собой соцреализм. А именно - в рамках данного стиля необходимо было перейти от изображения реальности (как это принято в реалистическом искусстве), или даже от изображения неких абстрактных явлений, вроде движения, развития, времени и т.д. (как это принято в искусстве «модернистском») - к созданию реальности, как таковой. Иначе говоря, соцреализм выходил за пределы, привычные для искусства в течение веков - и становился одним из мощнейших социальных сил.
Точнее, мог бы стать, если бы все указанное было, в полной мере, осознанно художниками, писателями, поэтами и режиссерами. К сожалению, этот момент оказался, во многом, упущен. (Почему - надо говорить отдельно.) И большая часть представителей искусства, к величайшему сожалению, восприняли соцреализм исключительно, как «способ работы по предварительному заказу». Дескать, надо писать (в живописи ли, в литературе ли) то, за что платят деньги - а поскольку деньги платили за сталеваров и доярок, то они принялись наполнять свои произведения представителями «рабочих профессий». Ничего особо неприличного в подобном отношении нет - если честно, то 99% представителей искусства всегда занимались и занимаются чем-то подобным. Но нет тут и инновации, нет того нового, ради чего можно было бы выделить подобную работу в отдельный метод. А есть, напротив, явная неудача в освоении новации - хотя понятная и объяснимая, но от этого не более приятная.
Эта неудача, нерешенная проблема состояла в том, что «сверхновый стиль» оказался непригодным для усвоения полуремесленными мирками «представителей искусства». А новых художников и поэтов, писателей и режиссеров, способных взорвать эти самые «гнилые мирки», оказалось недостаточно - да и если честно, то большая их часть предпочла «видовой конформизм», то есть, встраивание в уже сложившуюся «иерархию». Пресловутое «пролетарское искусство» же, на которое возлагались огромные надежды, оказалось нежизнеспособным - несмотря на все преференции, предоставляемые ему в раннесоветский период. В итоге, выбирая между плохим «пролеткультом», и более-менее качественной «классикой», советское руководство, да и советские граждане закономерно выбрали второе. Итогом данного выбора и стала пресловутая «нобилизация» в художественном или литературном творчестве - с доярками, похожими на мадонн, и сталеварами, выражающимися «высоким штилем». И хотя именно это порой и выдается за «главную новацию соцреализма», но на самом деле, это всего лишь артефакт, следствие перенесения привычных методов работы представителей «творческой богемы» на поставленную перед ними задачу. Разумеется, нельзя сказать, что никакого результата тут вообще не было -нет, на определенном уровне этот самый «соцреализм» (в кавычках) оказался эффективным. Вот только эффект этот быстро сошел на нет - и уже в 1960 годах от данной новации отказались, перейдя к «нормальному» реализму. Ну, а от последнего - к явному деградационному бреду Перестройки и нынешнему торжеству коммерческого дерьма…
* * *
Так что, в реальности у данной «нобилизации» оказался эффект, совершенно противоположный по отношению к тому, что утверждают сторонники «Красной Империи». Вместо создания «нового человека» - то есть, формирования полностью конструктивных моделей поведения для «массовой личности», как это полагалось изначально -«накачка дворянской культурой» привела к тому, что, во-первых, эти самые модели не стали по настоящему массовыми. А во-вторых, это привело впоследствии к разделению «общей культуры» на два одинаково деструктивных потока: культуры «высокой», «не для всех». И ставшей реакцией на нее «попсы» - сознательного упрощения. Как можно догадаться, и то, и другое одинаково плохо. (Впрочем, иногда еще эти «потоки» перемешивались - получалось «упрощенное, но не для всех», так популярное в период Перестройки. То есть, ИМХО, худшее явление в истории искусства вообще.)
Разумеется, само по себе это привести к гибели страны не могло - но однозначно поспособствовало этому. Так что разобраться в социодинамике процесса имеет однозначный смысл. Но для этого потребуется отдельный разговор…