Джон Маккварри, говоря о методе Тиллиха, останавливается на тиллиховском утверждении «Бог - это само Бытие». Маккварри замечает, что отсюда мы можем понять, строго говоря, только то, как сам Тиллих использует слово «Бог». Это такое же символическое высказывание о Боге, как и всякое другое. Впрочем, сам немецкий теолог в своей «Систематической теологии» замечает, что любое наше высказывание о Боге носит символический характер». Тем не менее, Тиллих считает понятие «бытия» наиболее подходящим для дискурса о Боге. Можно согласиться с тем, что понимание Бога как «основания всякого бытия» выглядит разумно, ведь говорим о всякой сущей вещи, что она «есть». Как отмечает Маккварри, теология Тиллиха опирается на метафизическое понятие «аналогии бытия», и в значительной степени её оценка зависит от того, как относиться к такой метафизике. С какой степенью уверенности можно говорить о том, что символ «причаствует» самому бытию того, что символизирует? Маккварри отмечает, что Тиллих не даёт точного определения слову «причастность». Насколько ясное представление о Боге может нам дать такой язык аналогии? Не остаётся ли в тиллиховской системе разрыв между человеком и Богом столь же безмерным, как это было в случае Бультмана или Барта?