Йога Васиштха - книга 6, сарга 23 (новый перевод с санскрита)
Сарга 23. История о Бхушунде: Избавление от понятий.
1. Васиштха продолжил:
Тогда, О могучий, у этого лучшего из ворон, сидящего на вершине дерева желаний, я спросил следующее для собственного понимания:
2. О лучший из птиц, почему твое тело неподвластно смерти, хотя ты живешь и действуешь в мире?
3. Бхушунда ответил:
О мудрый, знающий Брахмана! Хотя ты знаешь все, ты спрашиваешь, чтобы я постоянно практиковался в красноречии.
4. Я расскажу о том, что тебя интересует, ибо следование словам мудрых - это лучший метод поклонения им.
5. Смерть не стремится убить того, в чьем сердце не хранятся ожерелья заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.
6. Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.
7. Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и очарований и яд множества разъяренных змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.
8. Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти, прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.
9. Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.
10. Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.
11. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашел прибежище в нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.
12. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.
13. О брахмин, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий самсары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.
14. Возникающие непостоянные беспокойства и болезни, преходящие страдания и заблуждения не опасны для сосредоточенного, внимательного и спокойного разума.
15. Тот, чей разум сосредоточен и спокоен, не всходит и не заходит, он не помнит и не забывает, оставаясь ни в глубоком сне, ни в бодрствовании.
16. Беспокойства, порожденные страстью и злобой, от которых чернеет и слепнет пространство сердца, не поражают того, чей разум сосредоточен и спокоен.
17. Тот, чей чей разум сосредоточен и спокоен, не берет и не дает, не отвергает и не требует, даже делая то, что должно быть сделано.
18. Сосредоточенный и спокойный разум у того, кого не раздирают на части низкие стремления и действия, злоба, зависть, оскорбительные речи и поведение.
19. К тому, чей разум сосредоточен и спокоен, устремляются все прекрасные качества и лучшие из достижений.
20. Поэтому надо устремить свой разум к высочайшей благой истине, неизменной и лишенной заблуждений, свободной от низких желаний и понятий.
21. Надо устремить разум к высшему, которое неизвестно нечистому разуму, подверженному страданиям и одержимому демоном двойственности.
22. Надо устремить разум к высшей истине, которая прекрасна и сладка в начале, середине и в конце.
23. Надо устремить разум к высшей неизменной мудрости, приятной для разума, истинной в начале, в середине и в конце, к которой стремятся все чистые сердцем.
24. Надо устремить разум к высочайшему блаженству, высшему несравненному видению интеллекта, прекрасному нектару, приносящему абсолютное окончательное благо.
25. Даже на небесах вместе с бессмертными, демонами, гандхарвами, видьядхарами, киннарами, богами и нимфами нет неизменного постоянного блаженства.
26. Нет неизменного постоянного блаженства и на земле с ее океанами, городами, горами и лесами, народами и королями.
27. Нет постоянного нескончаемого блаженства ни среди нагов, ни среди множества демонов, ни среди их прекрасных женщин, ни во всей преисподней.
28. Нет его ни на небесах, где обитают боги, ни нигде в преисподней, ни во всем этом мире, - нигде нет постоянного нескончаемого блаженства.
29. Нескончаемого счастья нет в непрерывных бессмысленных действиях, и нет его в приходящих и уходящих болезнях и беспокойствах или в потоке страданий.
30. Нет постоянной радости ни в движении мыслей, ни в сердечных удовольствиях , ни беспокойных размышлениях и фантазиях, которые есть видоизменения разума.
31. Нет постоянной радости в сомнениях и убеждениях сердца, волнующегося, как молочный океан, взбиваемый горой Мандара.
32. Нет никакого постоянного удовлетворения в удивительных ощущениях органов чувств, острых, как лезвие ножа, и постоянно то появляющихся, то пропадающих.
33. Ни властвование над всей землей, ни обретение мудрой божественной формы, ни обретение формы змея, поддерживающего землю, не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
34. Ни изучение множества писаний, ни помощь и участие в делах других, ни рассказывание лучших из историй не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
35. Ни долгая жизнь, полная болезней и страданий, ни смерть во тьме невежества, ни преисподняя, ни весь мир не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
36. Воистину, только из-за великого невежества человек может найти приятным и желанным все разнообразие этого мира. Мудрый же с легкостью отбрасывает его, познав непостоянство всех объектов.
Этим заканчивается сарга двадцать третья «История о Бхушунде: Избавление от понятий» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Васиштха продолжил:
Тогда, О могучий, у этого лучшего из ворон, сидящего на вершине дерева желаний, я спросил следующее для собственного понимания:
2. О лучший из птиц, почему твое тело неподвластно смерти, хотя ты живешь и действуешь в мире?
3. Бхушунда ответил:
О мудрый, знающий Брахмана! Хотя ты знаешь все, ты спрашиваешь, чтобы я постоянно практиковался в красноречии.
4. Я расскажу о том, что тебя интересует, ибо следование словам мудрых - это лучший метод поклонения им.
5. Смерть не стремится убить того, в чьем сердце не хранятся ожерелья заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.
6. Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.
7. Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и очарований и яд множества разъяренных змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.
8. Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти, прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.
9. Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.
10. Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.
11. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашел прибежище в нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.
12. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.
13. О брахмин, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий самсары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.
14. Возникающие непостоянные беспокойства и болезни, преходящие страдания и заблуждения не опасны для сосредоточенного, внимательного и спокойного разума.
15. Тот, чей разум сосредоточен и спокоен, не всходит и не заходит, он не помнит и не забывает, оставаясь ни в глубоком сне, ни в бодрствовании.
16. Беспокойства, порожденные страстью и злобой, от которых чернеет и слепнет пространство сердца, не поражают того, чей разум сосредоточен и спокоен.
17. Тот, чей чей разум сосредоточен и спокоен, не берет и не дает, не отвергает и не требует, даже делая то, что должно быть сделано.
18. Сосредоточенный и спокойный разум у того, кого не раздирают на части низкие стремления и действия, злоба, зависть, оскорбительные речи и поведение.
19. К тому, чей разум сосредоточен и спокоен, устремляются все прекрасные качества и лучшие из достижений.
20. Поэтому надо устремить свой разум к высочайшей благой истине, неизменной и лишенной заблуждений, свободной от низких желаний и понятий.
21. Надо устремить разум к высшему, которое неизвестно нечистому разуму, подверженному страданиям и одержимому демоном двойственности.
22. Надо устремить разум к высшей истине, которая прекрасна и сладка в начале, середине и в конце.
23. Надо устремить разум к высшей неизменной мудрости, приятной для разума, истинной в начале, в середине и в конце, к которой стремятся все чистые сердцем.
24. Надо устремить разум к высочайшему блаженству, высшему несравненному видению интеллекта, прекрасному нектару, приносящему абсолютное окончательное благо.
25. Даже на небесах вместе с бессмертными, демонами, гандхарвами, видьядхарами, киннарами, богами и нимфами нет неизменного постоянного блаженства.
26. Нет неизменного постоянного блаженства и на земле с ее океанами, городами, горами и лесами, народами и королями.
27. Нет постоянного нескончаемого блаженства ни среди нагов, ни среди множества демонов, ни среди их прекрасных женщин, ни во всей преисподней.
28. Нет его ни на небесах, где обитают боги, ни нигде в преисподней, ни во всем этом мире, - нигде нет постоянного нескончаемого блаженства.
29. Нескончаемого счастья нет в непрерывных бессмысленных действиях, и нет его в приходящих и уходящих болезнях и беспокойствах или в потоке страданий.
30. Нет постоянной радости ни в движении мыслей, ни в сердечных удовольствиях , ни беспокойных размышлениях и фантазиях, которые есть видоизменения разума.
31. Нет постоянной радости в сомнениях и убеждениях сердца, волнующегося, как молочный океан, взбиваемый горой Мандара.
32. Нет никакого постоянного удовлетворения в удивительных ощущениях органов чувств, острых, как лезвие ножа, и постоянно то появляющихся, то пропадающих.
33. Ни властвование над всей землей, ни обретение мудрой божественной формы, ни обретение формы змея, поддерживающего землю, не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
34. Ни изучение множества писаний, ни помощь и участие в делах других, ни рассказывание лучших из историй не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
35. Ни долгая жизнь, полная болезней и страданий, ни смерть во тьме невежества, ни преисподняя, ни весь мир не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
36. Воистину, только из-за великого невежества человек может найти приятным и желанным все разнообразие этого мира. Мудрый же с легкостью отбрасывает его, познав непостоянство всех объектов.
Этим заканчивается сарга двадцать третья «История о Бхушунде: Избавление от понятий» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.