Йога Васиштха - книга 6, сарга 24 (новый перевод с санскрита)
Сарга 24. История о Бхушунде: Исследование праны.
1. Бхушунда продолжил:
Безграничное недвойственное видение, в котором отсутствуют заблуждения, превосходит любые богатства и является наивысшим благом.
2. Медитация на чистое Сознание прекращает все страдания и уничтожает заблуждение самсары, наполненный приснившимися кошмарами.
3. Такая медитация доступна чистому разуму и ее практика уничтожает все страдания и бесполезные беспокойства.
4. О мудрый, созерцание собственной природы, свободное от всех понятий, уничтожает внутренние заблуждения, как лунный свет разгоняет тьму ночи.
5. Оно легко достижимо для подобных тебе, и весьма трудно для подобных нам. Это высочайшее состояние, превосходящее любые понятия, -
6. Как оно может быть достигнуто приземленным разумом? Но медитация на собственную природу имеет сияющих друзей, О великомудрый,
7. Весьма похожих на нее, и тоже дающие прохладный свет понимания. О муни, есть множество разнообразных методов, подобных созерцанию собственной природы.
8. Я использую один метод из схожих с медитацией на чистое Сознание, уничтожающий все страдания и приносящий все блага, -
9. Созерцание движения праны, или жизненной энергии. Его я и практикую, и это созерцание является причиной моей долгой жизни.
Васиштха сказал:
Когда ворон Бхушунда сказал это, я его снова спросил из любопытства, хотя и знал об этом, О мудрый:
10. О долгоживущий мудрец, уничтожающий все сомнения! Расскажи мне о том, что такое созерцание праны.
11. Бхушунда ответил:
О мудрый, ты знаешь всю веданту и сам избавляешь от сомнений. Ты просто шутливо вопрошаешь скромную ворону.
12. Или же мудрейший хочет снова услышать наши ответы, - я не вижу в этом ничего плохого.
13. Слушай, я расскажу о своем созерцании праны, или жизненной энергии, которое сделало Бхушунду долгожителем и дало ему понимание собственной природы.
14. Весь этот прекрасный дом тела, О Бхагаван, поддерживается тремя колоннами основных энергий (вата, питта и капха) и имеет девять дверей.
15. В нем обитают и его охраняют хозяин - чувство эго с женой - восемью частями тела и родственниками - тонкими элементами.
16. Внутри тела уши - это чердаки, волосы на голове подобны соломенной крыше, а широкорасставленные глаза - окна.
17. Рот - его главный вход, руки - боковые помещения, гирлянды зубов - украшения на дверях входа.
18. Органы чувств - бессменные охранники у дверей, зрачки глаз - наблюдатели при дворе, окруженном бесконечными разнообразными видами.
19. Этот дом тела оштукатурен кровью, плотью и жиром и его стены держатся на крепких жердях костей, связанных венами и жилами.
20. О лучший из муни! Внутри этого тела по обеим сторонам проходят незаметные скрытые энергетические каналы ида и пингала.
21. Там есть три пары лотосо-подобных органов, состоящих из костей и нежной плоти. Их нежные лепестки касаются друг друга и их стебли переплетены между собой.
22. Лепестки лотоса раскрываются и вибрируют, орошаемые нектаром, несомым потоками вдыхаемого и выдыхаемого воздуха (праны).
23. На этих раскрывающихся и закрывающихся лепестках лотоса потоки энергии разделяются и приумножаются, подобно тому как ветер распространяется повсюду, встречаясь со сплетениями лиан и листьев.
24. Разделившись, потоки энергии распространяются далее в теле повсюду по каналам, ведущим вверх и вниз.
25. Знающие истину называют эту внутреннюю энергию в зависимости от различных ее функций - прана, апана, самана, удана и вьяна.
26. Все энергии праны пребывают в тройном лотосе сердца, распространяясь оттуда по всему телу вверх и вниз, подобно лунному диску, распространяющему сияние вокруг себя.
27. Эти энергии движутся вверх и вниз, тянут, приносят и уносят, выходят и входят.
28. Жизненная сила, обитающая в лотосе сердца, называется мудрыми праной, и она, О мудрый, дает возможность глазам двигаться и действовать.
29. Также она дает возможность ощущения прикосновения, возможность дышать носу, пище - перевариваться, а словам - говориться.
30. Что еще можно сказать? Эта божественная жизненная энергия выполняет все действия в теле, как мастер управляет своим инструментом.
31. О муни, эта жизненная энергия разделяется на два вида, - движущаяся вверх прана и стремящаяся вниз апана.
32. Я все время наблюдаю движение жаркой праны и прохладной апаны, которые постоянно движутся в пространстве.
33. Они без устали движут всю огромную машину тела, они по своей природе - огонь и охлаждающий нектар, ибо они - луна и солнце в пространстве сердца.
34. Они - колеса колесницы разума, охраняющего дворец тела, они - прекрасные любимые кони правителя-чувства эго.
35. Я наблюдаю эти две энергии, называемые праной и апаной, которые движутся беспрепятственно во всем теле.
36. Они всегда остаются неизменными - в бодрствовании, в сновидении или глубоком сне, а я остаюсь как будто в глубоком сне день за днем, О брахмин.
37. Эти энергии разделяются на тысячи потоков, текущих по каналам (нади), трудно различимых из-за своей тонкости, как стебель лотоса разделяется на множество волокон.
38. Зная пути движения энергий, наблюдая их движение в сердце, мудрый не рождается снова в этом мире, его разум пробуждается и все привязанности разрушаются.
Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «История о Бхушунде: Исследование праны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Бхушунда продолжил:
Безграничное недвойственное видение, в котором отсутствуют заблуждения, превосходит любые богатства и является наивысшим благом.
2. Медитация на чистое Сознание прекращает все страдания и уничтожает заблуждение самсары, наполненный приснившимися кошмарами.
3. Такая медитация доступна чистому разуму и ее практика уничтожает все страдания и бесполезные беспокойства.
4. О мудрый, созерцание собственной природы, свободное от всех понятий, уничтожает внутренние заблуждения, как лунный свет разгоняет тьму ночи.
5. Оно легко достижимо для подобных тебе, и весьма трудно для подобных нам. Это высочайшее состояние, превосходящее любые понятия, -
6. Как оно может быть достигнуто приземленным разумом? Но медитация на собственную природу имеет сияющих друзей, О великомудрый,
7. Весьма похожих на нее, и тоже дающие прохладный свет понимания. О муни, есть множество разнообразных методов, подобных созерцанию собственной природы.
8. Я использую один метод из схожих с медитацией на чистое Сознание, уничтожающий все страдания и приносящий все блага, -
9. Созерцание движения праны, или жизненной энергии. Его я и практикую, и это созерцание является причиной моей долгой жизни.
Васиштха сказал:
Когда ворон Бхушунда сказал это, я его снова спросил из любопытства, хотя и знал об этом, О мудрый:
10. О долгоживущий мудрец, уничтожающий все сомнения! Расскажи мне о том, что такое созерцание праны.
11. Бхушунда ответил:
О мудрый, ты знаешь всю веданту и сам избавляешь от сомнений. Ты просто шутливо вопрошаешь скромную ворону.
12. Или же мудрейший хочет снова услышать наши ответы, - я не вижу в этом ничего плохого.
13. Слушай, я расскажу о своем созерцании праны, или жизненной энергии, которое сделало Бхушунду долгожителем и дало ему понимание собственной природы.
14. Весь этот прекрасный дом тела, О Бхагаван, поддерживается тремя колоннами основных энергий (вата, питта и капха) и имеет девять дверей.
15. В нем обитают и его охраняют хозяин - чувство эго с женой - восемью частями тела и родственниками - тонкими элементами.
16. Внутри тела уши - это чердаки, волосы на голове подобны соломенной крыше, а широкорасставленные глаза - окна.
17. Рот - его главный вход, руки - боковые помещения, гирлянды зубов - украшения на дверях входа.
18. Органы чувств - бессменные охранники у дверей, зрачки глаз - наблюдатели при дворе, окруженном бесконечными разнообразными видами.
19. Этот дом тела оштукатурен кровью, плотью и жиром и его стены держатся на крепких жердях костей, связанных венами и жилами.
20. О лучший из муни! Внутри этого тела по обеим сторонам проходят незаметные скрытые энергетические каналы ида и пингала.
21. Там есть три пары лотосо-подобных органов, состоящих из костей и нежной плоти. Их нежные лепестки касаются друг друга и их стебли переплетены между собой.
22. Лепестки лотоса раскрываются и вибрируют, орошаемые нектаром, несомым потоками вдыхаемого и выдыхаемого воздуха (праны).
23. На этих раскрывающихся и закрывающихся лепестках лотоса потоки энергии разделяются и приумножаются, подобно тому как ветер распространяется повсюду, встречаясь со сплетениями лиан и листьев.
24. Разделившись, потоки энергии распространяются далее в теле повсюду по каналам, ведущим вверх и вниз.
25. Знающие истину называют эту внутреннюю энергию в зависимости от различных ее функций - прана, апана, самана, удана и вьяна.
26. Все энергии праны пребывают в тройном лотосе сердца, распространяясь оттуда по всему телу вверх и вниз, подобно лунному диску, распространяющему сияние вокруг себя.
27. Эти энергии движутся вверх и вниз, тянут, приносят и уносят, выходят и входят.
28. Жизненная сила, обитающая в лотосе сердца, называется мудрыми праной, и она, О мудрый, дает возможность глазам двигаться и действовать.
29. Также она дает возможность ощущения прикосновения, возможность дышать носу, пище - перевариваться, а словам - говориться.
30. Что еще можно сказать? Эта божественная жизненная энергия выполняет все действия в теле, как мастер управляет своим инструментом.
31. О муни, эта жизненная энергия разделяется на два вида, - движущаяся вверх прана и стремящаяся вниз апана.
32. Я все время наблюдаю движение жаркой праны и прохладной апаны, которые постоянно движутся в пространстве.
33. Они без устали движут всю огромную машину тела, они по своей природе - огонь и охлаждающий нектар, ибо они - луна и солнце в пространстве сердца.
34. Они - колеса колесницы разума, охраняющего дворец тела, они - прекрасные любимые кони правителя-чувства эго.
35. Я наблюдаю эти две энергии, называемые праной и апаной, которые движутся беспрепятственно во всем теле.
36. Они всегда остаются неизменными - в бодрствовании, в сновидении или глубоком сне, а я остаюсь как будто в глубоком сне день за днем, О брахмин.
37. Эти энергии разделяются на тысячи потоков, текущих по каналам (нади), трудно различимых из-за своей тонкости, как стебель лотоса разделяется на множество волокон.
38. Зная пути движения энергий, наблюдая их движение в сердце, мудрый не рождается снова в этом мире, его разум пробуждается и все привязанности разрушаются.
Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «История о Бхушунде: Исследование праны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.