Правила даавата. Урок 9
Мы остановились на том, что необходимо людям даавата для того, чтобы увеличилась хикма - мудрость.
Человек должен иметь хикму, чтобы правильно ставит диагноз тем болезням, которые распространены в обществе, иначе он не сможет вести правильный даават.
Мы говорили о том, что да’ий должен брать пользу от книг больших мудрецов, например книгу Хикам, или Силькуль-‘Айн и другие подобные книги.
Мы уже говорили о том, что человеку для мудрости нужны знания и также он должен извлекать уроки из прожитой жизни. Если человек не получает пользу от уроков жизни, он не достигнет мудрости - если он повторяет одни и те же ошибки, как он научится чему-то, даже если увидит многое в жизни. Поэтому мудрость старца делает больше чем сила и мышцы молодого человека.
Посмотрите, какими были наши предки - как они усердно изучали исламские науки, поэтому они оставили нам огромное количество книг, и мы должны брать пользу от этого наследия. Если мы не изучаем религию и не стараемся получить правильное понимание религии, то неважно насколько мы красноречивы.
Красноречие - это не показатель мудрости. Мудрость и красота речи не столько в красноречивой форме, но в смысле слов - слова должны приносить пользу в этом мире и в вечности. Вот в этом случае эти слова действительно мудры и полезны для людей и их будут читать и любить.
Поэтому истинную мудрость человек может получить, только изучая Коран и Сунну, сиру, биографии великих имамов, ученых, историю и разные исламские науки.
Также да’ий должен быть способным нести всю тяжесть даавата и думать о том, как улучшить даават. Вот если мы пойдем к врачу, он предложит один способ лечения, а если это не подействует, то попробует другой способ. Так и да’ий должен действовать - искать другие способы, если не работают старые.
Да’ий должен быть с мягким сердцем, подобно Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, которого Аллах назвал рауфу-ррахим, т.е. мягкий и милосердный. Если человек получил хотя бы частичку этого качества, он бросится на помощь любому, кто будет в опасности, даже если это будет попавшее в беду животное.
И Аллах воздаст ему согласно тому, что он делал. Если он помог кому-то, получит помощь, если проявил к кому-то милосердие, получит чье-то милосердие, а если он притеснил кого-то, то испытает на себе то же самое на себе.
Далее.
Из рукнов хукма - делать работу спокойно, не торопя события и не проявляя поспешность. Мы знаем, что общество не развивается сразу - ничего так не происходит.
Посмотрите, как, например, строится завод. Сначала идет детальное планирование, расчеты, проектирование и бизнес-план. Не должно быть так, что люди пришли строить на площадку, а ты бегаешь и ищешь воду или цемент для строительства. Человек должен видеть всю картину заранее и должен понимать, что будет делать, если дело пойдет не так, а иначе.
Подобно этому, что бы ни строилось - надо это планировать, находить пути решения и делать это спокойно, без поспешности.
Смотрите, как Посланник Аллаха, в течение 13-ти лет прививал понимание Ислама сахабам, несмотря на огромные трудности, который создавали курайшиты. Затем, когда притеснение усилилось, он совершил Хиджру в Медину. И только еще через какое-то время пришли аяты о Джихаде, когда зло курайшитов еще больше усилилось.
А что сегодня? Некоторые люди даже без разъяснения истины людям начали строить исламское государство. Сначала надо дать людям понимание, сначала нужен амр биль ма’руф ва нахью ‘аниль мункар - повеление благого и удержание от порицаемого.
Некоторые люди после окончания мадраса начинают все всем запрещать, приходят в какое-то село и начинают запрещать продажу спиртного и многое другое. И через какое-то время в село приходит письмо, что этот человек «опасные террорист», что он розыске и им интересуются гос органы. Разве это путь даавата?
Имам аль-Газали приводит в Ихья такой пример. Еще во времена сахабов кто-то решил вырезать виноградный сад, чтобы оградить сына от греха употребления спиртного. И имам аль-Газади говорит, что в таком случае надо также отрезать молодому человеку его половой орган, чтобы оградить его от зина и так далее по аналогии.
Суть в том, что надо научить человека правильно использовать то чем он обладает.
Одному ученому задали вопрос о телевизоре - дозволен ли он. Он ответил, что если его используют для хорошего, то дозволен, если для запретного - запретен.
Тогда, кроме винограда надо запретить и пшеницу, ведь из нее делают водку. И так можно запретить машины и многое другое - ведь они тоже могут быть опасны для людей из-за превышения скоростей.
Поэтому нужно идти по пути разъяснения, а не просто запрещать что-то или уничтожать то, с помощью чего можно совершить грех.
Айша, разыяллаху анха, сказала, что если бы хамр был запрещен сразу, то не нашлось бы тех, кто последовал запрету. Поэтому запрет был введен в несколько этапов. А потом в самом конце, когда уже у сахабов появилось глубокое понимание религии, был введен запрет на хамр и все просто вылили все без единого вопроса.
Поэтому нужно долго и упорно призывать к Исламу и не надо думать, что результат будет быстрым. Невозможно просто прийти в какой-то город или село и в тот же день получить серьезные плоды этого призыва. Нужно находить подход к разным к людям, говорить с ними на их языке, усердно доносить истину до людей.
При этом надо понимать, что программу мадраса надо формулировать правильно. Сначала в мадраса надо изучать матны, т.е. тексты, затем идут шархи, т.е. комментария к каждому пункту, а затем идут хашия - это разъяснения самых сложных мест в книгах.
А у нас программу мешают так, что получается, что спортсмен начального уровня должен догнать олимпийского чемпиона. Разве так можно загружать студентов? «Ока» не угонится за джипом по бездорожью.
Говорят, мол, ведь наши предки могли это все читать и мы сможем. Но наши предки не играли в игры, не смотрели телевизор. Они также не были заняты другой учебой, т.е. они не учились в средней школе - они все свое время посвящали учебе в мадраса и поэтому достигали таких результатов.
Это подобно тому, что один человек сказал, мол, Халид Багдади выпил стакан яда, прочитав дуа и это ему не навредило - и я могу сделать то же самое.
Арабы говорят - тот, кто заучил матны, тот получил основу знаний. Это как начальная школа - если ее не пройти, то дальше не получится никакого обучения, к какому бы профессору человек не пошел, т.к. дальнейшее обучение основано на начальном этапе.
Поэтому надо понимать, что быстрого продвижения в знаниях не бывает - надо пройти долгий путь. А у нас и после вступления в тарикат, хотят быстро дойти до самых высоких степеней, сразу хотят дойти до муракаба. Устазы говорят, что если мюрид придет и попросит снизить на более низкий уровень, они это с радостью сделают.
При этом талиб должен доводить до конца каждый этап своего обучения. Это касается не только религии - это касается любого дела. Все надо доводить до конца, доводить до совершенства - это исламский подход. Напротив, если кто-то что-то не доводит до конца, или делает свою работу спустя рукава - Ислам это порицает.
Когда человека хоронят, его кладут в нишу в могиле и плитами закрывают эту нишу. А после этого замазывают глиной щели между этими плитами.
Когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, хоронил своего сына Ибрахима, разыяллаху анху, он увидел, что между плитами остались щели. Он сказал:
[Замазывание этих щелей глиной] не несет ни пользы, ни вреда, но успокаивает сердца людей (буквально: насыщает их сердца), которые [хоронят близких].
Когда раб Аллаха выполняет какое-то дело и совершает какое-то деяние, Аллах любит, когда он делает это тщательно, доводит до конца.
Если талиб во время учебу в мадраса не доведет до конца свою учебу, он станет да’ием, который и не доводит дело до конца - у него не получится настоящий даават. Он должен знать много всего и какую-то ситуацию из истории пересказывать через призму Ислама. Например, что случилась в 1917 году? Как большевики сумели прийти в Дагестан и захватить власть? Причина была в том, что Мусульмане друг о друге не заботились, общество разделилось на богатых и бедных и первые не обращали внимания на нужды последних. И Аллах послал нам то, что мы увидели.
Также и когда да’ий цитирует Коран или передает хадис, ему не следует просто передать сами слова и на этом остановиться - надо рассказать о предыстории, о причинах ниспослания или о ситуации, в которой были сказаны слова какого-то хадиса. А для того, чтобы так уметь разъяснять, надо получать знания соответствующим образом. Если он так не станет разъяснять аяты и хадисы, какой урок они из этого извлекут? Надо приводит слова наших предков, делая их актуальными для сегодняшнего дня, для сегодняшних болезней.
Далее.
Он должен обращаться к людям сообразно их пониманию и среди людей вести себя как подобает да’ию. Некоторые люди жуют жевачку перед людьми и потом становятся впереди, чтобы вести молитву. Или некоторые начинают щелкать семечки перед мечетью. О какой мудрости тут можно говорить?
И еще один момент - надо стараться, чтобы то, что люди говорят о нас, было правдой. Это показывает нам имам Абу Ханифа, когда он проходил по улице мимо двух мусульман, которые говорили между собой. И имам услышал, как один из них сказал: «Смотри, этот человек оживляет поклонением всю ночь». И имам Абу Ханифа сказал: «До этого момента я оживлял только половину ночи, но после того, как услышал, что говорят обо мне люди, стал оживлять всю ночь, чтобы то, что говорят обо мне, не оказалось ложью».
Если мы обманемся похвалой в наш адрес и не будем стараться делать так, чтобы то хорошее, что о нас говорят, соответствовало истине, однажды Аллах сделает так, что люди узнают истину и увидят, что мы не обладаем такими качествами и нравами.
Да’ий не должен быть из тех, кто думает только о дунья - он вообще должен это все оставить на Аллаха, особенно если он работает где-то в мадраса или делает работу за деньги. Он не должен думать об этих деньгах, а должен делать свою работу любя, погрузившись в нее. Мирские заботы его решит сам Аллах, ведь Он не оставил без этого и наших предков.
Если человек не старается и хотя бы один день не был занят делом дааватом - пусть считает, что в этот день он заболел. Иначе он не сможет делать даават.
Надеюсь, что я сумел донести до вас то, что хотел донести, и вы получили от этого пользу.
Хвала Аллаху, Господу миров.