Правила даавата. Урок 8
Мы продолжаем наши уроки.
Ранее мы говорили о том, какими знаниями должен обладать да’ий, призывающий к Исламу. Эти знания необходимы ему настолько же, насколько и воину в бою и в той же степени, насколько сильное сопротивление он встречает.
Аллах в Коране обучает нас всему тому, что необходимо для нас в деле даавата. Аллах в Коране сказал, что наилучший пример для нас - в Посланнике Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, повелел нам следовать за ним, поэтому каждый да’ий должен изучать Сунну Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
Мы следуем не за кем-либо, а за Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, поэтому мы должны делать все что делаем, обучаясь на его примере.
Аллах дал нам решение для всего в Коране, передал нам это через Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и это дальше донесли до нас сахабы и разъяснили нам имамы. В сире Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, есть много того, что нам необходимо для разных сфер жизни.
Поэтому мы должны изучать сиру не просто так - родился в таком-то году, совершил Хиджру в таком-то году - нет, мы нам следует изучать сиру подробно и глубоко.
Коран и Сунна Посланника Аллаха, сира и все исламские науки - они все на арабском языке. Именно поэтому любой, кто хочет знать эти науки и понимать их не сможет избежать необходимости изучения арабского языка.
Арабский язык - самый красивый, самый глубокий и совершенный язык. Например, в арабском языке никогда не встречаются два глухих звука рядом, и это у арабов считается несовершенством языка.
Однако сегодня люди гордятся знанием английского языка, хотя арабский язык гораздо красивее него. Например, когда хороший чтец Корана читает Коран, даже у немусульман глаза наполняются слезами, они любили это и находили это красивее любого пения и подобного этому. Это по той причине, что Аллах сделал арабский язык таким - притягивающим к себе, как магнит, и особенно Коран.
В Дамасском университете преподаватель, который обучал нас светским наукам, рассказывал, что с ним вместе в университете учился еврей, который каждый день слушал по радио Коран - он говорил, что ему очень нравится слушать Коран. Это и есть то, что Всевышний вложил в арабский язык и особенно в Коран.
Пример совершенства и возвышенности арабского языка. По радио один араб рассказывал, что по-арабски «лучший» будет «афзалю», а по-английски - «бест». В английском слове рядом стоят два глухих звука. В арабском языке же такого нет и сказать афзалю намного легче, чем сказать бест. Здесь мы не будем приводить множество других примеров совершенства арабского языка, приводим только этот.
Из истории мы знаем, как наши предки в Дагестане изучали арабский язык. Сын Джамалуддина Гумуки Абдурахман пишет в ат-Тазкира, что каждый шестой обладал глубокими знаниями, каждый третий обладал знаниями на среднем уровне, а начальными знаниями обладал каждый.
Наши предки написали множество книг на арабском языке. Много книг было уничтожено до коммунистов и еще больше уничтожили при коммунистах, много книг вывезли. Несмотря на это все, этих книг и сегодня столько, что можно сказать - на нас пролился дождь книг на арабском языке.
Как так случилось, что наши предки написали так много книг на арабском языке? Причина этому то, что они знали, что невозможно получить понимание Корана, не изучив арабский язык. Поэтому они проявили большое усердие в изучении арабского языка.
Умар ибн аль-Хаттаб сказал:
«Изучайте арабский язык - это успокаивает сердца и делает человека совестливым и скромным».
Успокоение сердца - это когда человек перестает скакать от одного к другому. Мы знаем, как мы за последние 100 лет напрыгались. Вчера были убеждёнными коммунистами, а теперь не менее убежденные демократы. Поэтому, чтобы человек крепко держался на месте и стоял на Истине, как скала, ему необходимо иметь знания Корана, Сунны, ахкамы Шариата, сиру и другие науки.
Также да’ий должен обладать знаниями актуальными для его времени - то есть он должен иметь представление о науках, в которых преуспели люди, он должен уметь говорить на понятном для разных людей языке и должен разбираться в разных науках, пусть даже неглубоко, но хотя бы на общем уровне.
Если да’ий не будет говорить с атеистом и материалистом на языке, который понятен им, он не преуспеет в даавате среди таких людей - они его просто не поймут.
Далее.
Также да’ий должен обладать мудростью и пониманием наук, которые приводят к познанию Аллаха. Да’ий должен заложить основы для этого, а не так как сегодня многие - лежат и мечтают, что Аллах даст им знания чудесным образом. Кто-то ждет, что Аллах расколет гору и из нее польются на него скрытые знания.
Такой человек похож на того, кто говорит: «Мои предки где-то скрыли сокровища» и при этом он ждет, что эти сокровища обнаружатся сами по себе - даже не пытается их найти, ждет лёжа. Даже если эти сокровища есть, этот человек должен их искать, проявить усердие, искать тут и там, везде, где возможно. А если бы он постарался поискать, то получил бы, ведь в хадисе сказано: «Кто проявит усердие - тому Аллах даст [то, к чему он стремится]».
Это пример приводит имам аль-Газали и он очень актуален сегодня для нас.
Также вместе с духовным воспитанием человеку необходимо получать знание и понимание ахкамов Шариата.
Имам аш-Ша’рани говорит об этом в Минан (700 стр.):
«Нуров два: нур аль ильм и нур аль-ма’рифа. Нур аль ильм человек получает через приобретение знания Шариата, а нур аль-ма’рифа - это тот нур, который Аллах зажигает внутри человека. Салику необходимы оба нура, если он желает продвигаться по пути тасаввуфа. Один из них - нур аль-Шар’и, нур аз-захир, другой - нур-аль Басыра, нур сердца, поэтому Аллах в Коране сказал: «Нур над нуром»».
Поэтому человек должен увеличивать свой нур и стремиться развивать обе стороны. Если он станет приобретать знания Шариата и, не обманываясь этим, вступит на путь духовного воспитания, Аллах сделает так, чтобы от него другие люди получили большую пользу, как они получили от великих имамов, таких как имам аш-Ша’рани, имам аль-Газали и других имамов и аулия Аллаха.
Но человек не дойдет до этого, если не пройдет все стадии духовного пути. Аллах в Коране сказал:
«Призывай [о, Пророк] к пути Аллаха с мудростью и хорошим увещеванием».
Имам Хасан аль-Басри сказал, что мудрость (хикма) - это значит говорить со знанием и пониманием религии.
Значит, человек достиг какого-то уровня в мудрости, а не говорит, думая, что он достиг совершенства, как некоторые мюриды, которые только вступили на путь тариката и совершают самый начальный вирд Шазалийского тариката. Они при этом говорят о высоких степенях, о муракаба, прочитав об этом где-то книгах и думая, что им открылась истина.
Хасан аль-Басри продолжает:
«Мудрость - это знание, где говорить, что говорить и когда говорить. И это есть смысл аята».
Имам аль-Газали в Ихья приводит очень много примеров, связанных с разумом. Почему он это делает? Потому что мутазилиты были из тех, кто считал разум главным источником знаний. Имам аль-Газали с детства осиротел и изучал исламские науки, 20 лет изучал науки разума и изучал доводы мутазиля.
Он переплыл это море, затем он прошел путь тасаввуфа и в итоге его нур стал светить так ярко, что он опередил многих других ученых, и разумные люди уже много веков восхищаются его словами».
И дошло до того, что сам имам ан-Навави сказал:
«Ихья приблизилась к тому, чтобы стать Кораном».
Имам Навави был мухаддисом и он не стал говорить: «в ней есть слабые хадисы» и критиковать эту книгу как другие это делают.
Совеременный ученый из Шама - Абдуль-Хади аль-Харса - когда он читал Ихья, он говорил:
«В первом томе Ихья имам аль-Газали приводит 600 хадисов сахих».
Поэтому истинный призыв к Исламу возможен, только если человек получит знания Шариата и практику тасаввуфа, то есть если он объединит оба эти нура в себе.
Далее в этом аяте сказано:
«Ты с ними дискутируй на основе знаний. Твой Господь лучше знает заблудших и тех, кто наставлен на истину».
Аллах знает обо всем, у него нет преград перед знанием, как у нас. Поэтому наша обязанность донести истину наилучшим образом, а примет человек или нет - это его дело. Мы должны выполнить повеление Аллаха и не оказаться из числа тех, кто нарушил данное Аллаху обещание.
Этот аят нас учит тому, что любой да’ий, который призывает к Исламу, должен обладать мудростью - т.е. понимать, что, где и когда говорить, говорить к месту. Если он не будет делать так, то результат будет противоположный, т.е. от его призыва будет больше вреда, чем пользы.
Хасан-афанди пишет в Танбиху саликин иля гуруриль-муташаййихин:
«Муташейхи (лжешейхи), хотя внешне и учат чему-то хорошему, на самом деле приносят очень много вреда людям».
Когда люди без необходимых знаний занимаются дааватом, как в наши дни, вреда от этого больше, чем пользы.
Поэтому подняли головы разные люди, как например, сегодня горделиво ведут себя светские ученые - будто бы у них новое откровение, и они обладают особым знанием.
Однажды я задал одному такому человеку вопрос. Он был как раз одним из таких «светских» и у него было некоторое понимание религии. И я спросил у него: «Имам аль-Газали был «светским» ученым или несветским?». Он не нашел, что на это ответить.
Имам аль-Газали был человеком, которого Аллах одарил знанием всех наук. Это «светское» внедрили среди нас большевики, когда пришли к власти, когда уничтожили или выслали всех ученых и знающих людей, и среди оставшихся невежд внедрили эту «светскость».
И мы видели, что было дальше. Люди пришли к власти, затем поубивали друг друга, затем после войны опять репрессии, дальше собирались построить Рай на земле, потом все разрушилось. Вот мы еле живые дожили до этого дня и дальше неизвестно что еще увидим, если останемся живы.
Поэтому надо призывать людей к Исламу, следуя пути Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и других пророков, которых Аллах послал людям.
Мы расскажем далее, что делать для того, чтобы увеличить хикмат - мудрость, которая, как мы уже сказали, есть не что иное, как знание и понимание религии. И об этом пишут многие ученые в своих книгах, например, имам ан-Навави пишет в начале Минхаджа:
«Если Аллах пожелает кому блага, Он одарит его пониманием религии».
Если мы оставляем в наследство потомкам кучу всего материального - земли, дом, машины и прочее или знания, что из этого надо выбирать? Разумный человек должен выбрать знания, а материальное не может не последовать за этим знанием.
Когда Аллах сказал пророку Сулейману (Соломон), алейхи ссалям, чтобы он просил, чего хочет, он попросил знания и понимания. Он не попросил трон царицы Билкис и не просил большого богатства или обширных земель. Он знал, что все это идет за знаниями.
А невежда этого не понимает - он выбирает материальное и это материальное становится для него причиной больших бед и несчастий.
Если человек обладает пониманием религии, он никогда не станет наркоманом или алкоголиком, он никогда не станет организовывать какие-то мафиозные группировки и зарабатывать харамным путем на жизнь. Он будет работать и зарабатывать халал, пока живой, и будет стараться умереть так, чтобы его потомкам после него не пришлось раздавать его долги и не пришлось сгорать от стыда, когда его называют вором или мошенником.
Поэтому, чтобы получить хикмат - мудрость - человек должен много поминать Аллаха. Он должен следовать повелениям Аллаха и видеть прямой путь жизни. Но если пойдет по пути греха, развлечений и заблуждений, будет тратить время на всякую мерзость, это все не может не повлиять на него соответствующим образом.
Сегодня будто бы каждый второй психически болен и причина этого в том, что люди не поминают Аллаха или пытаются это делать сами по себе, не обучаясь у духовного наставника.
Например, нам надо установить спутниковую антенну - для этого мы зовем специалиста, т.к. он умеет правильно ее устанавливать и настраивать, и если делать это самим, сигнал будет слабым, либо его вовсе не будет.
Но когда дело касается поминания Аллаха, люди спрашивают: «Почему нельзя самим совершать зикр?». Люди зовут специалистов в ничтожном деле из дел этого мира, но в том, что касается религии, почему-то надеются на самих себя.
Аллах поместил глубокие мудрости в словах авлия, которые поминают Его много. Великие люди писали назмы и байты о Пророке, солляллаху алейхи ва саллям, как, например, имам аль-Бусыри - многие люди получили пользу от его Касыды.
А если это какой-то поэт, который писал только о своей страсти или земной любви к какой-то женщине, как, например, Махмуд из Кахаб Росо - какая польза от его байтов (стихов)?
Когда пишет или говорит тот, кто утонул в океане любви к Аллаху - это одно, а когда человек пишет о какой-то свой страсти к кому-то или чему-то земному - это совсем другое.
Например, Алихаджи из аула Инхо - сколько красоты и пользы в его назмах? Он взял это из Корана и Сунны, из слов имамов и ученых. Если бы он и подобные ему люди не очищали бы свое сердце и не поминали много Аллаха, увеличивая силу своего нура, их речь была бы подобна речи многих современных писателей и не отличалась бы глубиной.
Аллах расширил для них границы разума и дал больше духовных сил из-за их устремленности к Истине, и они стали черпать мудрость из всего, что их окружает.
Поэтому да’ий должен много поминать Аллаха и находиться рядом с аулия Аллаха, дружить с теми, кому Аллах дал мудрости и кому Аллах дал умение писать особенно мудро, и получать пользу от их книг.
Он должен быть освободиться от оков своих страстей и бояться Аллаха - тогда для него Аллах откроет, как говорит, имам аль-Газали, множество наук и знаний и откроет для него океан мудростей.
Есть много слов мудрых людей, которые стоит изучать и запоминать.
«Они паслись на разных полянах,
Но их объединила чья-то бурка.
Люди вкушают разные яства и напитки,
Но их объединит особое место».
В первой части речь идет об овцах - они пасутся и щиплют травку на разных пастбищах и полянах, но придет час и из их шкур сошьют одну бурку. А люди - сколько бы они не вкушали яств, сколько бы ни ели икру и прочее - их тоже ждет смерть и путь у всех один.
Алим не должен постоянно заниматься только фикхом, он должен изучать жизнь ученых, великих людей. Если алим постоянно будет заниматься только фикхом, его мудрость не увеличится. Ему обязательно надо знать ахкамы Шариата, но ему следует изучать жизнь Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, сахабов, имамов, аулия.
Далее.
Да’ий также должен обладать жизненным опытом.
Как сказано в байтах в самом начале Шихаб:
«Ребенок есть ребенок - даже если это пророк».
Есть и другие слова у арабов:
«Ребенок есть ребенок - даже если он построит целый город».
Поэтому арабы называют «аш-шейх» тех, кто достиг сорока лет. Поэтому человек должен развиваться, получать жизненный опыт, но при этом он еще должен и учиться на своем опыте, а не повторять одни и те же ошибки.
Однако для всего есть шарты (условия) рукны (составляющие), есть также желательные части.
Из рукнов мудрости - знание.
Мы видим, как джахилей ставят руководителями и их дела потом приносят только вред. Мы видели, как джахили призывали к джихаду, и в итоге это стало бедой для всех и для них самих.
Еще один рукн - хильм, т.е. милость, мягкость.
Рассказывают, что имам аш-Шафии разъяснял одному из своих учеников один вопрос. Он ему разъяснял ему этот вопрос всю ночь - в итоге ученик понял суть вопроса в момент, когда прозвучал азан на утренний намаз (фаджр) и имама аш-Шафии сказал: «Альхамдулиллях».
Бывают некоторые люди, которые считают, что то, что они делают - нечто огромное и значимое, хотя в действительности это нехитрое дело. Вот учителя в школах делают сложную и нервную работу, а какой-нибудь чиновник в местной администрации, наоборот, делает работу несложную и непыльную.
Один человек, который работал в исламском мадраса, как-то пришел ко мне в гости, он рассказывал о своей работе, как о чем-то очень сложном и очень важном. А он делал там какую-то организационную работу, выполнял функции завхоза или что-то на подобие этого.
Я ему сказал: Абдуллах, ты считаешь, что делаешь работу, сравнимую чуть ли ни с работой Халифа в Исламском Халифате. Твою работу можно делать по пути за омовением - раздать все поручения и на обратном пути спросить с каждого, что он сделали или почему не сделал.
А вот те, кто учит студентов - они подобны наводчикам ракет в бою: если они совершат ошибку в наводке, т.е. в обучении, ракета потом может не туда улететь и не там взорваться.
Так некоторых людей шайтан убедил, что они делают большую работу, хотя на самом деле они делают очень мало.
Так вот если у человека нет хильма - мягкости - он не может делать тадрис, не может обучать. Загляните в книгу «Тазкирату самг1и валь мутакаллим фи адабиль г1алими валь мутаг1аллим», написанную 700 лет назад. В этой книге написано, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, когда обучал чему-то, часто повторял трижды. Он это делал, чтобы было понятно всем. А если человек спешит быстро прочитать написанное и даже не объясняет, как следует урок, - какой толк от такого урока? Задержатся ли у такого учителя ученики?
Если пастух не следит за стадом, и оно у него разбегается в разные стороны, а в итоге животные начинают пропадать или теряться - какой он же пастух? Ведь пастух должен следить за всем стадом и сохранить всё стадо, а не только некоторых животных.
Так и с преподаванием - он должен уметь вытянуть за собой всех, кто хочет учиться, а не только некоторых студентов.
Еще тот, кто учит кого-то, должен обладать терпением и спокойствием - об этом мы расскажем подробнее далее, на последующих уроках, но и сейчас скажу пару слов. Мы хотим все и сразу, хотя так не бывает.
У нас все хотят прочитать сразу сборники хадисов и дойти до уровня Сибавей. Ведь для этого надо много лет учиться. И с красноречием также - все хотят все и сразу, пару съездить в Хадж, научиться паре разговорных слов, распространенных среди арабов.
Мы хотим прийти в мадраса и чтобы тем, кто спрашивает «Что читаешь?», на второй-третий год обучения можно было ответить: «Сахихуль-Бухари». Или по грамматике - он услышит где-нибудь название какой-нибудь сложной многотомной книги и хочет поскорей дойти до нее, чтобы сказать, что он читает эту книгу.
А некоторые вообще отвечают, когда спрашиваешь о том, что они читают: «Фатхуль-Бари», хотя эту книгу отдельно не читают.
Поэтому надо спокойно, не дергаясь туда-сюда, читать книги по порядку. Мы видим, как Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, делал даават в Мекке, а потом совершил Хиджру в Медину, как он распространял знания и как соблюдал порядок, не стараясь торопить события. Мы должны изучать его жизнь и учиться этому у него.
На этом мы завершаем наш урок.
Хвала Аллаху, Господу миров.