Ученые в своих исследованиях склонны разделять
вопрос о положении женщин в индуизме на три
периода: с древних времен до примерно III в. до н. э.;
долгий промежуточный период, который длился
вплоть до XIX в.. когда мало что изменялось; период
нового времени.
Существуют некоторые свидетельства,
что в ведическую эпоху женщины проходили обряд
получения священной нити, упанаяну, и впоследствии
изучали Веды с гуру. Действительно, в Брихадаранъяка-
упа-нишаде содержится сообщение о женщине-
философе, Гарджи Вакакнави, задававшей вопросы
знаменитому учителю Яджнавалкье, который, по
некоторым источникам, был создателем доктрин йоги.
Хотя это единственный пример, его достаточно для
утверждения, что такие случаи бывали.
Справедливости ради надо добавить, что в той же
Брихадараньяка-упанишаде рассказывается, как
Яджнавалкья наставлял свою жену Майтрейю в
вопросе природы души. Там же преподается ритуал для
обеспечения рождения ученой дочери. Существует
также свидетельство о том, что не только мальчики, но и
девочки могли совершать жертвоприношения и что
замужество для женщин не было обязательным -- они
могли стать аскетами и стремиться к достижению
мокши. В неортодоксальных движениях буддизма и
джайнизма женщины играли важную роль.
Существовала, однако, и противоположная тенденция.
В Махабхарате, которая относится к этому же раннему
периоду, мудрец Диргхатамас требовал, чтобы все
женщины выходили замуж. Куни, незамужней
женщине, было сказано, что она, несмотря на все ее
достоинства, не попадет на небеса, если не выйдет
замуж. Она убедила мудреца Шрингавата жениться на
ней и оставалась с ним одну ночь, успешно выполнив
тем самым требование. В Атхарваведе подробно
приводится ритуал, предназначенный обеспечить
рождение сына, а не дочери.
Все эти свидетельства говорят о том, что женщины
играли важную роль в той традиции, которая стала ин-дуизмом, но что существовали также и определенные
ограничения прав женщины, связанные, возможно, с
отличающимися друг от друга арийскими и
дравидийскими обычаями. Отношение к женщинам
было двойственным. С одной стороны, женщина
должна была почитаться, как Лакшми, чьи слезы могли
тронуть тирана, но в Ригведе говорилось также, что
женщина переменчива и непостоянна, а Махабхарата
изображает ее искусительницей. Ко времени
появления Законов Ману, примерно в 300 г. н. э., эта
двойственность разрешилась не в пользу женщин. Ману
утверждает, что женщины всегда должны быть
защищены: отцами, затем мужьями и в конце, если это
необходимо, сыновьями. Эти же законы
устанавливают, что женщины должны повиноваться
своим защитникам.
История промежуточного периода - - это история
угнетения женщин, хотя и существует немало
примеров обратного. Когда великий философ IX в.
Шанкара вел спор с Манданамишрой, жена последнего
выступала в роли судьи. Тем не менее положение
женщин ухудшилось столь резко, что в буддизме к IV
в. н. э. даже женские монастыри вышли из обычая. В
индуизме нормой становились детские браки, а с ними
и пренебрежение образованием для девочек;
церемония получения священной нити стала
формальностью, и девочки более не постигали
премудрости Вед, занимаясь с гуру. Фактически стало
возможным помещать девочек на одну ступень с
шудрами, как не имеющих собственной священной
нити, а их положение целиком зависело от
родственников мужского пола или от мужа.
Один фактор, похоже, больше чем все остальные
повлиял на принижение роли женщины в
индуистской традиции - концепция ритуального
осквернения. В соответствии с этой концепцией,
женщины становятся периодически нечистыми,
главным образом из-за менструаций. При контакте
менструирующей женщины с пищей пища
становилась нечистой, так же
как и те люди, которых женщина могла случайно
коснуться. Даже в наши дни есть гуру, которые не
позволяют женщине смотреть на них - это,
например, те, кто состоит в движении Свами Нарайян.
Женщины должны поворачиваться спиной к такому
гуру, чтобы не осквернить его.
Приход ислама, а с ним - изоляции женщин, в том
числе из индусских семей, еще больше понизил их
статус. В последнее время произошли определенные
изменения. Индусские реформаторы, такие, как Рам
Мо-хан Рой и гуру Свами Нарайян, выступили против
абортов, делающихся в тех случаях, если известно, что
родится девочка, и практики сати, которая в 1829 г. в
ответ на индусское давление была объявлена
британцами вне закона Брахмо Самадж, реформистское
движение, основанное Рамом Мохан Роем, построило
ряд школ для девочек, где, правда, основное внимание
уделялось ведению домашнего хозяйства, а не
карьере. Арья Самадж, более позднее движение,
поощряло составление учебных планов по полной
школьной программе, а не только тех, которые
состояли из обучения домоводству. Движение также
выступало против детских браков и утверждало, что
современный статус женщин не отражал их положения,
описанного в Ведах. Движение разрешало женщинам
участвовать в ведической церемонии огня, хаване.
Профессор Д. К. Карве1 в 1893 г. после смерти своей
первой жены женился на вдове. Именно за это
успешно сражалось движение Брахмо Самадж, но
поступок известного брамина произвел гораздо более
сильный эффект, чем любое законодательство. Развод
был законодательно утвержден только с принятием
Акта об индусском браке 1955 г.
Индусские феминистки ссылаются на ранний
период в индуизме, тем самым заявляя, что хотят
вернуть тот статус, который женщины когда-то
имели. Они также по-своему интерпретируют такие мифы, как
история Рамы и Ситы. подчеркивая роль женщин
большой силы духа и мужества. Однако брамины учат,
что только мальчики могут проходить ритуал получения
священной нити, исполнять похоронные обряды и
ежегодные поминальные церемонии в память
умерших. Сын по-прежнему предпочтительнее дочери.
За таким положением дел стоят серьезные
экономические причины, которые не всегда могут быть
поняты правильно. Сыновья остаются со своими
родителями. Они - их единственная поддержка в
старости в обществе, где выплата пенсий - редкость.
Дочери уходят из дома к мужьям. Нищенки по-
прежнему благодарят дающего словами: «Да
благословит вас Бог сыновьями». Индусским женщинам
предстоит пройти долгий путь, прежде чем те идеалы,
которые, по их утверждению, существовали в
ведический период, станут реальностью сегодняшнего
дня.
Часто происходящие «смерти от приданого», когда
молодая замужняя женщина таинственным образом
умирает в доме родителей ее мужа, потому что приданое
было недостаточным или не полностью выплачено,
указывают на более низкое положение женщины по
сравнению с мужчиной, и оправдывают необходимость
вмешательства индийского парламента, который в 1994 г.
запретил использование амниосентесиза и ультразвука
для определения пола зародыша - - в последние годы
процент абортов, сделанных с целью избавиться от
зародыша женского пола, стал настолько высоким, что
потребовалось введение законодательного акта.
Упоминание о законодательном акте, принятом,
чтобы поставить вне закона дискриминацию далитов и
женщин, должно напомнить нам о том, какое низкое
положение в обществе они занимают. Некоторые
индусы твердо убеждены, что индийское
правительство не имеет права вмешиваться в такие
дела; обычаи носят чисто религиозный характер и,
заявляют они, правительство не вправе посягать на
них.