Наша античность - ТРОЯ (Глава 4. Седой исполин - продолжение)
Оригинал взят у yuri_ost в Наша античность - ТРОЯ (Глава 4. Седой исполин - продолжение)
<<<НАЧАЛО
ОКОНЧАНИЕ>>>
Но если Велес такое важное божество, как быть, например, с Перуном или Сварогом, которые упоминаются главами пантеона?
После соотнесения Велеса с Гелиосом вряд ли остаются сомнения, что основными объектами поклонения наших предков были Солнце, небо (где оно находится) и свет (который оно излучает). Если исходить из этого, скорее всего, ответ на загадку славянского пантеона кроется в годичном солнечном цикле и перечисленных стихиях. «Колико есть небесъ? Перунъ есть многъ», - приводит слова из рукописи XV века словарь И.И. Срезневского (т. 2, ч. 2, 920).
Могло быть и так, что та или иная ипостась бога солнца, неба и света выдвигалась на первый план в то или иное время, но вряд ли это были отдельные боги. Представление о том, что языческое божество самодостаточно, как фарфоровый слоник из набора своих собратьев на комоде, мне видится продуктом пропаганды времен борьбы христианства со старой верой.
Зевс, которого справедливо отождествляют с Перуном, превращался в быка (вспомните миф о похищении Европы), но бык, в большей степени образ Велеса. То что Перун больше связывается из-за имени с молнией-перуном, не отменяет его солнечной сути. Вот замечательная иллюстрация этому из работы Иоакима фон Вестфалена (XVIII век), которую я нашел в заслуживающей, на мой взгляд, пристального внимания статье у nap1000.
Это очень большая тема, и ее надо рассматривать отдельно.
Можно добавить, что Дажьбог, которого мы достаточно подробно разбирали в нашем прошлом исследовании о грифонах (ссылка) и соотнесли с Аполлоном, может быть воплощением Велеса на земле, очень условно как Аполлон в греческом пантеоне. Но сакральная связь между Велесом и Дажьбогом наверняка оставалась, поскольку была и у Гелиоса с Аполлоном, одним из эпитетов которого был Таргелий (Тар-Гелиос).
Этот эпитет подсказывает нам древнюю функцию эллинского светила Гелиоса - плодородие, поскольку в честь с Аполлона-Тар-Гелиоса в «Древней Греции» проводились празднества, посвященные первым плодам.
Уместно вспомнить, что Рыбаков сопоставлял с Аполлоном-Тар-Гелиосом легендарного прародителя скифов, внука реки Борисфена (Днепра), сына Зевса - Таргитая.
Так может быть и одно из прежних названий нашей страны «Тартария» соотносится именно с этим явлением?
Сакральный спутник Аполлона-Дажьбога грифон, изображенный на золотом (солнечном) поле императорского флага Тартарии и на таком же гуннском щите на миниатюре XIII века, говорит нам в пользу этого предположения.
Вторит ему богатырь из русской сказки «О трех царствах» по имени Тарх Тарахович, живущий во дворце на высокой Сиянской горе, в которой проглядывает Эльбрус - сияющая снегами булава бога тура Велеса. Рыбаков кстати также проводит от этого богатыря параллель к родоначальнику скифов - Таргитаю-Таргелиосу.
Скорее всего, древний корень «тар» обозначает круг, солнце. Он дошел до нас в круглом слове тарелка, а его родственники, может быть не с точки зрения лингвистики, а в сакральном плане, это дар, яр (йар), вар, шар, жар, и даже заря.
По всей видимости, Тартария, это страна поклонения свету и солнцу, заревая, ярая, ярильная.
Солнечное название было у нашей страны в прошлом, а наш язык и сейчас насквозь солнечный.
Но и Русь, название солнечное. На древнеславянском слово "русь" (роусь) в том числе означало и красный цвет (Словарь А.В. Старчевского, С-Пб, 1899). А ведь мы говорим, "солнце красное".
Прошлое круглой тарелки, как это ни парадоксально на первый взгляд, может восходить к ритуальному атрибуту для празднования Масленицы с ее блинами - символами жаркого небесного светила. Куда их складывать, если не на круглую тарелку (не обязательно керамическую) в размер блина, символа солнца?
Тарелочка из наших народных сказок, по которой каталось волшебное яблочко, намекает, что предмет этот весьма древний и даже магический. А то, что слово появилось в рукописях только в XVI веке, может говорить, что к этому моменту сакральный смысл слова «тарель» был утрачен и для христианства опасности уже не представлял.
Поэтому вряд ли кто-то меня убедит, что слово тарелка, происходит якобы из немецкого Teller. А ведь именно так нам это объясняет Этимологический словарь Семенова и ряд других.
Глядя на такой подход канонических лингвистов, я не удивляюсь, почему до сих пор академические словари смущенно говорят, что «до сих пор не получило убедительной этимологии» слово «таращить» (округлять глаза), которое, как мне кажется, говорит в пользу наших выводов о корне «тар» и тарелке.
Если просто пофантазировать, то скифы-троянцы были людьми тароватыми, называли они своих сыновей солнечным именем Тарас, а дочек, наверное, Тара, ездили по донским степям в таратайках, колеса которых тарарахали на ухабах. Ели они блины с круглых тарелок и таращили глаза, когда тараторили между собой на нашей родной тарабарщине. Собственно занимались они в XIV веке до нашей эры тем же самым, чем мы занимаемся и поныне.
Однако чтобы развеять сомнения в отечественном происхождении слова тарелка и наших предыдущих предположениях, давайте порассуждаем дальше.
Слово тароватый (щедрый, м.б. дароватый?) дает возможность предположить, что «т» это оглушенный звук «д».
И сразу становится очевидной сакральная связь в ритуальной церемонии поднесения даров на тарели (дарели). По всей видимости, церемония так и выглядела, когда 6 числа месяца таргелиона (т.е. 4 июня, в древний Ярилин день) в «Древней Греции» подносился дар Аполлону-Тар-Гелиосу.
Тар-Гелиос, с учетом полученных нами результатов, превращается в Дар-Велеса (видимо Дар Велеса людям, это Аполлон-Дажьбог). А древнее название нашей страны может быть озвучено как Дардария.
Я не буду говорить про легендарную Даарию, но весьма историческую «древнюю Дарданию», которая по Равеннскому анониму локализуется в Ставрополье и Краснодарском крае, в очередной раз вспомнить надо обязательно. Может быть мы даже слишком заузили границы древней Дардании, имеющей эпитет «обширная», которая весьма вероятно могла включать и Ростовскую область, а может быть и Новороссию.
Также надо вспомнить и легендарного родоначальника троянцев, сына Зевса, скифо-троянского царя Дардана (вероятно, он же родоначальник скифов Таргитай, тоже сын Зевса). Значение имени Дардан, на мой взгляд, теперь очевидно. А сходство этого значения со вторым именем его потомка, троянского царя Приама - Подарк, говорит о том, что мы на правильном пути.
Замена в имени родоначальника скифов «Таргитай» глухих согласных на звонкие, а звонкой на глухую фактически превращает его в имя Дардан, но с более экспрессивной окраской. Хотя канонические лингвисты, конечно же, назовут мой подход не академическим, а результат еще одним совпадением.
Однако скифское имя Таргитай (т.е. Даркидай-Дардан) записал Геродот, а он был грек. Поэтому пора вспомнить вышедший из-под пера другого грека, Константина Багрянородного днепровский порог Есупи (т.е. Неспи-Будило), который мы рассматривали в первой главе. Думаю, на этом основании в случае с Таргитаем к лингвистам можно не прислушиваться.
Кстати, времена Таргитая по Геродоту, это «круглым счетом никак не более 1000 лет» до вторжения Дария в Скифию (512 г. до н.э.), т.е. рубеж XVI-XV веков до нашей эры.
Если, отложив в уме возможное тождество Дардана и Таргитая, выстроить от Дардана цепочку его потомков до начала Троянской войны, то получается следующее:
Дардан→Эрихтоний→Трос→Ил→Лаомедонт→Подарк(Приам).
Геродот оперировал «круглым счетом» и говорил «не более 1000 лет» (т.е. вполне могло быть 900). По Илиаде Приам к началу Троянской войны был глубоким старцем, а войну принято относить к XIII веку до нашей эры. Поэтому период между Таргитаем-Дарданом и началом Троянской войны выглядит в целом правдоподобно. Тем более, речь идет о легенде (например, по Иордану готский Германарих унаследовал трон в 85 лет, а умер, по-моему, где-то в 110, и это мало кого беспокоит).
Таким образом, можно сделать вывод, что легендарный родоначальник троянцев Дардан, которого Диодор называл скифским царем, и не менее легендарный родоначальник скифов Таргитай, это одно и то же лицо.
Семантическая связь имен Дардария, Дардания, Дардан (Таргитай), Подарк и, кстати, Дажьбог явно прослеживается, а сопоставление Рыбаковым легендарного Таргитая с Аполлоном-Таргелиосом, говорит о том, что сын Зевса Таргитай-Дардан, это один из мифологических образов сына Зевса Аполлона, по-нашему, - Дажьбога.
Это дает понимание причины особого поклонения Аполлону-Дажьбогу в Северном Причерноморье (древней Дардании). Ведь там жили те, кто считал себя потомками Дардана-Таргитая-Аполлона-Тар-Гелиоса-Дажьбога-Дара-Велеса, иными словами, Дажьбожими внуками.
И для меня становится очевидным, кто в средние века воевал под желто-золотыми знаменами Тартарии-Дардании с изображением грифона, сакрального спутника Дажьбога.
Интересно говорит о слове «таргелиос», которое явилось одним из ключей к пониманию нашей древней истории, Рыбаков: «Слово «таргелиос» было, очевидно, настолько архаично, что даже этимология и первоначальное значение его были недостаточно ясны самим античным эллинам: Гесихий - «горшок со священным варевом»; Большой Этимологикон - от слов «нагревать землю»; Атеней - «свежевыпеченный хлеб из первого помола». Первичный смысл слова утратился (для античных эллинов - прим. моё), а это означает, что оно идет из очень больших глубин прошлого».
И ведь интересно, что в греческом языке Таргелион (θαργηλιοών) пишется отлично от Гелиоса (Ἥλιος), а понять смысл слова можно только через русский язык, используя сопоставление исторических свидетельств и выводов современных ученых. Хотя канонические лингвисты в купе с историками, вы уже догадались, что скажут.
Полагаю, стоит крепко призадуматься. Так как велика вероятность, что тексты «античных» рукописей, если вдруг и не были написаны в средние века, то могли быть серьезно переделаны в связи с наступлением христианства на старую веру. По-другому у меня не получается объяснить многие нестыковки в «античных» текстах, в частности, дублирование в них одних и тех же персонажей под разными именами. Это один в один как дублирование названий народов и географических объектов, которое мы рассматривали в первой и второй главах. Скорее всего, этот прием использовался широко и весьма вероятно мог быть применен к славянскому пантеону богов (как, кстати, и к греческому на пару с римским).
К слову сказать, наш, по всей видимости, солнечный рай Тартар нежданно-негаданно превратился в преисподнюю. А наше выражение «улететь в тартарары» вполне могло раньше звучать несколько по-иному и означать вознесение в чертоги небесные.
Это пока лишь предположение, но не полет воспаленного воображения. Между старой верой и христианством было серьезное соперничество. Рыбаков пишет: «Дажьбог исчезает из русских источников в средние века и неизвестен русскому фольклору XIX в. Но в сербских сказках он известен достаточно хорошо. Это - соперник христианского бога, «сильный, как господь бог на небесах», и вместе с тем «царь на земле».
Посмотрите, Господь (Велес, Перун, Сварог, не важно) на небесах, а Дажьбог на земле, но фактически он бог и вместе с тем царь земной. А Христос, как все знают, родился в хлеву, что косвенно указывает на связь с туром Велесом и видимо древними языческими легендами о рождении Дажьбога. Интересно, что же принципиально нового сказано в «Новом завете»? Вторую щеку подставлять?
Но вернемся к Велесу. Рыбаков сообщает, что у кельтских народов Британии доныне сохранился обычай в демонизированную сейчас, так называемую вальпургиеву ночь - с 30 апреля на 1 мая при первых лучах солнца разводить близ села большой костер, поддерживая огонь в течение трех дней. Ритуал включает в себя прыжки через костер и посвящается древнему кельтскому богу огня (видимо все-таки солнца - прим. моё) Белтану-Беленусу.
Вам этот ритуал другого такого же не напоминает? И мне одному кажется, что имя кельтского Беленуса (Веленуса) перекликается с именем Велеса?
Вот, что говорит об имени Велеса М. Фасмер в своем этимологическом словаре: «В морфологическом отношении это название напоминает образования типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно было бы родственно ст.-слав. велий "большой"; см. вели́кий». А может быть слова белый и велий (большой) тоже как-то связаны? Мы же говорим «весь белый свет» в значении большой, великий. Тогда мы, наверное, нашли эпитет Велеса «Белый бог».
Есть река Белая на Северном Кавказе, где находится Эльбрус - булава Велеса, хотя это может быть действительно совпадением.
На Северном Кавказе очень много дольменов и менгиров, датируемых рубежом III-II тысячелетия до нашей эры. Северный Кавказ, это место их наибольшего скопления. В 70-х годах насчитали более 2 тыс. этих сооружений.
Менгиров, правда, меньше, чем дольменов, но и стоят они в местах менее укромных, что могло вызвать их разрушение в более позднее время как, например, этого менгира (хорошо хоть успели сфотографировать).
Если говорить о возможном религиозном назначении менгиров, то в рамках нашей гипотезы они, на мой взгляд, уверенно могут быть связаны с Велесом, поскольку явная фаллическая форма ряда менгиров может символизировать плодородие.
Для того чтобы двигаться дальше, стоило бы уделить внимание именам, похожим на Ила, Вила, Велеса, Гелиоса.
У карачаево-балкарцев, проживающих в непосредственной близости от Эльбруса, в древности было поклонение богу-громовнику по имени Элия, которого мы можем найти в карачаево-балкарском эпосе.
Созвучие имен Велес и Элия, а также более отдаленное ингушского и чеченского Села (Сели), наряду с присутствием в нартском эпосе сюжета о Пхармате (т.е. о Прометее - царе скифов по Геродору Гераклейскому), может говорить об общности верований у наших народов в те далекие времена. Анализ имени громовержца в языках всех народов Северного Кавказа, к сожалению, не может быть проведен в рамках темы этой статьи, но нартский эпос, это очень интересное направление исследований.
Не думаю, что должно смущать присутствие Велеса в ряду громовников, поскольку Перун мог выдвинуться в громовержцы позднее. К тому же интересно смотрится древнегреческое слово βέλος (велос, белос) - молния, которое перекликается с именами Велес, Элия и Села.
У болгар, которые проживают как раз в местах, где локализован ряд ближайших союзников троянцев, существовало имя Илмен (Ильмен). Ученый В. Стоянов нашел это имя в турецком регистре данников (налогозаимщиков) в Тырново в XV веке и связал его с персидским il и афганским el - племя.
Имя Ильмен совпадает с названием озера Ильмень на Новгородчине. По версии этимолога Ю.В. Откупщикова название озера происходит от слова ил, т.е. илистое озеро (хотя на вид не скажешь). А «Сказание о Словене и Русе и городе Словенске» связывает название озера с именем их сестры Илмеры, отсюда другое название озера - Илмерь. Как мы помним по «Сказанию» князья Словен и Рус примерно в 2409 году до н. э. покинули Северное Причерноморье, что не слишком далеко от Тырново, где гораздо позже обнаружено имя Ильмен.
В надписи из античной Ольвии засвидетельствовано идентичное болгарскому Ильмену имя Ηλμανος (Илманос-(~Ильманос)), которое М. Фасмер и Я. Хармата связывают с санскритским, древнеиранским *aryaman и авестийским airyaman - друг.
Имя Элий, принадлежащее скифскому царю, было прочитано на монетах, которые по заказу скифов чеканились в Добрудже (территория Малой Скифии) во II веке до нашей эры (по Т.В. Блаватской). А во времена «поздней античности» (II-IV века) имя Элий получило более широкое распространение. Оно встречалось, например, в «Древнем Риме» у императоров, по-видимому, являясь эпитетом «божественный».
Те читатели, у кого остаются сомнения в происхождении названия Илион от Велеса, по крайней мере, могли убедиться, что имена, схожие с именем Ил, в древности не являлись чем-то необычным, в том числе и для Северного Причерноморья.
Итак, в очень широком диапазоне времени в интересующей нас местности мы видим схожие имена (Ильмен, Ильманос, Илмера, Ил, Элий).
В своей академической работе Клейн выявил утрату звука «в» при греческой передаче имен Вил и Вилиос (т.е. Ил и Илион). Если вспомнить не академическую гипотезу Рыжкова о согласном звуке в начале слов в индоевропейских языках и возможности его утраты при заимствовании, то учитывая выводы Клейна, эту гипотезу, видимо, можно принять во внимание, по крайней мере, для греческого языка. Существование в «античное» время греческой диаспоры в Северном Причерноморье предполагает взаимодействие греческого языка со славянским. Не правильно было бы исключать и взаимодействие славянского с языками иных проживавших в этом регионе народов.
Если исходить из этого, а также наших версий локализации Илиона и возникновения его названия от Велеса, логично было бы предположить, что перечисленные выше имена происходят, так или иначе, от Велеса-Гелиоса. А горские Элия и Села могут быть ему родственны, что мы увидим несколько ниже.
А сейчас давайте посмотрим на два греческих имени:
Ἥλιος - это имя Гелиоса (Хелиоса) из словаря древнегреческого языка 1958 года И.Х. Дворецкого.
᾽Ηλίας - из этого греческого имени, которое звучит как Илиас (Элиас), Фасмер выводит русское имя Илья в своем этимологическом словаре.
Мне кажется, явная близость этих имен видна невооруженным взглядом, что скорее всего говорит о происхождении имени Илиас от имени Хелиос.
Но ведь нам говорят, что Илиас происходит от семитического Элиягу, упоминаемого в Торе?
Давайте подумаем, существенны ли отличия между Илиас и Элиягу.
В греческом имени -ас, это всего лишь окончание свойственное греческому языку, а в семитическом -ягу, это не много ни мало Яхве, т.е. имя бога. Но в Илиасе Яхве попросту нет. Вместе с тем, вполне созвучно до нас дошли из иврита, например, Авраам, Исаак, Яков, Соломон, Моисей и ряд других ветхозаветных персонажей.
Вероятнее всего, при переводе Торы (Ветхого завета) на греческий язык, в целях лучшего восприятия нового культа будущими его адептами (кстати, имеющими в числе богов Гелиоса-Велеса), осуществили подмену понятий. И в греческом тексте Ветхого завета вместо имени пророка Элиягу было подставлено другое, слегка измененное более древнее и привычное имя Гелиоса (соответственно, Велеса).
Распространение в дохристианское время родственных Гелиосу-Велесу имен, сходных по звучанию с Илиосом и относимых к индоевропейским корням, может говорить в пользу этого вывода. А образ ветхозаветного пророка Ильи разве не сходится с Гелиосом-Аполлоном?
Тем более стрелы Аполлона, это своего рода молнии, он бог солнечный и его стрелы наверняка не простые.
Но есть альтернатива. Можно попробовать поверить в то, что переводчики с иврита на греческий священного для христиан и впоследствии канонизированного текста, в имени пророка якобы по незнанию обрезали бога.
Пытаясь представить нравы тех времен, я, например, в это поверить не могу. Но даже если вопреки логике допустить такую погрешность переводчиков, возникает следующий вопрос: «Что мешало церковным иерархам впоследствии вернуть имя бога в имя пророка, чем исправить допущенную оплошность, которая вряд ли могла остаться незамеченной или считаться несущественной?»
Мне представляется, что существующая греческая версия имени Илиас попала в текст Ветхого завета с ведома лиц, находившихся на достаточно высоком уровне церковной иерархии. Небольшое искажение имени Ἥλιος (Хелиос) и подстановка его в греческие тексты Ветхого завета как ᾽Ηλίας (Илиас), например, могла решать задачу понижения статуса бога до пророка при новом боге. Ведь лобовое отождествление языческих богов с темными силами могло не восприниматься всерьез потенциальной паствой. Могли быть и другие причины сохранения имени Гелиоса, которые мы при случае рассмотрим отдельно.
В любом случае, мы видим ситуацию, которая вряд ли может говорить об утрате настоящих корней имени Илиас, происходящего от Гелиоса и соответственно Велеса.
Для того чтобы проиллюстрировать сказанное, приведу пример, может быть несколько забавный. Допустим, я захотел создать какую-нибудь секту и при переводе религиозного текста, имя германского бога «Вотан» я интерпретирую, заменяя на всем нам привычное «Вован», чтобы читая знакомое имя, соотечественники активнее вливались в ряды сподвижников.
Но разве Вован при этом потеряет связь с именем Владимир и будет считаться производным от Вотана? А ведь между Вованом и Владимиром различие гораздо больше, чем между именами Ἥλιος и ᾽Ηλίας. Тем более что -ягу (т.е. Яхве), как уже говорилось, в греческом Илиасе просто нет.
Нет его и в русском Илье. Не думаю, что кто-то может считать за имя бога Яхве изменяемый звук «я» в конце имени, который является окончанием. В именах Илиас и Илья, на мой взгляд, есть только те корни, которые мы достаточно подробно рассмотрели выше и которые, скорее всего, попали в разные семьи языков еще из праязыка, что мы увидим ниже. А вот английский Элайджа, этим похвастаться не может.
Поэтому иврит и Тора к имени Илья, на мой взгляд, имеют самое опосредованное отношение, что можно проиллюстрировать и хронологической цепочкой.
Город Илион, основанный Илом в XIV веке до н.э., а также бог Гелиос (Хелиос) упоминаются при описании троянской войны, т.е. событий XIII века до н.э. в произведениях Гомера, датируемых VIII веком до н.э. (т.е. имена Ил и Хелиос уже существует и давно).
В иудаизме Пятикнижие, как нам говорят, создано к VII веку до н.э. (БСЭ. - 1969-1978), когда, кстати, и иврит заканчивает свое формирование, как самостоятельный семитический язык.
Однако у "отца истории" Геродота в V веке до н.э. отсутствуют упоминания об иудаизме, а вот скифов и Скифию он разбирает достаточно подробно, в том числе легенды и богов, упоминая скифских «Зевса» и «Аполлона».
Принято считать, что первые упоминания о евреях в «античной» греческой литературе датируются IV веком до нашей эры (Гекатей Абдерский).
Разбирать возможную связь Велеса-Дажьбога и Гелиоса-Аполлона с Элом-Ваалом сейчас не будем, поскольку это надолго уведёт нас за рамки нашей троянской темы. Ограничимся лишь тремя фактами.
Во-первых, стоит упомянуть о пятиметровом Шигирском идоле, найденном в Свердловской области, который официально датируется VIII тысячелетием (!) до нашей эры. Эта находка не может быть прямо связана с Велесом, но говорит о том, что наши представления об истории и религии древних цивилизаций весьма туманны.
Во-вторых, Ваал (Бел) крайне демонизирован в Торе (Ветхом завете), так как именно с поклонением ему борется иудаизм. Здесь может прослеживаться параллель отношения христианства к Велесу, а схожесть имен Ваала и Велеса будет объяснена в двух следующих абзацах.
В-третьих, не следует забывать про ностратическую гипотезу в языкознании. В приведенном фрагменте таблицы из работы В.М. Свитича-Илича «Опыт сравнения ностратических языков» можно увидеть возможность существования общего корня для качественного понятия «большой» еще в праязыке.
А ведь Фасмер делает предположение о связи имени Велес с древнеславянским «велий» (большой), т.е. от того корня, который мы видим в таблице Свитича-Илича во всех семьях языков (кроме картвельской). Этим можно объяснить близкое звучание эпитета «Великий» у главных богов в ряде языков из разных семей (в том числе, у горских Элия и Села).
Если исходить из родственности имен Илья и Велес, то наличие населенных пунктов с названиями производными от Велеса у подножия гор Ильи-пророка (которого ранее связывали только с Перуном), может получить совсем иное объяснение.
В христианские времена естественно не приветствовались названия гор от имен языческих богов - они возвышались над округой, как символы величия старой веры. Подменить же название горы на родственное имя христианского святого (Велес-Хелиос→Илиас), к тому же тоже ездящего по небу на колеснице, наверное, было проще. Двоеверным прихожанам можно было легко объяснить, что название то же самое, только уже в рамках христианских канонов.
К тому же когда гора становилась названной по имени христианского «родственника» Велеса - Ильи, получалась ситуация удобная для проводников христианства. Возвышаясь над городом с прежним названием «Велес», гора святого Ильи уже символизировала превосходство новой веры над старой. Поэтому, думаю, в большинстве случаев возвышенности были переименованы соответствующим образом, а к городам, рекам, озерам, скорее всего, было более терпимое отношение.
В пользу этой версии может говорить следующее. Как известно, по легенде остров Родос был создан Гелиосом, по другой легенде - дарован ему, что естественно вызывало соответствующие религиозные приоритеты «античных» жителей острова. У Страбона и Плиния Старшего можно прочитать, что на острове существовала гигантская статуя Гелиоса (36 метров в высоту), так называемый Колосс Родосский, одно из древних чудес света. В современности на Родосе вторая по высоте вершина (первая называется нейтрально) носит имя Ильи-пророка. Опять совпадение?
Есть поселок Волоско под горой Перун в Хорватии, что используется в выдумке о противостоянии Перуна и Велеса.
Я думаю, у нас накопилось достаточно фактов, чтобы не принимать всерьез эту, на мой взгляд, курьезную теорию. Соседство имен Перуна и Велеса наоборот может говорить в пользу версии, что это два имени (или ипостаси) одной и той же сущности - Солнца.
Можно предположить, что переименование горы Перун было затруднено различием в именах, а может быть, ее просто проглядели.
Также как проглядели в Боснии гору Вележ, получившую название от Велеса. Вероятно это та самая «гора Велес в Боснии», о которой сообщает Энциклопедия Брокгауза и Эфрона в статье о рассматриваемом нами божестве.
Уже в контексте троянской темы скажем, что имя Елена возводят корнями к Гелиосу. Это позволяет нам с большой долей уверенности говорить об отечественных корнях и этого имени, производного от Велеса. Кельтский бог Беленус (Веленус) кивает в знак согласия.
ОКОНЧАНИЕ ГЛАВЫ>>>
в Список записей по теме: Познаваема ли история
<<<НАЧАЛО
ОКОНЧАНИЕ>>>
Но если Велес такое важное божество, как быть, например, с Перуном или Сварогом, которые упоминаются главами пантеона?
После соотнесения Велеса с Гелиосом вряд ли остаются сомнения, что основными объектами поклонения наших предков были Солнце, небо (где оно находится) и свет (который оно излучает). Если исходить из этого, скорее всего, ответ на загадку славянского пантеона кроется в годичном солнечном цикле и перечисленных стихиях. «Колико есть небесъ? Перунъ есть многъ», - приводит слова из рукописи XV века словарь И.И. Срезневского (т. 2, ч. 2, 920).
Могло быть и так, что та или иная ипостась бога солнца, неба и света выдвигалась на первый план в то или иное время, но вряд ли это были отдельные боги. Представление о том, что языческое божество самодостаточно, как фарфоровый слоник из набора своих собратьев на комоде, мне видится продуктом пропаганды времен борьбы христианства со старой верой.
Зевс, которого справедливо отождествляют с Перуном, превращался в быка (вспомните миф о похищении Европы), но бык, в большей степени образ Велеса. То что Перун больше связывается из-за имени с молнией-перуном, не отменяет его солнечной сути. Вот замечательная иллюстрация этому из работы Иоакима фон Вестфалена (XVIII век), которую я нашел в заслуживающей, на мой взгляд, пристального внимания статье у nap1000.
Это очень большая тема, и ее надо рассматривать отдельно.
Можно добавить, что Дажьбог, которого мы достаточно подробно разбирали в нашем прошлом исследовании о грифонах (ссылка) и соотнесли с Аполлоном, может быть воплощением Велеса на земле, очень условно как Аполлон в греческом пантеоне. Но сакральная связь между Велесом и Дажьбогом наверняка оставалась, поскольку была и у Гелиоса с Аполлоном, одним из эпитетов которого был Таргелий (Тар-Гелиос).
Этот эпитет подсказывает нам древнюю функцию эллинского светила Гелиоса - плодородие, поскольку в честь с Аполлона-Тар-Гелиоса в «Древней Греции» проводились празднества, посвященные первым плодам.
Уместно вспомнить, что Рыбаков сопоставлял с Аполлоном-Тар-Гелиосом легендарного прародителя скифов, внука реки Борисфена (Днепра), сына Зевса - Таргитая.
Так может быть и одно из прежних названий нашей страны «Тартария» соотносится именно с этим явлением?
Сакральный спутник Аполлона-Дажьбога грифон, изображенный на золотом (солнечном) поле императорского флага Тартарии и на таком же гуннском щите на миниатюре XIII века, говорит нам в пользу этого предположения.
Вторит ему богатырь из русской сказки «О трех царствах» по имени Тарх Тарахович, живущий во дворце на высокой Сиянской горе, в которой проглядывает Эльбрус - сияющая снегами булава бога тура Велеса. Рыбаков кстати также проводит от этого богатыря параллель к родоначальнику скифов - Таргитаю-Таргелиосу.
Скорее всего, древний корень «тар» обозначает круг, солнце. Он дошел до нас в круглом слове тарелка, а его родственники, может быть не с точки зрения лингвистики, а в сакральном плане, это дар, яр (йар), вар, шар, жар, и даже заря.
По всей видимости, Тартария, это страна поклонения свету и солнцу, заревая, ярая, ярильная.
Солнечное название было у нашей страны в прошлом, а наш язык и сейчас насквозь солнечный.
Но и Русь, название солнечное. На древнеславянском слово "русь" (роусь) в том числе означало и красный цвет (Словарь А.В. Старчевского, С-Пб, 1899). А ведь мы говорим, "солнце красное".
Прошлое круглой тарелки, как это ни парадоксально на первый взгляд, может восходить к ритуальному атрибуту для празднования Масленицы с ее блинами - символами жаркого небесного светила. Куда их складывать, если не на круглую тарелку (не обязательно керамическую) в размер блина, символа солнца?
Тарелочка из наших народных сказок, по которой каталось волшебное яблочко, намекает, что предмет этот весьма древний и даже магический. А то, что слово появилось в рукописях только в XVI веке, может говорить, что к этому моменту сакральный смысл слова «тарель» был утрачен и для христианства опасности уже не представлял.
Поэтому вряд ли кто-то меня убедит, что слово тарелка, происходит якобы из немецкого Teller. А ведь именно так нам это объясняет Этимологический словарь Семенова и ряд других.
Глядя на такой подход канонических лингвистов, я не удивляюсь, почему до сих пор академические словари смущенно говорят, что «до сих пор не получило убедительной этимологии» слово «таращить» (округлять глаза), которое, как мне кажется, говорит в пользу наших выводов о корне «тар» и тарелке.
Если просто пофантазировать, то скифы-троянцы были людьми тароватыми, называли они своих сыновей солнечным именем Тарас, а дочек, наверное, Тара, ездили по донским степям в таратайках, колеса которых тарарахали на ухабах. Ели они блины с круглых тарелок и таращили глаза, когда тараторили между собой на нашей родной тарабарщине. Собственно занимались они в XIV веке до нашей эры тем же самым, чем мы занимаемся и поныне.
Однако чтобы развеять сомнения в отечественном происхождении слова тарелка и наших предыдущих предположениях, давайте порассуждаем дальше.
Слово тароватый (щедрый, м.б. дароватый?) дает возможность предположить, что «т» это оглушенный звук «д».
И сразу становится очевидной сакральная связь в ритуальной церемонии поднесения даров на тарели (дарели). По всей видимости, церемония так и выглядела, когда 6 числа месяца таргелиона (т.е. 4 июня, в древний Ярилин день) в «Древней Греции» подносился дар Аполлону-Тар-Гелиосу.
Тар-Гелиос, с учетом полученных нами результатов, превращается в Дар-Велеса (видимо Дар Велеса людям, это Аполлон-Дажьбог). А древнее название нашей страны может быть озвучено как Дардария.
Я не буду говорить про легендарную Даарию, но весьма историческую «древнюю Дарданию», которая по Равеннскому анониму локализуется в Ставрополье и Краснодарском крае, в очередной раз вспомнить надо обязательно. Может быть мы даже слишком заузили границы древней Дардании, имеющей эпитет «обширная», которая весьма вероятно могла включать и Ростовскую область, а может быть и Новороссию.
Также надо вспомнить и легендарного родоначальника троянцев, сына Зевса, скифо-троянского царя Дардана (вероятно, он же родоначальник скифов Таргитай, тоже сын Зевса). Значение имени Дардан, на мой взгляд, теперь очевидно. А сходство этого значения со вторым именем его потомка, троянского царя Приама - Подарк, говорит о том, что мы на правильном пути.
Замена в имени родоначальника скифов «Таргитай» глухих согласных на звонкие, а звонкой на глухую фактически превращает его в имя Дардан, но с более экспрессивной окраской. Хотя канонические лингвисты, конечно же, назовут мой подход не академическим, а результат еще одним совпадением.
Однако скифское имя Таргитай (т.е. Даркидай-Дардан) записал Геродот, а он был грек. Поэтому пора вспомнить вышедший из-под пера другого грека, Константина Багрянородного днепровский порог Есупи (т.е. Неспи-Будило), который мы рассматривали в первой главе. Думаю, на этом основании в случае с Таргитаем к лингвистам можно не прислушиваться.
Кстати, времена Таргитая по Геродоту, это «круглым счетом никак не более 1000 лет» до вторжения Дария в Скифию (512 г. до н.э.), т.е. рубеж XVI-XV веков до нашей эры.
Если, отложив в уме возможное тождество Дардана и Таргитая, выстроить от Дардана цепочку его потомков до начала Троянской войны, то получается следующее:
Дардан→Эрихтоний→Трос→Ил→Лаомедонт→Подарк(Приам).
Геродот оперировал «круглым счетом» и говорил «не более 1000 лет» (т.е. вполне могло быть 900). По Илиаде Приам к началу Троянской войны был глубоким старцем, а войну принято относить к XIII веку до нашей эры. Поэтому период между Таргитаем-Дарданом и началом Троянской войны выглядит в целом правдоподобно. Тем более, речь идет о легенде (например, по Иордану готский Германарих унаследовал трон в 85 лет, а умер, по-моему, где-то в 110, и это мало кого беспокоит).
Таким образом, можно сделать вывод, что легендарный родоначальник троянцев Дардан, которого Диодор называл скифским царем, и не менее легендарный родоначальник скифов Таргитай, это одно и то же лицо.
Семантическая связь имен Дардария, Дардания, Дардан (Таргитай), Подарк и, кстати, Дажьбог явно прослеживается, а сопоставление Рыбаковым легендарного Таргитая с Аполлоном-Таргелиосом, говорит о том, что сын Зевса Таргитай-Дардан, это один из мифологических образов сына Зевса Аполлона, по-нашему, - Дажьбога.
Это дает понимание причины особого поклонения Аполлону-Дажьбогу в Северном Причерноморье (древней Дардании). Ведь там жили те, кто считал себя потомками Дардана-Таргитая-Аполлона-Тар-Гелиоса-Дажьбога-Дара-Велеса, иными словами, Дажьбожими внуками.
И для меня становится очевидным, кто в средние века воевал под желто-золотыми знаменами Тартарии-Дардании с изображением грифона, сакрального спутника Дажьбога.
Интересно говорит о слове «таргелиос», которое явилось одним из ключей к пониманию нашей древней истории, Рыбаков: «Слово «таргелиос» было, очевидно, настолько архаично, что даже этимология и первоначальное значение его были недостаточно ясны самим античным эллинам: Гесихий - «горшок со священным варевом»; Большой Этимологикон - от слов «нагревать землю»; Атеней - «свежевыпеченный хлеб из первого помола». Первичный смысл слова утратился (для античных эллинов - прим. моё), а это означает, что оно идет из очень больших глубин прошлого».
И ведь интересно, что в греческом языке Таргелион (θαργηλιοών) пишется отлично от Гелиоса (Ἥλιος), а понять смысл слова можно только через русский язык, используя сопоставление исторических свидетельств и выводов современных ученых. Хотя канонические лингвисты в купе с историками, вы уже догадались, что скажут.
Полагаю, стоит крепко призадуматься. Так как велика вероятность, что тексты «античных» рукописей, если вдруг и не были написаны в средние века, то могли быть серьезно переделаны в связи с наступлением христианства на старую веру. По-другому у меня не получается объяснить многие нестыковки в «античных» текстах, в частности, дублирование в них одних и тех же персонажей под разными именами. Это один в один как дублирование названий народов и географических объектов, которое мы рассматривали в первой и второй главах. Скорее всего, этот прием использовался широко и весьма вероятно мог быть применен к славянскому пантеону богов (как, кстати, и к греческому на пару с римским).
К слову сказать, наш, по всей видимости, солнечный рай Тартар нежданно-негаданно превратился в преисподнюю. А наше выражение «улететь в тартарары» вполне могло раньше звучать несколько по-иному и означать вознесение в чертоги небесные.
Это пока лишь предположение, но не полет воспаленного воображения. Между старой верой и христианством было серьезное соперничество. Рыбаков пишет: «Дажьбог исчезает из русских источников в средние века и неизвестен русскому фольклору XIX в. Но в сербских сказках он известен достаточно хорошо. Это - соперник христианского бога, «сильный, как господь бог на небесах», и вместе с тем «царь на земле».
Посмотрите, Господь (Велес, Перун, Сварог, не важно) на небесах, а Дажьбог на земле, но фактически он бог и вместе с тем царь земной. А Христос, как все знают, родился в хлеву, что косвенно указывает на связь с туром Велесом и видимо древними языческими легендами о рождении Дажьбога. Интересно, что же принципиально нового сказано в «Новом завете»? Вторую щеку подставлять?
Но вернемся к Велесу. Рыбаков сообщает, что у кельтских народов Британии доныне сохранился обычай в демонизированную сейчас, так называемую вальпургиеву ночь - с 30 апреля на 1 мая при первых лучах солнца разводить близ села большой костер, поддерживая огонь в течение трех дней. Ритуал включает в себя прыжки через костер и посвящается древнему кельтскому богу огня (видимо все-таки солнца - прим. моё) Белтану-Беленусу.
Вам этот ритуал другого такого же не напоминает? И мне одному кажется, что имя кельтского Беленуса (Веленуса) перекликается с именем Велеса?
Вот, что говорит об имени Велеса М. Фасмер в своем этимологическом словаре: «В морфологическом отношении это название напоминает образования типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно было бы родственно ст.-слав. велий "большой"; см. вели́кий». А может быть слова белый и велий (большой) тоже как-то связаны? Мы же говорим «весь белый свет» в значении большой, великий. Тогда мы, наверное, нашли эпитет Велеса «Белый бог».
Есть река Белая на Северном Кавказе, где находится Эльбрус - булава Велеса, хотя это может быть действительно совпадением.
На Северном Кавказе очень много дольменов и менгиров, датируемых рубежом III-II тысячелетия до нашей эры. Северный Кавказ, это место их наибольшего скопления. В 70-х годах насчитали более 2 тыс. этих сооружений.
Менгиров, правда, меньше, чем дольменов, но и стоят они в местах менее укромных, что могло вызвать их разрушение в более позднее время как, например, этого менгира (хорошо хоть успели сфотографировать).
Если говорить о возможном религиозном назначении менгиров, то в рамках нашей гипотезы они, на мой взгляд, уверенно могут быть связаны с Велесом, поскольку явная фаллическая форма ряда менгиров может символизировать плодородие.
Для того чтобы двигаться дальше, стоило бы уделить внимание именам, похожим на Ила, Вила, Велеса, Гелиоса.
У карачаево-балкарцев, проживающих в непосредственной близости от Эльбруса, в древности было поклонение богу-громовнику по имени Элия, которого мы можем найти в карачаево-балкарском эпосе.
Созвучие имен Велес и Элия, а также более отдаленное ингушского и чеченского Села (Сели), наряду с присутствием в нартском эпосе сюжета о Пхармате (т.е. о Прометее - царе скифов по Геродору Гераклейскому), может говорить об общности верований у наших народов в те далекие времена. Анализ имени громовержца в языках всех народов Северного Кавказа, к сожалению, не может быть проведен в рамках темы этой статьи, но нартский эпос, это очень интересное направление исследований.
Не думаю, что должно смущать присутствие Велеса в ряду громовников, поскольку Перун мог выдвинуться в громовержцы позднее. К тому же интересно смотрится древнегреческое слово βέλος (велос, белос) - молния, которое перекликается с именами Велес, Элия и Села.
У болгар, которые проживают как раз в местах, где локализован ряд ближайших союзников троянцев, существовало имя Илмен (Ильмен). Ученый В. Стоянов нашел это имя в турецком регистре данников (налогозаимщиков) в Тырново в XV веке и связал его с персидским il и афганским el - племя.
Имя Ильмен совпадает с названием озера Ильмень на Новгородчине. По версии этимолога Ю.В. Откупщикова название озера происходит от слова ил, т.е. илистое озеро (хотя на вид не скажешь). А «Сказание о Словене и Русе и городе Словенске» связывает название озера с именем их сестры Илмеры, отсюда другое название озера - Илмерь. Как мы помним по «Сказанию» князья Словен и Рус примерно в 2409 году до н. э. покинули Северное Причерноморье, что не слишком далеко от Тырново, где гораздо позже обнаружено имя Ильмен.
В надписи из античной Ольвии засвидетельствовано идентичное болгарскому Ильмену имя Ηλμανος (Илманос-(~Ильманос)), которое М. Фасмер и Я. Хармата связывают с санскритским, древнеиранским *aryaman и авестийским airyaman - друг.
Имя Элий, принадлежащее скифскому царю, было прочитано на монетах, которые по заказу скифов чеканились в Добрудже (территория Малой Скифии) во II веке до нашей эры (по Т.В. Блаватской). А во времена «поздней античности» (II-IV века) имя Элий получило более широкое распространение. Оно встречалось, например, в «Древнем Риме» у императоров, по-видимому, являясь эпитетом «божественный».
Те читатели, у кого остаются сомнения в происхождении названия Илион от Велеса, по крайней мере, могли убедиться, что имена, схожие с именем Ил, в древности не являлись чем-то необычным, в том числе и для Северного Причерноморья.
Итак, в очень широком диапазоне времени в интересующей нас местности мы видим схожие имена (Ильмен, Ильманос, Илмера, Ил, Элий).
В своей академической работе Клейн выявил утрату звука «в» при греческой передаче имен Вил и Вилиос (т.е. Ил и Илион). Если вспомнить не академическую гипотезу Рыжкова о согласном звуке в начале слов в индоевропейских языках и возможности его утраты при заимствовании, то учитывая выводы Клейна, эту гипотезу, видимо, можно принять во внимание, по крайней мере, для греческого языка. Существование в «античное» время греческой диаспоры в Северном Причерноморье предполагает взаимодействие греческого языка со славянским. Не правильно было бы исключать и взаимодействие славянского с языками иных проживавших в этом регионе народов.
Если исходить из этого, а также наших версий локализации Илиона и возникновения его названия от Велеса, логично было бы предположить, что перечисленные выше имена происходят, так или иначе, от Велеса-Гелиоса. А горские Элия и Села могут быть ему родственны, что мы увидим несколько ниже.
А сейчас давайте посмотрим на два греческих имени:
Ἥλιος - это имя Гелиоса (Хелиоса) из словаря древнегреческого языка 1958 года И.Х. Дворецкого.
᾽Ηλίας - из этого греческого имени, которое звучит как Илиас (Элиас), Фасмер выводит русское имя Илья в своем этимологическом словаре.
Мне кажется, явная близость этих имен видна невооруженным взглядом, что скорее всего говорит о происхождении имени Илиас от имени Хелиос.
Но ведь нам говорят, что Илиас происходит от семитического Элиягу, упоминаемого в Торе?
Давайте подумаем, существенны ли отличия между Илиас и Элиягу.
В греческом имени -ас, это всего лишь окончание свойственное греческому языку, а в семитическом -ягу, это не много ни мало Яхве, т.е. имя бога. Но в Илиасе Яхве попросту нет. Вместе с тем, вполне созвучно до нас дошли из иврита, например, Авраам, Исаак, Яков, Соломон, Моисей и ряд других ветхозаветных персонажей.
Вероятнее всего, при переводе Торы (Ветхого завета) на греческий язык, в целях лучшего восприятия нового культа будущими его адептами (кстати, имеющими в числе богов Гелиоса-Велеса), осуществили подмену понятий. И в греческом тексте Ветхого завета вместо имени пророка Элиягу было подставлено другое, слегка измененное более древнее и привычное имя Гелиоса (соответственно, Велеса).
Распространение в дохристианское время родственных Гелиосу-Велесу имен, сходных по звучанию с Илиосом и относимых к индоевропейским корням, может говорить в пользу этого вывода. А образ ветхозаветного пророка Ильи разве не сходится с Гелиосом-Аполлоном?
Тем более стрелы Аполлона, это своего рода молнии, он бог солнечный и его стрелы наверняка не простые.
Но есть альтернатива. Можно попробовать поверить в то, что переводчики с иврита на греческий священного для христиан и впоследствии канонизированного текста, в имени пророка якобы по незнанию обрезали бога.
Пытаясь представить нравы тех времен, я, например, в это поверить не могу. Но даже если вопреки логике допустить такую погрешность переводчиков, возникает следующий вопрос: «Что мешало церковным иерархам впоследствии вернуть имя бога в имя пророка, чем исправить допущенную оплошность, которая вряд ли могла остаться незамеченной или считаться несущественной?»
Мне представляется, что существующая греческая версия имени Илиас попала в текст Ветхого завета с ведома лиц, находившихся на достаточно высоком уровне церковной иерархии. Небольшое искажение имени Ἥλιος (Хелиос) и подстановка его в греческие тексты Ветхого завета как ᾽Ηλίας (Илиас), например, могла решать задачу понижения статуса бога до пророка при новом боге. Ведь лобовое отождествление языческих богов с темными силами могло не восприниматься всерьез потенциальной паствой. Могли быть и другие причины сохранения имени Гелиоса, которые мы при случае рассмотрим отдельно.
В любом случае, мы видим ситуацию, которая вряд ли может говорить об утрате настоящих корней имени Илиас, происходящего от Гелиоса и соответственно Велеса.
Для того чтобы проиллюстрировать сказанное, приведу пример, может быть несколько забавный. Допустим, я захотел создать какую-нибудь секту и при переводе религиозного текста, имя германского бога «Вотан» я интерпретирую, заменяя на всем нам привычное «Вован», чтобы читая знакомое имя, соотечественники активнее вливались в ряды сподвижников.
Но разве Вован при этом потеряет связь с именем Владимир и будет считаться производным от Вотана? А ведь между Вованом и Владимиром различие гораздо больше, чем между именами Ἥλιος и ᾽Ηλίας. Тем более что -ягу (т.е. Яхве), как уже говорилось, в греческом Илиасе просто нет.
Нет его и в русском Илье. Не думаю, что кто-то может считать за имя бога Яхве изменяемый звук «я» в конце имени, который является окончанием. В именах Илиас и Илья, на мой взгляд, есть только те корни, которые мы достаточно подробно рассмотрели выше и которые, скорее всего, попали в разные семьи языков еще из праязыка, что мы увидим ниже. А вот английский Элайджа, этим похвастаться не может.
Поэтому иврит и Тора к имени Илья, на мой взгляд, имеют самое опосредованное отношение, что можно проиллюстрировать и хронологической цепочкой.
Город Илион, основанный Илом в XIV веке до н.э., а также бог Гелиос (Хелиос) упоминаются при описании троянской войны, т.е. событий XIII века до н.э. в произведениях Гомера, датируемых VIII веком до н.э. (т.е. имена Ил и Хелиос уже существует и давно).
В иудаизме Пятикнижие, как нам говорят, создано к VII веку до н.э. (БСЭ. - 1969-1978), когда, кстати, и иврит заканчивает свое формирование, как самостоятельный семитический язык.
Однако у "отца истории" Геродота в V веке до н.э. отсутствуют упоминания об иудаизме, а вот скифов и Скифию он разбирает достаточно подробно, в том числе легенды и богов, упоминая скифских «Зевса» и «Аполлона».
Принято считать, что первые упоминания о евреях в «античной» греческой литературе датируются IV веком до нашей эры (Гекатей Абдерский).
Разбирать возможную связь Велеса-Дажьбога и Гелиоса-Аполлона с Элом-Ваалом сейчас не будем, поскольку это надолго уведёт нас за рамки нашей троянской темы. Ограничимся лишь тремя фактами.
Во-первых, стоит упомянуть о пятиметровом Шигирском идоле, найденном в Свердловской области, который официально датируется VIII тысячелетием (!) до нашей эры. Эта находка не может быть прямо связана с Велесом, но говорит о том, что наши представления об истории и религии древних цивилизаций весьма туманны.
Во-вторых, Ваал (Бел) крайне демонизирован в Торе (Ветхом завете), так как именно с поклонением ему борется иудаизм. Здесь может прослеживаться параллель отношения христианства к Велесу, а схожесть имен Ваала и Велеса будет объяснена в двух следующих абзацах.
В-третьих, не следует забывать про ностратическую гипотезу в языкознании. В приведенном фрагменте таблицы из работы В.М. Свитича-Илича «Опыт сравнения ностратических языков» можно увидеть возможность существования общего корня для качественного понятия «большой» еще в праязыке.
А ведь Фасмер делает предположение о связи имени Велес с древнеславянским «велий» (большой), т.е. от того корня, который мы видим в таблице Свитича-Илича во всех семьях языков (кроме картвельской). Этим можно объяснить близкое звучание эпитета «Великий» у главных богов в ряде языков из разных семей (в том числе, у горских Элия и Села).
Если исходить из родственности имен Илья и Велес, то наличие населенных пунктов с названиями производными от Велеса у подножия гор Ильи-пророка (которого ранее связывали только с Перуном), может получить совсем иное объяснение.
В христианские времена естественно не приветствовались названия гор от имен языческих богов - они возвышались над округой, как символы величия старой веры. Подменить же название горы на родственное имя христианского святого (Велес-Хелиос→Илиас), к тому же тоже ездящего по небу на колеснице, наверное, было проще. Двоеверным прихожанам можно было легко объяснить, что название то же самое, только уже в рамках христианских канонов.
К тому же когда гора становилась названной по имени христианского «родственника» Велеса - Ильи, получалась ситуация удобная для проводников христианства. Возвышаясь над городом с прежним названием «Велес», гора святого Ильи уже символизировала превосходство новой веры над старой. Поэтому, думаю, в большинстве случаев возвышенности были переименованы соответствующим образом, а к городам, рекам, озерам, скорее всего, было более терпимое отношение.
В пользу этой версии может говорить следующее. Как известно, по легенде остров Родос был создан Гелиосом, по другой легенде - дарован ему, что естественно вызывало соответствующие религиозные приоритеты «античных» жителей острова. У Страбона и Плиния Старшего можно прочитать, что на острове существовала гигантская статуя Гелиоса (36 метров в высоту), так называемый Колосс Родосский, одно из древних чудес света. В современности на Родосе вторая по высоте вершина (первая называется нейтрально) носит имя Ильи-пророка. Опять совпадение?
Есть поселок Волоско под горой Перун в Хорватии, что используется в выдумке о противостоянии Перуна и Велеса.
Я думаю, у нас накопилось достаточно фактов, чтобы не принимать всерьез эту, на мой взгляд, курьезную теорию. Соседство имен Перуна и Велеса наоборот может говорить в пользу версии, что это два имени (или ипостаси) одной и той же сущности - Солнца.
Можно предположить, что переименование горы Перун было затруднено различием в именах, а может быть, ее просто проглядели.
Также как проглядели в Боснии гору Вележ, получившую название от Велеса. Вероятно это та самая «гора Велес в Боснии», о которой сообщает Энциклопедия Брокгауза и Эфрона в статье о рассматриваемом нами божестве.
Уже в контексте троянской темы скажем, что имя Елена возводят корнями к Гелиосу. Это позволяет нам с большой долей уверенности говорить об отечественных корнях и этого имени, производного от Велеса. Кельтский бог Беленус (Веленус) кивает в знак согласия.
ОКОНЧАНИЕ ГЛАВЫ>>>
в Список записей по теме: Познаваема ли история