Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 162 (черновик, перепечатка запрещена)
предыдущий пункт следующий пункт
И из сказанного ты должен понять, как низшие своими делами вызывают поднятия и нисхождения Парцуфов и Высших миров. Ибо когда они делают добрые дела и возносят МАН и притягивают Благодать, все миры и ступени на пути, по которому передавалась Благодать, возвеличиваются и поднимаются вверх, благодаря Благодати, передаваемой через них, как уже говорилось, а когда они вновь причиняют вред своими делами, то наносится ущерб МАН и с Высших ступеней также исторгаются Мохин, ибо от них перестает передаваться Благодать для низших и следовательно они вновь нисходят в свое устойчивое состояние, подобно тому, как это было вначале.
Ор Шалом
И возносят МАН, т.е. им не достает Масаким [множественное число от “Масах”] и они возносят [просьбу восполнить] этот недостаток. И благодаря этой нехватке раскрывается новая ступень и Благодать распространяется вниз. Ибо мы учили, что весь мир Ацилут исправлен исправлением «Ки Хафец Хэсэд» (Ибо Он желает добра [Миха, 7, 18, т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя]), что означает полное отсутствие ощущения нехватки. Следовательно совершенно нет нужды в [Свете] Хохма. Если так, то кто же пробуждает ощущение нехватки, чтобы притянуть [Свет] Хохма? Нэфэш, Руах, Нэшама праведников. Они вызывают распространение [Света] Хохма во всем мире Ацилут, а также постижение ступеней, Высших по сравнению с теми, что существуют в устойчивом состоянии.
И нужно знать, кто такие Нэфэш, Руах, Нэшама праведников: это люди, уже удостоившиеся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия, т.е. люди, уже удостоившиеся миров Асия, Ецира и Брия. И наоборот, есть люди, не удостоившиеся этого, но благодаря тому, что они соблюдают Тору и заповеди и делают добрые дела, также кое-что происходит. Но он здесь говорит не об этих людях, а о праведниках, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах и Нэшама и желающих подняться на более высокую ступень. Если так, то не следует смешивать людей, еще не удостоившихся ступени “Лишма” [т.е “ради нее самой”, ради самой Торы, альтруистической мотивации], и людей, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия …
Эти люди, делающие добрые дела с альтруистической мотивацией, могут просить постижения “цели Творения” (так называется Свет Хохма). Они еще испытывают ощущение нехватки из-за того, что не удостоились ступени получающего с альтруистической мотивацией, поэтому они просят [дать им] эту [ступень]. Поэтому я сказал, что праведникам не достает именно Масаха, и это ощущение нехватки действительно подлежит наполнению и называется МАН, с помощью которых приходит Благодать. Например низшие возносят свои Рэшимот и просят у Высшего: “Дай нам силу преодоления Бхины Бет!” Поэтому Высший дает им Свет и сосуд, т.е. силу преодоления и Свет. После того, как низший обретает эту ступень, он ощущает, что способен успешно иметь дело с Бхиной Гимэль; поэтому он просит Высшего: “Дай мне силу преодоления Бхины Гимэль!” И так далее. Мы видим, что низший просит у Высшего одну только силу преодоления, а не Свет. Почему же подчеркивают, что он просит именно силу преодоления, а не Свет? Потому что есть закон: “Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить” [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 112А]. Пояснение. Высший со стороны “Его желания облагодетельствовать Свои творения” хочет дать, как написано: “Я, Г-сподь, не изменился” [Малахи 3, 6], т.е. первоначальный Замысел, “облагодетельствовать Свои творения”, вовсе не изменился. А все изменения происходят со стороны низших. А поскольку низший, пожелав качественного сходства [с Высшим], налагает Цимцум и говорит, что не хочет получать ради получения, отсюда вытекает закон, согласно которому тот, кому не достает силы преодоления, воздерживается от [получения] Благодати. Поэтому низший просит только силу преодоления в то время, как недостатка в Благодати нет. Но Высший дает ему и то, и другое.
А тот, кто не делает добрых дел, не может вознести [просьбу] о наполнении своего ощущения нехватки; ведь он возносит Клипу! В ответ на такое ощущение нехватки, находящееся на ступени “получающего ради получения”, Благодать вообще не придет; следовательно это ощущение нехватки не подлежит наполнению, и поэтому этот [человек] остается во тьме.
А когда они вновь причиняют вред своими делами; например Адам hаРишон вознес МАН, потому что думал, что может получать с альтруистической мотивацией, а поскольку он не был в силах делать это, он возжелал обрести ради получения также и прежние ступени, на которых он уже был в силах действовать из альтруистических побуждений. [Приведем другой] пример человека, который стоит и молится или изучает Тору, и внезапно его охватывает некое вожделение … Оказывается, что поскольку его мысли охвачены этим вожделением, то он уже неспособен молиться, ибо все находится под влиянием этой мысли. Мы видим, что он потерял то, что у него было. И подобно тому, как такая ситуация встречается в подготовительной работе (пояснение: до того, как человек удостоился [ступени] Лишма [“ради нее самой”, т.е. ради самой Торы, имеется в виду обретение альтруистической мотивации]), точно так же это бывает и в работе над ступенями.
То наносится ущерб МАН и … исторгаются Мохин. На первый взгляд, возникает следующее затруднение: разве мы не учили закон “Нет исчезновения в духовном”!? На это нужно сказать, что когда светит нынешняя ступень, мы не видим, что светило вначале. (Пояснение. Естественно, нет исчезновения предыдущей ступени, но мы не видим ее).
предыдущий пункт следующий пункт
И из сказанного ты должен понять, как низшие своими делами вызывают поднятия и нисхождения Парцуфов и Высших миров. Ибо когда они делают добрые дела и возносят МАН и притягивают Благодать, все миры и ступени на пути, по которому передавалась Благодать, возвеличиваются и поднимаются вверх, благодаря Благодати, передаваемой через них, как уже говорилось, а когда они вновь причиняют вред своими делами, то наносится ущерб МАН и с Высших ступеней также исторгаются Мохин, ибо от них перестает передаваться Благодать для низших и следовательно они вновь нисходят в свое устойчивое состояние, подобно тому, как это было вначале.
Ор Шалом
И возносят МАН, т.е. им не достает Масаким [множественное число от “Масах”] и они возносят [просьбу восполнить] этот недостаток. И благодаря этой нехватке раскрывается новая ступень и Благодать распространяется вниз. Ибо мы учили, что весь мир Ацилут исправлен исправлением «Ки Хафец Хэсэд» (Ибо Он желает добра [Миха, 7, 18, т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя]), что означает полное отсутствие ощущения нехватки. Следовательно совершенно нет нужды в [Свете] Хохма. Если так, то кто же пробуждает ощущение нехватки, чтобы притянуть [Свет] Хохма? Нэфэш, Руах, Нэшама праведников. Они вызывают распространение [Света] Хохма во всем мире Ацилут, а также постижение ступеней, Высших по сравнению с теми, что существуют в устойчивом состоянии.
И нужно знать, кто такие Нэфэш, Руах, Нэшама праведников: это люди, уже удостоившиеся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия, т.е. люди, уже удостоившиеся миров Асия, Ецира и Брия. И наоборот, есть люди, не удостоившиеся этого, но благодаря тому, что они соблюдают Тору и заповеди и делают добрые дела, также кое-что происходит. Но он здесь говорит не об этих людях, а о праведниках, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах и Нэшама и желающих подняться на более высокую ступень. Если так, то не следует смешивать людей, еще не удостоившихся ступени “Лишма” [т.е “ради нее самой”, ради самой Торы, альтруистической мотивации], и людей, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия …
Эти люди, делающие добрые дела с альтруистической мотивацией, могут просить постижения “цели Творения” (так называется Свет Хохма). Они еще испытывают ощущение нехватки из-за того, что не удостоились ступени получающего с альтруистической мотивацией, поэтому они просят [дать им] эту [ступень]. Поэтому я сказал, что праведникам не достает именно Масаха, и это ощущение нехватки действительно подлежит наполнению и называется МАН, с помощью которых приходит Благодать. Например низшие возносят свои Рэшимот и просят у Высшего: “Дай нам силу преодоления Бхины Бет!” Поэтому Высший дает им Свет и сосуд, т.е. силу преодоления и Свет. После того, как низший обретает эту ступень, он ощущает, что способен успешно иметь дело с Бхиной Гимэль; поэтому он просит Высшего: “Дай мне силу преодоления Бхины Гимэль!” И так далее. Мы видим, что низший просит у Высшего одну только силу преодоления, а не Свет. Почему же подчеркивают, что он просит именно силу преодоления, а не Свет? Потому что есть закон: “Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить” [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 112А]. Пояснение. Высший со стороны “Его желания облагодетельствовать Свои творения” хочет дать, как написано: “Я, Г-сподь, не изменился” [Малахи 3, 6], т.е. первоначальный Замысел, “облагодетельствовать Свои творения”, вовсе не изменился. А все изменения происходят со стороны низших. А поскольку низший, пожелав качественного сходства [с Высшим], налагает Цимцум и говорит, что не хочет получать ради получения, отсюда вытекает закон, согласно которому тот, кому не достает силы преодоления, воздерживается от [получения] Благодати. Поэтому низший просит только силу преодоления в то время, как недостатка в Благодати нет. Но Высший дает ему и то, и другое.
А тот, кто не делает добрых дел, не может вознести [просьбу] о наполнении своего ощущения нехватки; ведь он возносит Клипу! В ответ на такое ощущение нехватки, находящееся на ступени “получающего ради получения”, Благодать вообще не придет; следовательно это ощущение нехватки не подлежит наполнению, и поэтому этот [человек] остается во тьме.
А когда они вновь причиняют вред своими делами; например Адам hаРишон вознес МАН, потому что думал, что может получать с альтруистической мотивацией, а поскольку он не был в силах делать это, он возжелал обрести ради получения также и прежние ступени, на которых он уже был в силах действовать из альтруистических побуждений. [Приведем другой] пример человека, который стоит и молится или изучает Тору, и внезапно его охватывает некое вожделение … Оказывается, что поскольку его мысли охвачены этим вожделением, то он уже неспособен молиться, ибо все находится под влиянием этой мысли. Мы видим, что он потерял то, что у него было. И подобно тому, как такая ситуация встречается в подготовительной работе (пояснение: до того, как человек удостоился [ступени] Лишма [“ради нее самой”, т.е. ради самой Торы, имеется в виду обретение альтруистической мотивации]), точно так же это бывает и в работе над ступенями.
То наносится ущерб МАН и … исторгаются Мохин. На первый взгляд, возникает следующее затруднение: разве мы не учили закон “Нет исчезновения в духовном”!? На это нужно сказать, что когда светит нынешняя ступень, мы не видим, что светило вначале. (Пояснение. Естественно, нет исчезновения предыдущей ступени, но мы не видим ее).
предыдущий пункт следующий пункт