Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.4. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)
А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других - еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосефот к Иерусалимскому Талмуду (трактат Кидушин, лист 20) на стих “Потому что хорошо ему с тобой”, говорящий о рабе-еврее [Дварим, 15, 16]; начало цитаты: “Если случилось, что у него только одна подушка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписанное стихом] “Потому что хорошо ему с тобой”, так как он лежит на подушке, а раб - на земле. А если он не лежит на ней, а также не дает ее рабу, ведь это сравнимо с [нравами] Содома. Следовательно, против своей воли, он должен отдать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле”. Конец цитаты. Хорошенько посмотри там.
И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере “Потому что хорошо ему с тобой”, касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?
hЭарот вэБэюрим
35) Что касается вопроса о рабе-еврее, то мы учили, что ты должен предпочитать нужды ближнего своим собственным нуждам.
Ведь люди имеют обыкновение объяснять понятие рабство, как рабство неевреев, однако в Торе понятие рабство имеет другое значение. Ведь изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 20А): «Купивший раба подобен обретшему себе господина» [1]. Настолько велики заповеди Торы, до такой степени, что раб становится господином, а господин - рабом. И если у господина есть подушка, то Тора обязывает господина отдать эту подушку рабу, а он спит на земле. Следовательно, когда есть только одна подушка, какое правило имеет предпочтение: «хорошо ему», то есть чтобы рабу было хорошо, или «с тобой», то есть чтобы господину было хорошо? И заповедь Торы заключается в том, что «хорошо ему» имеет большую силу, чем «с тобой».
И вот рабейну Бааль Сулам выводит из этой hАлахи заключение об общем характере [принципа] «И возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо в точности две заповеди включены в этот стих. То есть «с тобой» говорит о том, что господину хорошо, а «хорошо ему с тобой» означает, что как господину хорошо, так должно быть и рабу хорошо. А раз так, то это [говорится] о стихе «И возлюби ближнего своего, как самого себя», То есть «как о самом себе» ты заботишься, чтобы получить максимальное удовольствие, так и «ближнего твоего» это тоже должно касаться: ты должен позаботиться, чтобы он получил максимальное удовольствие. А то, что там вывели Тосефот, что он должен отдавать приоритет нуждам другого по сравнению со своими собственными нуждами, то это и в общем случае так.
Но еще можно сказать, что это основано на сказанном выше, что все заповеди являются частностями, из которых строится заповедь «И возлюби», и в этом едином целом содержится заповедь «Потому что хорошо ему с тобой». А раз так, то эти [заповеди] одинаковы не по форме, так как здесь говорится «с тобой», а там - «как самого себя», и не по аналогии формулировок, но их [равносильность] вытекает из того факта, что все заповеди появляются для созидания новой человеческой природы, характеризуемой, как любовь к другим; и вся Тора сама появилась, чтобы объяснить и указать нам путь выполнения [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя», и какие характерные черты должна нести в себе эта заповедь, и во всей Торе не найти ничего кроме дополнения и объяснения этой заповеди. Поэтому здесь от Тосефот мы получаем указание, как я должен относиться к другим на примере частного случая «Потому что хорошо ему с тобой», касающегося раба-еврея.
Практически из этого вытекает, что если у человека есть свежая и несвежая пища, то свежую пищу ему надлежит дать своему ближнему, так как он должен отдавать приоритет нуждам ближнего. Вообще говоря, если приходит гость, мы предпочитаем подать ему пищу, оставшуюся от Шабата, чтобы избавиться от излишков. Но человеку надлежит быть готовым из своих желаний предпочитать нужды другого своим собственным нуждам. И всегда он должен взять для себя худшее, а для ближнего своего - лучшее: [например] в соответствии с законом о приношениях Коэнам, так как он должен приносить именно самое лучшее. (Снова, поскольку вся Тора появилась для того, чтобы объяснить заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то на примере приношений Коэнам он должен изучать такие детали).
Откуда человеку взять энергию, чтобы идти по этому пути чистоты? Ответ. Человек должен приучать себя думать о другом, что это великий человек, поэтому ему надлежит вглядываться во внутренний мир другого, думать, что каждый человек есть частица Б-га свыше и Святой [Творец], да будет Он восславлен, побуждает его к действию. Таким образом и надлежит идти по этому пути, так как с помощью таких мыслей человек и сможет получить энергию, о которой сказано выше. Так как делать добро великому человеку - это большое удовольствие. Более того, целью является достичь слияния с Г-сподом. Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, думает о нас и как Его Провидение и Его Благодать предназначены исключительно для того, чтобы сделать нам добро, а для Себя Он не получает никаких благ, так и нам заповедано сконцентрировать наше внимание на другом человеке, чтобы другой стал центром нашей жизни. Следовательно если если мы пойдем по этому пути, мы сможем достичь соединения с Творцом в любой ситуации, и тебе не найти энергии более эффективной, чем эта.
Но наши мудрецы, да будет память о нас благословенна, говорили: «Шма» («Слушай») - на любом языке, который ты понимаешь. Согласно простому толкованию, смысл этого заключается в том, что если человек понимает только английский язык, то он должен произностить «Шма» на английском. Но с точки зрения внутренней части Торы, смысл в том, что если он слышит только язык себялюбия и не понимает язык любви к другим, то он должен внушать себе идею о принятии ярма Царства Небесного на понятном ему языке себялюбия. То есть ради себя, так как иначе он вообще не сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди. Но это только потому, что нет выбора; и ясно, что человек должен все больше и больше приучать себя к пониманию идеи о принятии ярма Царства Небесного на языке любви к другим.
А почему, на самом деле, нужно предпочитать нужды других нашим нуждам; разве не говорит стих [Торы] только одно: «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то есть разве он не приравнивает нужды другого к нашим собственным нуждам? Но простое толкование этой заповеди создает обязанность устрожения, состоящего в том, чтобы предпочитать нужды наших ближних по сравнению с нашими нуждами, ведь когда хотят распрямить согнутое железо, его должны согнуть в другую сторону.
И необходимо подробней рассмотреть понятие «ближнего твоего»: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Мишне], трактат Авот, [глава 1, мишна 6]: «Купи себе друга». Мой рав [т.е. рав Барух Ашлаг], да будет память о нем благословенна, объяснял: «купи» означает «заплати»; когда покупают, должны платить. За то, чтобы человек обрел качества друга, - а ведь смысл слова Хавер (друг) определяется по смыслу родственного слова Хибур (соединение) - за то, чтобы соединиться с ним, надо платить; каким же образом нужно платить?
Мой рав говорил: «Я еще не встречал человека, который бы ходил озабоченный от стены к стене и думал: Владыка мира, что я могу сделать для моих друзей?» Естественно, встречаются люди, думающие противоположное, размышляющие о себе: что они могут сделать, чтобы избавиться от страданий и горестей? И что они могут сделать, чтобы получить такое-то удовольствие и такое-то наслаждение? Этих людей не беспокоят горести друга.
Отсюда мы видим, что быть евреем не просто, поскольку иудаизм занимается сверхъестественным. Это не похоже ни на тфилин, который мы возлагаем каждое утро, ни на законы соблюдения Субботы, то есть ни на какие действия, те или иные. Ибо действия человек еще способен производить, но чтобы изменить его желания, уже нужна помощь Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно эти действия являются не целью, а средством для достижения цели - изменения человеческой природы, от природы себялюбца до природы человека, любящего других. Так и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы» [Приблизительное цитирование Вавилонского Талмуда, трактат Бава Батра, стр.16А], то есть Тора и заповеди не могут выполняться вне связи с концом пути, а конец пути - это достижение изменения природы [человека] с помощью Торы и заповедей. В этом и состоит единство иудаизма и народа Израиля; потому-то народ Израиля укрепил свои позиции, что все время, в большей или меньшей мере продвигается к сверхъестественному. Об этом говорится: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [Дварим 4, 6].
----------------------------------
Примечание переводчика
[1] В тексте: «Купивший раба-еврея подобен обретшему себе господина»
И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере “Потому что хорошо ему с тобой”, касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?
hЭарот вэБэюрим
35) Что касается вопроса о рабе-еврее, то мы учили, что ты должен предпочитать нужды ближнего своим собственным нуждам.
Ведь люди имеют обыкновение объяснять понятие рабство, как рабство неевреев, однако в Торе понятие рабство имеет другое значение. Ведь изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 20А): «Купивший раба подобен обретшему себе господина» [1]. Настолько велики заповеди Торы, до такой степени, что раб становится господином, а господин - рабом. И если у господина есть подушка, то Тора обязывает господина отдать эту подушку рабу, а он спит на земле. Следовательно, когда есть только одна подушка, какое правило имеет предпочтение: «хорошо ему», то есть чтобы рабу было хорошо, или «с тобой», то есть чтобы господину было хорошо? И заповедь Торы заключается в том, что «хорошо ему» имеет большую силу, чем «с тобой».
И вот рабейну Бааль Сулам выводит из этой hАлахи заключение об общем характере [принципа] «И возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо в точности две заповеди включены в этот стих. То есть «с тобой» говорит о том, что господину хорошо, а «хорошо ему с тобой» означает, что как господину хорошо, так должно быть и рабу хорошо. А раз так, то это [говорится] о стихе «И возлюби ближнего своего, как самого себя», То есть «как о самом себе» ты заботишься, чтобы получить максимальное удовольствие, так и «ближнего твоего» это тоже должно касаться: ты должен позаботиться, чтобы он получил максимальное удовольствие. А то, что там вывели Тосефот, что он должен отдавать приоритет нуждам другого по сравнению со своими собственными нуждами, то это и в общем случае так.
Но еще можно сказать, что это основано на сказанном выше, что все заповеди являются частностями, из которых строится заповедь «И возлюби», и в этом едином целом содержится заповедь «Потому что хорошо ему с тобой». А раз так, то эти [заповеди] одинаковы не по форме, так как здесь говорится «с тобой», а там - «как самого себя», и не по аналогии формулировок, но их [равносильность] вытекает из того факта, что все заповеди появляются для созидания новой человеческой природы, характеризуемой, как любовь к другим; и вся Тора сама появилась, чтобы объяснить и указать нам путь выполнения [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя», и какие характерные черты должна нести в себе эта заповедь, и во всей Торе не найти ничего кроме дополнения и объяснения этой заповеди. Поэтому здесь от Тосефот мы получаем указание, как я должен относиться к другим на примере частного случая «Потому что хорошо ему с тобой», касающегося раба-еврея.
Практически из этого вытекает, что если у человека есть свежая и несвежая пища, то свежую пищу ему надлежит дать своему ближнему, так как он должен отдавать приоритет нуждам ближнего. Вообще говоря, если приходит гость, мы предпочитаем подать ему пищу, оставшуюся от Шабата, чтобы избавиться от излишков. Но человеку надлежит быть готовым из своих желаний предпочитать нужды другого своим собственным нуждам. И всегда он должен взять для себя худшее, а для ближнего своего - лучшее: [например] в соответствии с законом о приношениях Коэнам, так как он должен приносить именно самое лучшее. (Снова, поскольку вся Тора появилась для того, чтобы объяснить заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то на примере приношений Коэнам он должен изучать такие детали).
Откуда человеку взять энергию, чтобы идти по этому пути чистоты? Ответ. Человек должен приучать себя думать о другом, что это великий человек, поэтому ему надлежит вглядываться во внутренний мир другого, думать, что каждый человек есть частица Б-га свыше и Святой [Творец], да будет Он восславлен, побуждает его к действию. Таким образом и надлежит идти по этому пути, так как с помощью таких мыслей человек и сможет получить энергию, о которой сказано выше. Так как делать добро великому человеку - это большое удовольствие. Более того, целью является достичь слияния с Г-сподом. Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, думает о нас и как Его Провидение и Его Благодать предназначены исключительно для того, чтобы сделать нам добро, а для Себя Он не получает никаких благ, так и нам заповедано сконцентрировать наше внимание на другом человеке, чтобы другой стал центром нашей жизни. Следовательно если если мы пойдем по этому пути, мы сможем достичь соединения с Творцом в любой ситуации, и тебе не найти энергии более эффективной, чем эта.
Но наши мудрецы, да будет память о нас благословенна, говорили: «Шма» («Слушай») - на любом языке, который ты понимаешь. Согласно простому толкованию, смысл этого заключается в том, что если человек понимает только английский язык, то он должен произностить «Шма» на английском. Но с точки зрения внутренней части Торы, смысл в том, что если он слышит только язык себялюбия и не понимает язык любви к другим, то он должен внушать себе идею о принятии ярма Царства Небесного на понятном ему языке себялюбия. То есть ради себя, так как иначе он вообще не сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди. Но это только потому, что нет выбора; и ясно, что человек должен все больше и больше приучать себя к пониманию идеи о принятии ярма Царства Небесного на языке любви к другим.
А почему, на самом деле, нужно предпочитать нужды других нашим нуждам; разве не говорит стих [Торы] только одно: «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то есть разве он не приравнивает нужды другого к нашим собственным нуждам? Но простое толкование этой заповеди создает обязанность устрожения, состоящего в том, чтобы предпочитать нужды наших ближних по сравнению с нашими нуждами, ведь когда хотят распрямить согнутое железо, его должны согнуть в другую сторону.
И необходимо подробней рассмотреть понятие «ближнего твоего»: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Мишне], трактат Авот, [глава 1, мишна 6]: «Купи себе друга». Мой рав [т.е. рав Барух Ашлаг], да будет память о нем благословенна, объяснял: «купи» означает «заплати»; когда покупают, должны платить. За то, чтобы человек обрел качества друга, - а ведь смысл слова Хавер (друг) определяется по смыслу родственного слова Хибур (соединение) - за то, чтобы соединиться с ним, надо платить; каким же образом нужно платить?
Мой рав говорил: «Я еще не встречал человека, который бы ходил озабоченный от стены к стене и думал: Владыка мира, что я могу сделать для моих друзей?» Естественно, встречаются люди, думающие противоположное, размышляющие о себе: что они могут сделать, чтобы избавиться от страданий и горестей? И что они могут сделать, чтобы получить такое-то удовольствие и такое-то наслаждение? Этих людей не беспокоят горести друга.
Отсюда мы видим, что быть евреем не просто, поскольку иудаизм занимается сверхъестественным. Это не похоже ни на тфилин, который мы возлагаем каждое утро, ни на законы соблюдения Субботы, то есть ни на какие действия, те или иные. Ибо действия человек еще способен производить, но чтобы изменить его желания, уже нужна помощь Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно эти действия являются не целью, а средством для достижения цели - изменения человеческой природы, от природы себялюбца до природы человека, любящего других. Так и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы» [Приблизительное цитирование Вавилонского Талмуда, трактат Бава Батра, стр.16А], то есть Тора и заповеди не могут выполняться вне связи с концом пути, а конец пути - это достижение изменения природы [человека] с помощью Торы и заповедей. В этом и состоит единство иудаизма и народа Израиля; потому-то народ Израиля укрепил свои позиции, что все время, в большей или меньшей мере продвигается к сверхъестественному. Об этом говорится: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [Дварим 4, 6].
----------------------------------
Примечание переводчика
[1] В тексте: «Купивший раба-еврея подобен обретшему себе господина»