Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 5, черновик, перепечатка запрещена
предыдущий пункт следующий пункт
И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть в точности такие, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества.
Примечания рава Авраама Брандвайна
То есть даже если мы предположим, что достойные осуждение черты характера исходят от нас, то ведь у них еще есть Создатель, Святой [Творец], да будет Он восславлен. Как же нам не понять, что Творец стоял у истоков создания этих качеств с самого зарождения человека.
Окрнчание текста Бааль Сулама
Ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи посреди работы над ней.
Примечания рава Авраама Брандвайна
[На этом заканчивается первый урок рава Брандвайна и далее следует второй урок].
Итак, мы учили, что нам нужно посмотреть в конец дела, и только через понимание цели, мы также поймем и пути, ведущие к ней. Так [Бааль Сулам] писал в п.4.
Понимание ступеней не приведет к пониманию конечной цели. Более того, взгляд на ступени развития приведет к искаженному пониманию цели. Как например плод, негодный к употреблению вначале, незрелый, выглядит абсолютно иначе, чем сладкий плод, каким он должен стать в конце своего развития.
Кроме того сравнение, приведенное в статье [Бааль Сулама] « Сущность религии [и ее цель]» из книги «Дарование Торы», говорит об отличии человека от остальных живых существ. Ибо человек, когда он рождается, - очень маленький, беспомощный, слабенький, а животные стоят, едят, двигаются и проявляют самостоятельность.Так это видится глазу на первых стадиях процесса развития, но человек будет продолжительное время трудиться, чтобы достичь того, что не идет ни в какое сравнение с достижениями животных. Человек исследовал и постиг другие галактики и, более того, духовные объекты и миры, которые для животного совершенно непостижимы.
Поэтому всегда правильно посмотреть на конечную цель и этим избежать подобных трудностей, вызываемых постижением промежуточных ступеней.
Противоречие заключается в том, что, с одной стороны, суть бытия раскрывает совершенство и справедливость, а с другой - в проявлении бытия мы видим недостаток совершенства и справедливости.
Сотворение мира подразделяется на две стадии: первая - когда Творец сотворил творение в целом, Вселенную в целом, природу в целом.
Вторая - поддержание существования природы, управление миром; это тоже исходит от Творца. Иначе обстоит дело с творением рук человеческих, поскольку мастер после того, как довел творение до совершенства, может оставить его и оно само может существовать, и нет нужды в заботе о нем.
Творец поддерживает существование творения и после того, как завершил его создание, «и насыщаешь всякого живущего благоволением» [1], «питающий весь мир ...» [2].
Таковы две части Творения: собственно творение, создание нового, и способы поддержания его существования.
Нам видно совершенство первой части. Каждое желание находится на своем месте и следует в определенном порядке, [и это сделано] с величайшей мудростью, величайшей и глубочайшей, настолько, что по мере исследования [этой части], мы достигаем все большего и большего понимания, точно так же, как это происходит в естествознании, и с каждым разом нам все более очевидными становятся совершенство и порядок.
Это не оставляет никакого сомнения в том, что Творец мудр и творит добро. Все это совершенно явно присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен.
Проблемы начинаются во второй части, при поддержании существования творения. В ней незаметно ни порядка, ни справедливости, ни добра.
Чтобы выжить, человеку необходимо работать и прилагать усилия, и иногда кажется, что «злодею хорошо, а праведнику плохо» [3]. Бывает, человек много работает и получает небольшое вознаграждение, а другой без усилий получает больше. Те, кто не нуждается, имеют в изобилии, а нуждающиеся живут в нищете.
Таким образом, проблема в том, как поддерживается существование, в управлении миром.
К примеру, пока не родился человек, все, что ни происходило, было совершенным. И вот он создан, развивается, получает свою пищу и так далее. Проблемы у него начинаются в следующий миг после того, как он родился, поскольку с самого своего рождения он начинает кричать. Ему уже чего-то не хватает, уже ему нужна помощь, его надо кормить грудью. А впоследствии он должен работать и прилагать усилия, чтобы добывать себе пищу.
Если бы было возможно исправить эту картину, чтобы заодно и жизнь поддерживалась в обществе с такою же глубочайшей мудростью, без горестей присущих самой природе, может, тогда бы картина стала совершенной?
Таково противоречие между способами творения и способами управления.
Отсюда эволюционировали всевозможные способы поклонения идолам, все верования. Именно это нужно рассматривать как источник проблемы, для того, чтобы ее решить.
Есть люди, которые[, чтобы решить эту проблему,] отвечали, что Творец создал творение и оставил его, то есть что способы поддержания жизни больше не связаны с Творцом.
Это подобно тому, как плотник сделал шкаф, а строитель построил дом, и они больше не занимаются уходом за тем, что они создали. Таким образом [отвечающие] пытаются
разрешить это противоречие.
Только это не ответ. Ведь даже если судить человека по делам, то он не является созданием, желающим стать причиной горестей и страданий. Так во имя чего Ему заставлять страдать других? Даже в делах человеческих заметно стремление к совершенству, справедливости и наслаждению.
И отсюда произошла вера в двух властителей, то есть в то, что существует один Творец, который создал добро, и в дополнение к Нему, Творец, который создал зло.
Также из-за этого стали развиваться верования во множество идолов. Когда каждой силе ставят в соответствие своего идола и так далее. Но и это порождает проблему.
Мы, будучи приверженцами иудаизма, дважды в день провозглашаем: «Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един» [4]. Существует только один Творец и он питает и обеспечивает все на свете: «Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением» [1]; как написано: «от рогов диких быков до гнид вшей» [5].
То есть эти два способа управления невозможно различить.
А здесь нам надлежит объяснить противоположность этих двух процессов.
Тут необходимо добавить следующее. Уже говорилось, что мы занимаемся не теоретическими вопросами, а только вещами, имеющими практические следствия. А в этом случае возникает вопрос, ради чего нам надо знать о существовании этих мудрствующих людей и прочее; ведь мы не учим философию, ради чего же нам надо знать эти их теории?
Дело в том, что после размышлений становится ясно, что вера, о которой мы говорим, всегда состоит из двух составляющих: во-первых, это вера, что мир не предшествует всему и не появился сам по себе, а является новшеством создавшего его Творца. Наличие Творца является основополагающей исходной посылкой, без которой не обойтись. Затем идет вторая составляющая - поверить, что все исходит от Него и ничто не появляется само по себе.
Вторая часть вызывает у нас большие затруднения, поскольку люди работают над ней изо дня в день.
Первая составляющая дана, чтобы разумом понять, что ничего не делается само собою; подобная упорядоченность [сотворенных миров], а затем [порядок, наблюдаемый] в природе, не создаются сами по себе, [если бы это было так], это было бы все равно, что сказать, что пятна чернил, пролитых в книгу, образуют текст книги, что совершенно невозможно. Мир, в котором в определенном порядке расположены горы и холмы, море и небо, а также другие создания, напоминает изображение, сделанное художником: [в стихе] «нет Твердыни подобной Б-гу нашему» [6] «не читай ‘Твердыня’ [на иврите: цур], но ‘художник’ [цаяр]» [7]. Художник не проливает краски, превращающейся в изображение. Если в природе существует изображение, то ясно, что Мастер задумал и расположил его и оно не появилось само собою.
Эта идея дана в постижение разуму только для того, чтобы поверить, что все выходит из-под рук Святого [Творца], да будет Он восславлен, и все, что необходимо думать о Святом [Творце], да будет Он восславлен, - это то, что Он - Добрый и Творящий добро [8], и это то, с чем человек должен жить изо дня в день. А он не каждый день ощущает, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, добр, и не каждый день ощущает, что Он творит ему добро.
Поэтому здесь нам есть над чем работать.
Доходит до того, что по недомыслию человек говорит себе, что хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал творение, но Он покинул нас, оставив нас жить в [этом творении] одних.
Пророк говорит: «Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит ...» [9].
Нам надлежит поверить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, не покинул нас.
Философское знание упомянуто здесь не ради его собственного изучения, поскольку в данный момент мы этим не занимаемся. Но цель этого упоминания - сказать, что по нашему недомыслию, мы ощущаем, будто мы живем нашу жизнь в одиночестве, при определенных обстоятельствах, [то есть] низко пав, находясь в душевной депрессии или в падении любого другого рода, случающегося у человека. Будто наши собственные ощущения подобны ощущениям этих философов.
Между прочим, это также является ответом на вопрос, как объяснить изречение «знай, что ответить неверующим» [10]. Мы учили в книге «Дарование Торы», в статье « Сущность религии [и ее цель]», что в иерархии: неживой, растительный, животный и говорящий, - человек находится на ступени «говорящий». Разница между этими ступенями заключается в том, что у неживого все застыло и не движется ...
Кстати, и здесь мы не собираемся изучать естествознание, это говорится о человеческом служении, о служении его души, о его служении своему Г-споду, которое лучше поддается изучению и пониманию, если привлечь наши знания о природе.
Если говорить о неживом в человеке, в его служении Г-споду, то «неживое» означает застывшее, лишенное развития.
То же касается человеческой иерархии. Говорят о еврее, что он вернулся к вере, вернулся 10 лет назад. О другом говорят, что он «грешник», о третьем - «праведник».
У каждого из них свое, подходящее ему, место: этот находится в ешиве для вернувшихся к вере, другой - в местах пустого времяпровождения, а третий - там, где учат Тору.
Такова стадия «неживое». Они стоят на месте и существуют без [какого-либо] развития.
Каждой характеристике соответствует определенный Свет, то есть Благодать, получаемая свыше. [Каждая характеристика] накладывает на каждого человека определенные обязанности.
Эти характеристики присущи человеку всегда. Ни об одной из них нельзя говорить в прошедшем времени. Как например человека воспринимают вернувшимся к иудаизму все время, так как все его изменения и и подъемы в ранге означают, что он работает над собой, вернувшись к иудаизму. С другой стороны, такая характеристика дается только человеку, родившемуся в светском доме, а рожденные в религиозных семьях не будут считаться вернувшимися к вере, да они и не нуждаются в этом.. И несомненно, [подобное рассуждение применимо к тем,] кто характеризуется как «грешник».
Но когда мы поймем, что все связано со ступенью «праведник», не будет сомнений в том, что она присуща каждому человеку, заключена в нем. Более того, каждой ступени присуще каждое из этих обстоятельств. Например каждая из ступеней Нэфэш [11], Руах [14], Нэшама [17], Хая [18], Ехида [21], если не вдаваться в подробности, соответствующих ступеням «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий», содержит все ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Они включены и в Нэфэш, и в Руах, и в другие ступени.
Вся идея человека заключается в том, что он обладает способностью познания другой особи. И если он будет принадлежать исключительно к строго определенной разновидности, он не будет способен ничего узнать от того, кому удалось достичь другой ступени. Только когда в нем заключены другие ступени, он способен достичь ступени «великий человек».
Что касается изречения «знай, что ответить [неверующим]» [10], сказанное наводит на следующие вопросы: а если я не найду неверующего? Или в наши дни неверующие уже не задают подобные вопросы?
Ответ заключается в том, что в каждом человеке есть ступень «неверующий». При всех без исключения обстоятельствах возникают определенные вопросы, которые представляют собой «неверующего» в сердце человека. В этом замысел того, что в каждой ступени заключена каждая из них.
Говорится не то, что мы должны ему отвечать, а лишь знать, что отвечать, как выстоять в борьбе с ним. И именно это делает [характеристику] «человек» доминирующей, шагом вперед, который каждый делает в себе и относительно себя.
Вернемся к нашей теме [то есть к тексту Бааль Сулама].
Примечания переводчика
--------------------------------
[1] Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением - Тэhилим, 145, 16
[2] Питающий весь мир - из первого благословения, произносимого после еды, Рамбам, Мишне Тора, Сэфэр hаАhава, Сэдэр hаТфила, Нусах Биркат hаМазон, см. также сидур «Врата молитвы», стр.310.
[3] Принцип «воздаяния праведнику добром, а злодею - злом» и кажущееся отступление от него («злодею хорошо, а праведнику плохо») обсуждается в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр.7А.
[4] Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един - Дварим, 6, 4
[5] От рогов диких быков до гнид вшей - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 107Б
[6] Нет Твердыни подобной Б-гу нашему - Шмуэль 1, 2, 2
[7] Что значит «нет Твердыни [на иврите «цур»] подобной Б-гу нашему [6]? Нет художника [на иврите «цаяр»] подобного Б-гу нашему - Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр 10А.
[8] Добрый и Творящий добро - Тэhилим 119, 68.
[9] Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит - Тэhилим, 94, 14. Г-сподь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо пожелал Г-сподь сделать вас Своим народом - Шмуэль 1, 12, 22.
[10] Знай, что ответить неверующим - Мишна, трактат Aвот, глава 2, мишна 14
[11] Нэфэш - означает «душа», низшая ступень души. Сфира [12] Мальхут [13] Светов.
[12] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.
[13] Мальхут - означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [12] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.
[14] Руах - означает «душа», «дух», «ветер», средняя ступень души. Сфира [12] Зеир Анпин [15] Светов.
[15] Зеир Анпин или Тифэрэт - Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [12], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [16], это сосуд, осознавший, что Творец - Дающий, а он - получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.
[16] Бина - означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Исторжение Света (отказ получать Свет) сосудом, осознавшим, что Творец - Дающий, а он - получающий, и желающим походить на Творца.
[17] Нэшама - означает «душа». Сфира [12] Бина [16] Светов.
[18] Хая - означает «жизнь». Сфира [12] Хохма [19] Светов.
[19] Хохма - означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом (творением) всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма [20]), который Дающий желает ему дать.
[20] Свет Хохма (означает "Свет мудрости") - наслаждение, вызванное удовлетворением желания получать.
[21] Ехида - означает «единство и единственность Творца». Сфира [12] Кэтэр [22] Светов.
[22] Кэтэр - означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Желaние Дающего облагодетельствовать Свои творения.
предыдущий пункт следующий пункт
И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть в точности такие, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества.
Примечания рава Авраама Брандвайна
То есть даже если мы предположим, что достойные осуждение черты характера исходят от нас, то ведь у них еще есть Создатель, Святой [Творец], да будет Он восславлен. Как же нам не понять, что Творец стоял у истоков создания этих качеств с самого зарождения человека.
Окрнчание текста Бааль Сулама
Ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи посреди работы над ней.
Примечания рава Авраама Брандвайна
[На этом заканчивается первый урок рава Брандвайна и далее следует второй урок].
Итак, мы учили, что нам нужно посмотреть в конец дела, и только через понимание цели, мы также поймем и пути, ведущие к ней. Так [Бааль Сулам] писал в п.4.
Понимание ступеней не приведет к пониманию конечной цели. Более того, взгляд на ступени развития приведет к искаженному пониманию цели. Как например плод, негодный к употреблению вначале, незрелый, выглядит абсолютно иначе, чем сладкий плод, каким он должен стать в конце своего развития.
Кроме того сравнение, приведенное в статье [Бааль Сулама] « Сущность религии [и ее цель]» из книги «Дарование Торы», говорит об отличии человека от остальных живых существ. Ибо человек, когда он рождается, - очень маленький, беспомощный, слабенький, а животные стоят, едят, двигаются и проявляют самостоятельность.Так это видится глазу на первых стадиях процесса развития, но человек будет продолжительное время трудиться, чтобы достичь того, что не идет ни в какое сравнение с достижениями животных. Человек исследовал и постиг другие галактики и, более того, духовные объекты и миры, которые для животного совершенно непостижимы.
Поэтому всегда правильно посмотреть на конечную цель и этим избежать подобных трудностей, вызываемых постижением промежуточных ступеней.
Противоречие заключается в том, что, с одной стороны, суть бытия раскрывает совершенство и справедливость, а с другой - в проявлении бытия мы видим недостаток совершенства и справедливости.
Сотворение мира подразделяется на две стадии: первая - когда Творец сотворил творение в целом, Вселенную в целом, природу в целом.
Вторая - поддержание существования природы, управление миром; это тоже исходит от Творца. Иначе обстоит дело с творением рук человеческих, поскольку мастер после того, как довел творение до совершенства, может оставить его и оно само может существовать, и нет нужды в заботе о нем.
Творец поддерживает существование творения и после того, как завершил его создание, «и насыщаешь всякого живущего благоволением» [1], «питающий весь мир ...» [2].
Таковы две части Творения: собственно творение, создание нового, и способы поддержания его существования.
Нам видно совершенство первой части. Каждое желание находится на своем месте и следует в определенном порядке, [и это сделано] с величайшей мудростью, величайшей и глубочайшей, настолько, что по мере исследования [этой части], мы достигаем все большего и большего понимания, точно так же, как это происходит в естествознании, и с каждым разом нам все более очевидными становятся совершенство и порядок.
Это не оставляет никакого сомнения в том, что Творец мудр и творит добро. Все это совершенно явно присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен.
Проблемы начинаются во второй части, при поддержании существования творения. В ней незаметно ни порядка, ни справедливости, ни добра.
Чтобы выжить, человеку необходимо работать и прилагать усилия, и иногда кажется, что «злодею хорошо, а праведнику плохо» [3]. Бывает, человек много работает и получает небольшое вознаграждение, а другой без усилий получает больше. Те, кто не нуждается, имеют в изобилии, а нуждающиеся живут в нищете.
Таким образом, проблема в том, как поддерживается существование, в управлении миром.
К примеру, пока не родился человек, все, что ни происходило, было совершенным. И вот он создан, развивается, получает свою пищу и так далее. Проблемы у него начинаются в следующий миг после того, как он родился, поскольку с самого своего рождения он начинает кричать. Ему уже чего-то не хватает, уже ему нужна помощь, его надо кормить грудью. А впоследствии он должен работать и прилагать усилия, чтобы добывать себе пищу.
Если бы было возможно исправить эту картину, чтобы заодно и жизнь поддерживалась в обществе с такою же глубочайшей мудростью, без горестей присущих самой природе, может, тогда бы картина стала совершенной?
Таково противоречие между способами творения и способами управления.
Отсюда эволюционировали всевозможные способы поклонения идолам, все верования. Именно это нужно рассматривать как источник проблемы, для того, чтобы ее решить.
Есть люди, которые[, чтобы решить эту проблему,] отвечали, что Творец создал творение и оставил его, то есть что способы поддержания жизни больше не связаны с Творцом.
Это подобно тому, как плотник сделал шкаф, а строитель построил дом, и они больше не занимаются уходом за тем, что они создали. Таким образом [отвечающие] пытаются
разрешить это противоречие.
Только это не ответ. Ведь даже если судить человека по делам, то он не является созданием, желающим стать причиной горестей и страданий. Так во имя чего Ему заставлять страдать других? Даже в делах человеческих заметно стремление к совершенству, справедливости и наслаждению.
И отсюда произошла вера в двух властителей, то есть в то, что существует один Творец, который создал добро, и в дополнение к Нему, Творец, который создал зло.
Также из-за этого стали развиваться верования во множество идолов. Когда каждой силе ставят в соответствие своего идола и так далее. Но и это порождает проблему.
Мы, будучи приверженцами иудаизма, дважды в день провозглашаем: «Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един» [4]. Существует только один Творец и он питает и обеспечивает все на свете: «Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением» [1]; как написано: «от рогов диких быков до гнид вшей» [5].
То есть эти два способа управления невозможно различить.
А здесь нам надлежит объяснить противоположность этих двух процессов.
Тут необходимо добавить следующее. Уже говорилось, что мы занимаемся не теоретическими вопросами, а только вещами, имеющими практические следствия. А в этом случае возникает вопрос, ради чего нам надо знать о существовании этих мудрствующих людей и прочее; ведь мы не учим философию, ради чего же нам надо знать эти их теории?
Дело в том, что после размышлений становится ясно, что вера, о которой мы говорим, всегда состоит из двух составляющих: во-первых, это вера, что мир не предшествует всему и не появился сам по себе, а является новшеством создавшего его Творца. Наличие Творца является основополагающей исходной посылкой, без которой не обойтись. Затем идет вторая составляющая - поверить, что все исходит от Него и ничто не появляется само по себе.
Вторая часть вызывает у нас большие затруднения, поскольку люди работают над ней изо дня в день.
Первая составляющая дана, чтобы разумом понять, что ничего не делается само собою; подобная упорядоченность [сотворенных миров], а затем [порядок, наблюдаемый] в природе, не создаются сами по себе, [если бы это было так], это было бы все равно, что сказать, что пятна чернил, пролитых в книгу, образуют текст книги, что совершенно невозможно. Мир, в котором в определенном порядке расположены горы и холмы, море и небо, а также другие создания, напоминает изображение, сделанное художником: [в стихе] «нет Твердыни подобной Б-гу нашему» [6] «не читай ‘Твердыня’ [на иврите: цур], но ‘художник’ [цаяр]» [7]. Художник не проливает краски, превращающейся в изображение. Если в природе существует изображение, то ясно, что Мастер задумал и расположил его и оно не появилось само собою.
Эта идея дана в постижение разуму только для того, чтобы поверить, что все выходит из-под рук Святого [Творца], да будет Он восславлен, и все, что необходимо думать о Святом [Творце], да будет Он восславлен, - это то, что Он - Добрый и Творящий добро [8], и это то, с чем человек должен жить изо дня в день. А он не каждый день ощущает, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, добр, и не каждый день ощущает, что Он творит ему добро.
Поэтому здесь нам есть над чем работать.
Доходит до того, что по недомыслию человек говорит себе, что хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал творение, но Он покинул нас, оставив нас жить в [этом творении] одних.
Пророк говорит: «Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит ...» [9].
Нам надлежит поверить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, не покинул нас.
Философское знание упомянуто здесь не ради его собственного изучения, поскольку в данный момент мы этим не занимаемся. Но цель этого упоминания - сказать, что по нашему недомыслию, мы ощущаем, будто мы живем нашу жизнь в одиночестве, при определенных обстоятельствах, [то есть] низко пав, находясь в душевной депрессии или в падении любого другого рода, случающегося у человека. Будто наши собственные ощущения подобны ощущениям этих философов.
Между прочим, это также является ответом на вопрос, как объяснить изречение «знай, что ответить неверующим» [10]. Мы учили в книге «Дарование Торы», в статье « Сущность религии [и ее цель]», что в иерархии: неживой, растительный, животный и говорящий, - человек находится на ступени «говорящий». Разница между этими ступенями заключается в том, что у неживого все застыло и не движется ...
Кстати, и здесь мы не собираемся изучать естествознание, это говорится о человеческом служении, о служении его души, о его служении своему Г-споду, которое лучше поддается изучению и пониманию, если привлечь наши знания о природе.
Если говорить о неживом в человеке, в его служении Г-споду, то «неживое» означает застывшее, лишенное развития.
То же касается человеческой иерархии. Говорят о еврее, что он вернулся к вере, вернулся 10 лет назад. О другом говорят, что он «грешник», о третьем - «праведник».
У каждого из них свое, подходящее ему, место: этот находится в ешиве для вернувшихся к вере, другой - в местах пустого времяпровождения, а третий - там, где учат Тору.
Такова стадия «неживое». Они стоят на месте и существуют без [какого-либо] развития.
Каждой характеристике соответствует определенный Свет, то есть Благодать, получаемая свыше. [Каждая характеристика] накладывает на каждого человека определенные обязанности.
Эти характеристики присущи человеку всегда. Ни об одной из них нельзя говорить в прошедшем времени. Как например человека воспринимают вернувшимся к иудаизму все время, так как все его изменения и и подъемы в ранге означают, что он работает над собой, вернувшись к иудаизму. С другой стороны, такая характеристика дается только человеку, родившемуся в светском доме, а рожденные в религиозных семьях не будут считаться вернувшимися к вере, да они и не нуждаются в этом.. И несомненно, [подобное рассуждение применимо к тем,] кто характеризуется как «грешник».
Но когда мы поймем, что все связано со ступенью «праведник», не будет сомнений в том, что она присуща каждому человеку, заключена в нем. Более того, каждой ступени присуще каждое из этих обстоятельств. Например каждая из ступеней Нэфэш [11], Руах [14], Нэшама [17], Хая [18], Ехида [21], если не вдаваться в подробности, соответствующих ступеням «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий», содержит все ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Они включены и в Нэфэш, и в Руах, и в другие ступени.
Вся идея человека заключается в том, что он обладает способностью познания другой особи. И если он будет принадлежать исключительно к строго определенной разновидности, он не будет способен ничего узнать от того, кому удалось достичь другой ступени. Только когда в нем заключены другие ступени, он способен достичь ступени «великий человек».
Что касается изречения «знай, что ответить [неверующим]» [10], сказанное наводит на следующие вопросы: а если я не найду неверующего? Или в наши дни неверующие уже не задают подобные вопросы?
Ответ заключается в том, что в каждом человеке есть ступень «неверующий». При всех без исключения обстоятельствах возникают определенные вопросы, которые представляют собой «неверующего» в сердце человека. В этом замысел того, что в каждой ступени заключена каждая из них.
Говорится не то, что мы должны ему отвечать, а лишь знать, что отвечать, как выстоять в борьбе с ним. И именно это делает [характеристику] «человек» доминирующей, шагом вперед, который каждый делает в себе и относительно себя.
Вернемся к нашей теме [то есть к тексту Бааль Сулама].
Примечания переводчика
--------------------------------
[1] Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением - Тэhилим, 145, 16
[2] Питающий весь мир - из первого благословения, произносимого после еды, Рамбам, Мишне Тора, Сэфэр hаАhава, Сэдэр hаТфила, Нусах Биркат hаМазон, см. также сидур «Врата молитвы», стр.310.
[3] Принцип «воздаяния праведнику добром, а злодею - злом» и кажущееся отступление от него («злодею хорошо, а праведнику плохо») обсуждается в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр.7А.
[4] Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един - Дварим, 6, 4
[5] От рогов диких быков до гнид вшей - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 107Б
[6] Нет Твердыни подобной Б-гу нашему - Шмуэль 1, 2, 2
[7] Что значит «нет Твердыни [на иврите «цур»] подобной Б-гу нашему [6]? Нет художника [на иврите «цаяр»] подобного Б-гу нашему - Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр 10А.
[8] Добрый и Творящий добро - Тэhилим 119, 68.
[9] Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит - Тэhилим, 94, 14. Г-сподь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо пожелал Г-сподь сделать вас Своим народом - Шмуэль 1, 12, 22.
[10] Знай, что ответить неверующим - Мишна, трактат Aвот, глава 2, мишна 14
[11] Нэфэш - означает «душа», низшая ступень души. Сфира [12] Мальхут [13] Светов.
[12] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.
[13] Мальхут - означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [12] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.
[14] Руах - означает «душа», «дух», «ветер», средняя ступень души. Сфира [12] Зеир Анпин [15] Светов.
[15] Зеир Анпин или Тифэрэт - Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [12], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [16], это сосуд, осознавший, что Творец - Дающий, а он - получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.
[16] Бина - означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Исторжение Света (отказ получать Свет) сосудом, осознавшим, что Творец - Дающий, а он - получающий, и желающим походить на Творца.
[17] Нэшама - означает «душа». Сфира [12] Бина [16] Светов.
[18] Хая - означает «жизнь». Сфира [12] Хохма [19] Светов.
[19] Хохма - означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом (творением) всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма [20]), который Дающий желает ему дать.
[20] Свет Хохма (означает "Свет мудрости") - наслаждение, вызванное удовлетворением желания получать.
[21] Ехида - означает «единство и единственность Творца». Сфира [12] Кэтэр [22] Светов.
[22] Кэтэр - означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [12] и из десяти Сфирот. Желaние Дающего облагодетельствовать Свои творения.
предыдущий пункт следующий пункт