(no subject)
Павел Евдокимов. Православие
Часть четвёртая. Молитва Церкви
Глава II. Введение в икону
10. Современное искусство и актуальность иконы85
Современный кризис религиозного искусства является не эстетическим, а религиозным. От королевского портала Шартра до Микеланджело, от иконы Рублева до русских школ итальянского письма XVII века можно констатировать нарастающую утрату чувства священного. Священное переходит в эстетически "прекрасное", религиозная сущность отступает на второй план перед повествовательным, событийным элементом, перед приятным на вид, перед портретным сходством и усложненностью. За неимением священного появляются произведения искусства на религиозный сюжет.
Существует также интеллектуальное иконоборчество, которое делает из Библии Коран. Это - кризис роста, чувствительность, находящаяся еще в поисках своего равновесия. Апофатизм - отрицание всякой формы выражения - ничего не значит, если он не уравновешивается катафатической, положительной формой, которая тогда приобретает истинный смысл86. Психологические и социологические теории искусства объясняют в нем только то, что не связано с художеством. С другой стороны, всякое подчинение воспитательной роли губительно, и ведет к помпезному реализму советского искусства. Речь идет о
85 В советской России Академия наук предприняла публикацию 12-томной Истории русского искусства. Три первых вышедших тома полностью посвящены церковной архитектуре и иконописи. Наука, требуя определенной объективности, обязывает начинать с иконописного источника, который единственно объясняет все последующие формы культуры Древней Руси. В настоящее время советские художественные выставки и кинофильмы демонстрируют иконы и Церкви как "исторические памятники"! Но этот материал взрывоопасен и полон неожиданностей. "Если люди умолкнут, то камни возопиют", - сказано в Евангелии. Там, где апостольство запрещено и слово заставили замолчать, - камни, "памятники" начинают кричать и проповедовать...
Разве не симптоматично, что ЮНЕСКО, намереваясь представить что-то, что есть в СССР, издало чудесный альбом икон?
86 Мы можем действительно знать только благодаря вещам, которые никогда не узнаем. Так, например, геометрическая точка не принадлежит пространству, т.к. ее природа метапространственна, метафизична; несмотря на столь загадочное "геометрическое место", это еще один ноль.
326
том, чтобы понимать не человеческие истоки творчества, но то, почему оно является чудом, почему оно не выводимо из своих материальных предпосылок, которые являются лишь "останками случайного" в завершенном произведении. Ибо имеется внутренняя конечная цель и ее таинственное рождение.
Феноменологический метод очень успешно избегает субъективности эмоций, которые никоим образом не могут стать мерой прекрасного. Действительно, искусство являет "сущности", вводит в них и тем самым являет человека ему самому и осуществляет его, пробуждая в нем неинтеллектуальное a priori. Реальность никогда не является представляемо-имитируемой, но выражаемой. Так, искусство несет в себе свою собственную выразительную правду. В музыке нет ни понятий, ни изображения, и, однако, ее мир поразительно правдив. Теперь приходится усомниться в утверждении Гегеля о смерти искусства перед лицом мысли. Как раз напротив, искусство идет дальше, чем мысль; можно даже сказать, что в вечном конфликте между философией истины и философией добра искусство осуществляет уникальный синтез87. Окольным путем, несмотря на боязнь платонизма, возвращается метафизика: уже признается, что произведение искусства не имеет, а само является метафизическим смыслом. Феноменологический метод в искусстве приводит к метафизике в действии, к красоте. Все сильнее и сильнее утверждается "чистая учредительная деятельность" через участие искусства в трансцендентном существовании. При этом говорят о "сверхэкзистенциальной ауре", которая его окружает88. Сюрреалисты - поэты и художники - изобретают мир, лишая этот объективный мир реальности, но именно для того, чтобы признать как очевидность существование другого эона за пределами этого мира. Таким образом, искусство должно привести к
87 В Ветхом Завете услышанное имеет преимущество над увиденным (в противоположность эллинам), но в мессианские времена видение берет верх: заповедь "Слушай, Израиль" преобразуется в "возведите очи ваши и увидите". В Новом Завете, начиная с воскресения Христа, события принадлежат уже эсхатологии, и слова "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", так же как и Апокалипсис, помещают видение и иконопись в центр (см.: G. Kittel, Die Religionsgeschichte und das Urchristentum).
88 M. Souriau, LOmbre de Dieu, Paris.
327
жажде трансцендентного, к его предчувствию, к его ожиданию - и при этом эрос останавливается на его пороге. Нужно еще что-то для того, чтобы оно явилось. Здесь искусство превзойдено искусством.
Однако сегодня нужно еще провести различие между формой и бесформенным, между эфемерными фантазиями и формированием священного стиля атеизма... "Активное небытие" экзистенциализма оказывает свою идеологическую поддержку. Искусство внешне освобождается от всякого "канона" и стремится к высокому званию "теургического", - в смысле магических заклинательных сил и ложных трансценденций (ложных метафизических слоев). С этим связана мода на негритянские маски и мексиканская магия крови, упоительная власть мескалина, оккультная и масонская символика антицеркви; композиции, навеянные железобетоном, атомом и ракетами, пластические образы, отражающие чистую скорость, скульптуры из железной проволоки. Мощное давление факторов, определяющих "липкую и удушливую" вселенную, отбрасывает к хрупким убежищам и неоправданным алиби. Огромная тоска в сердце замкнутого существования изливается в современном танце, как в одержимом дьяволом марше, который никуда не ведет.
Ложные миражи отринуты, но обвинитель удаляется с чувством своей собственной призрачности - как "Виновный судья" Камю89... Ясность разорванного сознания, или "оптимистичес¬кая твердость", открывает лишь бесконечное одиночество, для которого любой взгляд другого является помехой и ограничением. Оно рождается в онтологическом разрыве между этим миром, ускользающим от всякого взгляда, и библейским миром, находящимся под взором Божьим. "Светильник тела есть око... если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?" (Лк 11:34-35). В этом заключена вся философия искусства. Глаз не только схватывает, он излучает и освещает. Это - страшная свобода каждого художника преобразовывать мир по своему образу, проецировать на него опустошенный пейзаж, мрак своей собственной души, навязы-
89 Камю, Падение. Париж, 1956.
328
вать другим видение огромного отхожего места, в котором копошатся безобразные чудовища.
Последние художественные выставки показывают, что искусные разложения Пикассо или манерные игры Сальвадора Дали превзойдены и кажутся уже архаичными и вышедшими из моды, т.к. современные формы долго не живут. Современное искусство - это ритм чистых форм и цветов без всякого содержания. Так, живопись сближается с современной музыкой без мелодии, означающей только опустошенность (ср. с "конкретной" музыкой). Искусство, лишенное содержания, умственное по своему существу, упивается неистощимым фонтаном имманентных форм без символа и знака, - и вследствие этого неизбежно пустых. Подлинное искусство выражает невыразимое иным способом, оно всегда есть связь, откровение и присутствие. Сводить его к новому языку без корней в прошлом - эсперанто в живописи, - без насыщенной смыслом культуры, без слова, - это значит превращать его в чистое звучание, в развлечение. Или же это - крик ужаса, который становится ложным вследствие самого выражения, т.к. стремление эстетически выразить ужас есть бессмыслица. Чем более пуста чистая форма, тем она бесконечнее в своих комбинациях. Напротив, как только она призвана сказать "что", единственная форма совпадает со своим содержанием до такой степени, что она предвосхищает и передает его суть в самой своей структуре, придавая ему то подобающее обличье, которое называется красотой. Отсутствие мелодии в музыке, человеческого сюжета в искусстве, разрушение границ, безграничность выражений демонстрируют ужасную узость, ограниченность души это - проявление во внешнем невыносимого внутреннего убожества. Безграничность в границах замкнутого мира ни за какие пределы в действительности не выходит. Это искусство "закрытых дверей", арабески, которые даже не обладают свойственным исламу величием передачи страшной трансцендентности Бога. В противоположность этому, безграничность Бога принимает очень определенную форму в воплощении - ограниченность человеческими формами. Торжественность святых, их почти одеревенелая неподвижность и их внешняя ограниченность выражают истинную безграничность их духа. "От об-
329
раза Христова мы возводим очи нашего духа к безграничному образу Бога"90. "Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя Владыко воплощься, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси"91. В этой трансцендентности-имманентности присутствует Бог; но и все человеческое также присутствует в ней.
Современное искусство, однако, весьма показательно как явление. Его титанизм в рост человека принес свободу от всех предрассудков, он разрушил страхи последних веков, и в этом заключена его освежающая сила. Он также убил дурной вкус XIX века. Внешняя форма побеждена. Но здесь, совсем как во времена катакомб, искусство касается своего имманентного предела, и вследствие внутренней диалектики неизбежно становится перед решающим выбором, не между жизнью и смертью, а между "жить, чтобы умереть" или "умереть, чтобы жить". Никакая эволюция здесь невозможна, т.к. ключ от секрета связей потерян, и разрыв между трансцендентным церковным и "имманентным религиозным" настолько радикален, что не позволяет просто эволюционировать из одного плана в другой. Доступ к внутренней, эонической форме преграждает ангел с пламенным мечом. Надо пройти через крещение - а это смерть, - чтобы воскреснуть в свете, уже не в евангельском, земном, кенотическом, а в апокалиптическом сиянии человеческого лика Бога, уже более не являющегося ликом кроткого Иисуса, но страшным и сияющим человеческим образом Троичного Бога.
Усложняет положение искусства то, что сама иконопись еще не вышла из своего собственного кризиса четырехкратной секуляризации. После нового открытия иконы в конце XIX века искусство "копиистов" остановило его на мертвой точке, сделало из иконописи окаменелое искусство, не имеющее будущего. Современный иконописец должен знать все технические приемы, соответствующие его эпохе, и именно изнутри своего времени он должен созерцать "совсем иное". "Быть в положении" иконописца сегодня требует интуитивного проникновения в новый
90 Феодор Студит, P.G. 99, 1193.
91 Служба первой недели Великого поста.
330
тип святости, в единство, излучающее безграничное сострадание в меру благоутробия Христова и приобщения к "братству распятых". Из харизматического вдохновения и из пророчеств последних времен должно возникнуть совершенно новое эсхатологическое истолкование судьбы. Царь пришел, но Его Царствие должно прийти, и в этом состоит последняя тайна "пшеничного зерна": переход мира к его внутренней, царственной форме. Его возрождение заключается ни в технической современности, ни исключительно в прошлом, но, главным образом, в грядущей славе. Новая икона обретет свои истоки и замкнет этот священный круг на Евангелии славы Второго пришествия.
Литургия указывает нам сегодня еще более, чем в прошлом, что искусство распадается не потому, что оно является детищем своего века и оно грешно, но потому, что оно является демоническим в своем отречении от своих священнических функций, в своем люциферианском отказе совершить таинство, - осуществить искусство в богоявлении. В этом состоит служение Утешителя: в самой глубине смертной тьмы, посреди кладбищ попранных надежд, установить икону - ангела присутствия. Человек и Дух смотрят в одном и том же направлении, к "Востоку, нисходящему с неба". Человеку, "работнику последнего часа", предстоит понять свое призвание "священника и пророка небесных тайн", как прекрасно говорил святой Макарий Египетский.
Для того, чтобы прочувствовать богатство иконософского видения и понять, каким образом икона является словом в красках, мы даем очень краткий комментарий к знаменитой иконе Святой Троицы Рублева.
331
Часть четвёртая. Молитва Церкви
Глава II. Введение в икону
10. Современное искусство и актуальность иконы85
Современный кризис религиозного искусства является не эстетическим, а религиозным. От королевского портала Шартра до Микеланджело, от иконы Рублева до русских школ итальянского письма XVII века можно констатировать нарастающую утрату чувства священного. Священное переходит в эстетически "прекрасное", религиозная сущность отступает на второй план перед повествовательным, событийным элементом, перед приятным на вид, перед портретным сходством и усложненностью. За неимением священного появляются произведения искусства на религиозный сюжет.
Существует также интеллектуальное иконоборчество, которое делает из Библии Коран. Это - кризис роста, чувствительность, находящаяся еще в поисках своего равновесия. Апофатизм - отрицание всякой формы выражения - ничего не значит, если он не уравновешивается катафатической, положительной формой, которая тогда приобретает истинный смысл86. Психологические и социологические теории искусства объясняют в нем только то, что не связано с художеством. С другой стороны, всякое подчинение воспитательной роли губительно, и ведет к помпезному реализму советского искусства. Речь идет о
85 В советской России Академия наук предприняла публикацию 12-томной Истории русского искусства. Три первых вышедших тома полностью посвящены церковной архитектуре и иконописи. Наука, требуя определенной объективности, обязывает начинать с иконописного источника, который единственно объясняет все последующие формы культуры Древней Руси. В настоящее время советские художественные выставки и кинофильмы демонстрируют иконы и Церкви как "исторические памятники"! Но этот материал взрывоопасен и полон неожиданностей. "Если люди умолкнут, то камни возопиют", - сказано в Евангелии. Там, где апостольство запрещено и слово заставили замолчать, - камни, "памятники" начинают кричать и проповедовать...
Разве не симптоматично, что ЮНЕСКО, намереваясь представить что-то, что есть в СССР, издало чудесный альбом икон?
86 Мы можем действительно знать только благодаря вещам, которые никогда не узнаем. Так, например, геометрическая точка не принадлежит пространству, т.к. ее природа метапространственна, метафизична; несмотря на столь загадочное "геометрическое место", это еще один ноль.
326
том, чтобы понимать не человеческие истоки творчества, но то, почему оно является чудом, почему оно не выводимо из своих материальных предпосылок, которые являются лишь "останками случайного" в завершенном произведении. Ибо имеется внутренняя конечная цель и ее таинственное рождение.
Феноменологический метод очень успешно избегает субъективности эмоций, которые никоим образом не могут стать мерой прекрасного. Действительно, искусство являет "сущности", вводит в них и тем самым являет человека ему самому и осуществляет его, пробуждая в нем неинтеллектуальное a priori. Реальность никогда не является представляемо-имитируемой, но выражаемой. Так, искусство несет в себе свою собственную выразительную правду. В музыке нет ни понятий, ни изображения, и, однако, ее мир поразительно правдив. Теперь приходится усомниться в утверждении Гегеля о смерти искусства перед лицом мысли. Как раз напротив, искусство идет дальше, чем мысль; можно даже сказать, что в вечном конфликте между философией истины и философией добра искусство осуществляет уникальный синтез87. Окольным путем, несмотря на боязнь платонизма, возвращается метафизика: уже признается, что произведение искусства не имеет, а само является метафизическим смыслом. Феноменологический метод в искусстве приводит к метафизике в действии, к красоте. Все сильнее и сильнее утверждается "чистая учредительная деятельность" через участие искусства в трансцендентном существовании. При этом говорят о "сверхэкзистенциальной ауре", которая его окружает88. Сюрреалисты - поэты и художники - изобретают мир, лишая этот объективный мир реальности, но именно для того, чтобы признать как очевидность существование другого эона за пределами этого мира. Таким образом, искусство должно привести к
87 В Ветхом Завете услышанное имеет преимущество над увиденным (в противоположность эллинам), но в мессианские времена видение берет верх: заповедь "Слушай, Израиль" преобразуется в "возведите очи ваши и увидите". В Новом Завете, начиная с воскресения Христа, события принадлежат уже эсхатологии, и слова "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", так же как и Апокалипсис, помещают видение и иконопись в центр (см.: G. Kittel, Die Religionsgeschichte und das Urchristentum).
88 M. Souriau, LOmbre de Dieu, Paris.
327
жажде трансцендентного, к его предчувствию, к его ожиданию - и при этом эрос останавливается на его пороге. Нужно еще что-то для того, чтобы оно явилось. Здесь искусство превзойдено искусством.
Однако сегодня нужно еще провести различие между формой и бесформенным, между эфемерными фантазиями и формированием священного стиля атеизма... "Активное небытие" экзистенциализма оказывает свою идеологическую поддержку. Искусство внешне освобождается от всякого "канона" и стремится к высокому званию "теургического", - в смысле магических заклинательных сил и ложных трансценденций (ложных метафизических слоев). С этим связана мода на негритянские маски и мексиканская магия крови, упоительная власть мескалина, оккультная и масонская символика антицеркви; композиции, навеянные железобетоном, атомом и ракетами, пластические образы, отражающие чистую скорость, скульптуры из железной проволоки. Мощное давление факторов, определяющих "липкую и удушливую" вселенную, отбрасывает к хрупким убежищам и неоправданным алиби. Огромная тоска в сердце замкнутого существования изливается в современном танце, как в одержимом дьяволом марше, который никуда не ведет.
Ложные миражи отринуты, но обвинитель удаляется с чувством своей собственной призрачности - как "Виновный судья" Камю89... Ясность разорванного сознания, или "оптимистичес¬кая твердость", открывает лишь бесконечное одиночество, для которого любой взгляд другого является помехой и ограничением. Оно рождается в онтологическом разрыве между этим миром, ускользающим от всякого взгляда, и библейским миром, находящимся под взором Божьим. "Светильник тела есть око... если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?" (Лк 11:34-35). В этом заключена вся философия искусства. Глаз не только схватывает, он излучает и освещает. Это - страшная свобода каждого художника преобразовывать мир по своему образу, проецировать на него опустошенный пейзаж, мрак своей собственной души, навязы-
89 Камю, Падение. Париж, 1956.
328
вать другим видение огромного отхожего места, в котором копошатся безобразные чудовища.
Последние художественные выставки показывают, что искусные разложения Пикассо или манерные игры Сальвадора Дали превзойдены и кажутся уже архаичными и вышедшими из моды, т.к. современные формы долго не живут. Современное искусство - это ритм чистых форм и цветов без всякого содержания. Так, живопись сближается с современной музыкой без мелодии, означающей только опустошенность (ср. с "конкретной" музыкой). Искусство, лишенное содержания, умственное по своему существу, упивается неистощимым фонтаном имманентных форм без символа и знака, - и вследствие этого неизбежно пустых. Подлинное искусство выражает невыразимое иным способом, оно всегда есть связь, откровение и присутствие. Сводить его к новому языку без корней в прошлом - эсперанто в живописи, - без насыщенной смыслом культуры, без слова, - это значит превращать его в чистое звучание, в развлечение. Или же это - крик ужаса, который становится ложным вследствие самого выражения, т.к. стремление эстетически выразить ужас есть бессмыслица. Чем более пуста чистая форма, тем она бесконечнее в своих комбинациях. Напротив, как только она призвана сказать "что", единственная форма совпадает со своим содержанием до такой степени, что она предвосхищает и передает его суть в самой своей структуре, придавая ему то подобающее обличье, которое называется красотой. Отсутствие мелодии в музыке, человеческого сюжета в искусстве, разрушение границ, безграничность выражений демонстрируют ужасную узость, ограниченность души это - проявление во внешнем невыносимого внутреннего убожества. Безграничность в границах замкнутого мира ни за какие пределы в действительности не выходит. Это искусство "закрытых дверей", арабески, которые даже не обладают свойственным исламу величием передачи страшной трансцендентности Бога. В противоположность этому, безграничность Бога принимает очень определенную форму в воплощении - ограниченность человеческими формами. Торжественность святых, их почти одеревенелая неподвижность и их внешняя ограниченность выражают истинную безграничность их духа. "От об-
329
раза Христова мы возводим очи нашего духа к безграничному образу Бога"90. "Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя Владыко воплощься, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси"91. В этой трансцендентности-имманентности присутствует Бог; но и все человеческое также присутствует в ней.
Современное искусство, однако, весьма показательно как явление. Его титанизм в рост человека принес свободу от всех предрассудков, он разрушил страхи последних веков, и в этом заключена его освежающая сила. Он также убил дурной вкус XIX века. Внешняя форма побеждена. Но здесь, совсем как во времена катакомб, искусство касается своего имманентного предела, и вследствие внутренней диалектики неизбежно становится перед решающим выбором, не между жизнью и смертью, а между "жить, чтобы умереть" или "умереть, чтобы жить". Никакая эволюция здесь невозможна, т.к. ключ от секрета связей потерян, и разрыв между трансцендентным церковным и "имманентным религиозным" настолько радикален, что не позволяет просто эволюционировать из одного плана в другой. Доступ к внутренней, эонической форме преграждает ангел с пламенным мечом. Надо пройти через крещение - а это смерть, - чтобы воскреснуть в свете, уже не в евангельском, земном, кенотическом, а в апокалиптическом сиянии человеческого лика Бога, уже более не являющегося ликом кроткого Иисуса, но страшным и сияющим человеческим образом Троичного Бога.
Усложняет положение искусства то, что сама иконопись еще не вышла из своего собственного кризиса четырехкратной секуляризации. После нового открытия иконы в конце XIX века искусство "копиистов" остановило его на мертвой точке, сделало из иконописи окаменелое искусство, не имеющее будущего. Современный иконописец должен знать все технические приемы, соответствующие его эпохе, и именно изнутри своего времени он должен созерцать "совсем иное". "Быть в положении" иконописца сегодня требует интуитивного проникновения в новый
90 Феодор Студит, P.G. 99, 1193.
91 Служба первой недели Великого поста.
330
тип святости, в единство, излучающее безграничное сострадание в меру благоутробия Христова и приобщения к "братству распятых". Из харизматического вдохновения и из пророчеств последних времен должно возникнуть совершенно новое эсхатологическое истолкование судьбы. Царь пришел, но Его Царствие должно прийти, и в этом состоит последняя тайна "пшеничного зерна": переход мира к его внутренней, царственной форме. Его возрождение заключается ни в технической современности, ни исключительно в прошлом, но, главным образом, в грядущей славе. Новая икона обретет свои истоки и замкнет этот священный круг на Евангелии славы Второго пришествия.
Литургия указывает нам сегодня еще более, чем в прошлом, что искусство распадается не потому, что оно является детищем своего века и оно грешно, но потому, что оно является демоническим в своем отречении от своих священнических функций, в своем люциферианском отказе совершить таинство, - осуществить искусство в богоявлении. В этом состоит служение Утешителя: в самой глубине смертной тьмы, посреди кладбищ попранных надежд, установить икону - ангела присутствия. Человек и Дух смотрят в одном и том же направлении, к "Востоку, нисходящему с неба". Человеку, "работнику последнего часа", предстоит понять свое призвание "священника и пророка небесных тайн", как прекрасно говорил святой Макарий Египетский.
Для того, чтобы прочувствовать богатство иконософского видения и понять, каким образом икона является словом в красках, мы даем очень краткий комментарий к знаменитой иконе Святой Троицы Рублева.
331