Душа не больше ли пищи, и тело − одежды?
Предыдущее
Иисус предостерегал от чрезмерной озабоченности удовлетворением телесных потребностей: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело − одежды?» [Мф. 6.25]. За несколько тысяч лет до него об этом же говорил Шукадева Госвами: «Зачем нужны кровати, когда не земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело древесной корой? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах?» {Бхаг. 2.2.4-5}.
Словно разъясняя слова Иисуса, − «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» [Мф. 6.26] − Шрила Прабхупада пишет: «Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу?» {16, с. 80}. В Упанишадах говорится о Господе: «Он − изначально вечный из всех вечных. Он − высшее живое существо среди всех живых существ, и Он один дает всем все необходимое» {Катх. 2.2.13}. Поэтому «не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» [Мф. 6.31-32].
Язычники − это те, кто поклоняется полубогам ради материальных приобретений. «Не очень разумное существо... бездумно 33 обращается к полубогам ради обретения каких-либо благ. Но чистый преданный, испытывая нужду в чем-либо, взывает лишь к Всевышнему Господу. Однако просьбы о материальных благах не свойственны чистым преданным» {5, с. 382}. Поклоняющийся Богу с любовью и преданностью в полной мере обладает качеством «тушти» − удовлетворенностью тем, что имеет. «Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен стремиться к накоплению все больших и больших материальных богатств.
Он должен быть удовлетворен тем, что получает милостью Всевышнего Господа» {5, с. 489}. Бог знает ваши нужды «Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме − Его чадо, и поэтому Он с щедростью дарует всем необходимое для жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы, земля или вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание» {5, с. 471}. «Знает Отец Ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» [Мф. 6.8]. «Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» [Мф. 5.45]. Пребывая в сердце каждого в форме Сверхдуши, Господь знает потребности чтущих Его и решает все их проблемы. То, как это происходит, замечательным образом иллюстрирует случай, произошедший с Харидасом Тхакуром.
«Харидас Тхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных» {16, с. 80}. Сад-дхарма «Поэтому истинно верующий обращается к Богу исключительно с просьбой о духовном продвижении. «Сад дхарма», или обязанности, которые необходимо исполнять, чтобы
вернуться к Господу и таким образом стать Его чистым преданным, − это единственная понастоящему благочестивая деятельность» {16, с. 561}.
В Бхагавад-гите {8.28} сказано, что «вставший на путь преданного служения не лишается плодов изучения Вед, совершения аскез и жертвоприношений, благотворительности, философских занятий и кармической деятельности. Он обретает все то, что приносят эти формы деятельности, и, в конце концов, достигает высшей обители». Апостол Павел утверждал, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» [2 Тим. 3.16], так и Прабхупада
разъясняет: «Кришна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу.
Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачаръев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, но главный принцип остается неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты» {6, с. 184}.
«Ищите же прежде Царства Божия» [Мф. 6.33] − призывал Иисус. 34
Свобода от страха смерти
«В Шримад-Бхагаватам {11.2.37} говорится: «Причина страха − погружение в иллюзорную энергию». Но тот, кто свободен от ее воздействия, кто уверен, что он является не телом, а духовной частицей Верховной Личности Бога, и поэтому занят трансцендентным служе- нием Всевышнему Господу, ничего не боится. Его будущее очень светло. Страх − состояние людей, не находящихся в сознании Кришны. Абхаям, бесстрашие, возможно только для того, кто пребывает в сознании Кришны» {5, с. 488}. Нужно осознать, что каждое живое существо − это душа, духовная сущность, а не материальное тело. Понимание того, что «для души не существует ни рождения, ни смерти», что «она не уничтожается, когда погибает тело» {Б.-г. 2.20}, освобождает человека от страха смерти: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» [Мф. 10.28].
Именно такое понимание является истинным бесстрашием, а не глупая бравада: «Пить будем, гулять будем, а смерть придет − помирать будем!» В Гите {18.30} сказано: «То понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели» {Б.-г. 18.30}. Следует бояться майи − энергии иллюзии, которая может вовлечь душу в океан материалистической жизни. Недаром Иисус призывал: «Бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» [Мф. 10.28]. Ведь «какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» [Мф. 16.26]. «Верхняя часть тела человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, − лишь тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Личностью Бога, дарующего мукти (свободу). А руки, даже украшенные сверкающими браслетами, но не занятые служением Личности Бога Хари, подобны рукам покойника» {Бхаг. 2.3.21}. Именно о таких живых трупах, «гробах повапленых» Иисус говорил: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» [Лк. 9.60].
Вне времени
Первое рождённое во вселенной существо, Брахма, обращаясь к Господу, говорит, что, только укрывшись у Его лотосных стоп, можно действительно освободиться от страха,
свойственного жизни в материальном мире: «О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе.
Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняют скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп»
{Бхаг. 3.9.6}.
Об этом же говорил и Арджуна: «О мой Господь Шри Кришна, Ты − всемогущая Личность Бога. Твои энергии безграничны, поэтому только Ты способен изгнать страх из сердца Своих преданных» {Бхаг. 1.7.22}. «В бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и поэтому его обитателям неведомо чувство страха» {16, с. 297}.
Свободу обитателей духовного мира от разрушительно влияния материального времени подтверждает также апостол Иоанн в своем «Апокалипсисе»: «И клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и всё, что на нём, землю, и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет» [Отк. 10.6]. Пробудиться к свету духовной жизни «Этот материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело − с прочной лодкой, специально предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические 35 писания и ачаръи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а способности человеческого тела − с попутным ветром, который помогает лодке благополучно доплыть до места назначения.
Если, несмотря на все эти возможности, человек не посвящает всю свою жизнь самоосознанию, его следует считать атма-ханой − убийцей души» {13, с. 36}. Иша Упанишада {3} утверждает, что «убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, называемые мирами безверия, погруженные в темноту и невежество». Поэтому абсолютно необходимо пробудиться к свету духовной жизни. Господь Чаитанйа взывает: «Очнитесь, спящие души! Очнитесь, спящие души! Вы так долго спали в объятиях ведьмы Майи» {26, с. 49}. Не дает забыться в спячке и Иисус: «Итак бодрствуйте» [Мф. 24.42].
Дмитрий Бурба. Христианство и Веды
Далее