Брахмачарья в грихастха-ашраме I.3
Предыдущее
Ленин чего хотел? Добра хотел, правильно? Что получилось? Получилось то же самое, что и всегда, что с любой верой. Марксизм стал той же самой верой, в которую люди слепо верили. Когда шраддха становится чем-то внешним по отношению ко мне, когда вера становится объектом моего обладания, она превращается в идола, и я начинаю приносить жертву этому идолу, я начинаю проливать кровь, я начинаю ломать все, что угодно - в этом беда лаукика-шраддхи. Лаукика-шраддха не безобидна.
И у лаукика-шраддхи есть два проявления. Первое проявление какое? Фанатизм, правильно? Второе проявление какое обычной конвенциональной веры? Холодная, равнодушная… Следую ровно столько, сколько нужно, чтобы не выгнали. Вот нужен какой-нибудь внешний атрибут - хорошо, будет внешний атрибут, правильно? Чувствуете? Это сходится с тем, что Рупа Госвами говорил до этого нам?
Лаукика-шраддха порождает эти два отношения к правилам - она порождает либо фанатизм, либо она плодит фанатиков с выпученными глазами бегающих, у них нет глубокой веры, но у них есть некая внешняя вера, и они готовы кем угодно прикрываться, любыми авторитетами и ради этих авторитетов они губят других людей. И вторая категория - они становятся просто прихожанами. Прихожанами воскресного дня. Они делают некий минимум, и главный пункт этой воскресной программы какой? Прасад. В общем-то вся наша духовная практика сводится к потреблению прасада. Встречались вам такие вещи? То есть, еще раз, это очень важная вещь, наше отношение к правилам, оно идет от того, понимаем мы, собственно, чего мы делаем, для чего мы это делаем, какова высшая цель того, к чему мы должны прийти.
И я буду дальше говорить об этом конкретном правиле, так называемом четвертом регулирующем принципе, и в нем как в линзе сошлись все эти вещи, потому что на этом правиле очень много всего можно понять, но это в равной степени относится к каким-то другим вещам тоже. То есть, иначе говоря, смысл этого семинара опять же в том, чтобы на примере этого показать, как нужно правильно к любым правилам относиться, ко всем правилам, и где лежат корни нашего неправильного отношения ко всему.
И я видел, к сожалению, что я видел - я видел людей, которые действительно очень искренне, очень честно пытались следовать всему, не стали счастливыми, ушли, и они бросились в другую крайность, они критикуют всех и вся, они говорят, что обман, то-сё… Давайте не будем опускаться до этого, недостойных каких-то вещей, недостойного отношения, давайте поймем, что же нужно делать для того, чтобы действительно стать счастливыми.
Вот. Я уже целый час говорю, и я чувствую, что вам нужен глоток свежего воздуха. Нужен, да? Нет? Перерыв какой-нибудь? Нет? Интересно, да? Это два пункта, у нас еще 10 впереди. Давайте немножко «продышимся» (делают пранаяму). Джай. Харе Кришна. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо.
Итак, есть шастрия-шраддха, которая позволяет человеку понять глубоко, то есть это некий процесс, процесс обретения шраддхи, шастрия-шраддха - это процесс изучения священных писаний вместе с практикой, когда мой опыт становится все более и более глубоким, и я опираюсь уже на свой собственный опыт в том, что я делаю, в том, что я говорю, в том, что я проповедую. Всегда можно, кстати говоря, почувствовать в зависимости от того, как человек проповедует.
Встречались вам люди, которые штампами говорят, у них уже прям на все случаи жизни прям речь заготовлена, все правильно вроде, а сердце не трогает, все остается тем же самым. Почему? Потому что это некий не прожитый… И человек может так в течение десятков лет находиться, десятков лет практиковать и думать, что у него все в порядке. Почему? Потому что уверенность есть: «Великие люди, вот все, они за меня подумали, мне думать не надо, мне нужно просто научиться. Я не есть это тело. Харибол! Все вперед на баррикады»! Очень печально, очень печально, потому что последствия очень печальные.
Теперь, относительно Шрилы Прабхупады. Это третий пункт нашего разговора, собственно уже конкретное отношение Шрилы Прабхупады к незаконным сексуальным отношениям и к тому, каким образом он объяснял или учитывал адхикар людей. Я уже сказал, что ключевое слово в следовании правилам - это адхикар или квалификация человека, и человек должен понять хорошо свой адхикар, свою квалификацию и потом как-то научиться следовать правилам в соответствии со своей квалификацией.
Мы все знаем идеальную формулировку этого четвертого принципа. Незаконный секс - это значит не вступать в половые отношения вне брака, а в браке только для зачатия сознающих Кришну детей. А если не уверены, что сознающих Кришну детей сможете сделать, то лучше остеречься вообще.
Все мы знаем, и Шрила Прабхупада этот идеал формулировал очень четко и очень недвусмысленно, как, собственно, и следует формулировать любой идеал. Любую цель высокую нужно формулировать четко, недвусмысленно, ясно, ее нельзя принижать, потому что это некая идеальная цель. Теперь, если посмотреть на практику Шрилы Прабхупады, то мы увидим, каким образом он учитывал этот адхикар, и мы увидим, как по-разному Шрила Прабхупада формулировал этот принцип в письмах своих и в книгах.
В книгах всегда есть одна четкая самая высокая формулировка в конечном счете. В письмах из 128 раз, когда Шрила Прабхупада упоминает это в разных письмах этот момент, он только 2 или 3 раза дает эту самую высокую формулировку. В конечном счете он все время говорит в письмах своих одну вещь: «Если ты чувствуешь, что ты слишком возбужден - женись и не занимайся незаконным сексом, пойми, что вот это идеал, так или иначе»…
Он в общем-то понимает, что есть некая опция для людей, которые слишком возбуждены и не мудрено, что они возбуждены, он понимает это все, и он говорит, что так или иначе пойми это и старайся максимально следовать, и ты в конце концов решишь эту проблему, если будешь полностью сознавать Кришну. Очень много раз. И мы прочитаем два письма. Два письма я здесь выбрал очень подробных, где он очень подробно на этом останавливается, но сначала я хотел маленькую историю рассказать из жизни Шрилы Прабхупады.
Один преданный приехал в Майяпур. И в Майяпуре он не выдержал, нашел какую-то местную блудницу, женщину легкого поведения и пошел к ней. Это все стало, соответственно, всем известно, в обществе преданных трудно что-то сохранить в тайне, особенно, если это в Майяпуре происходит. И все стали осуждать его, и это дошло до Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада его вызвал и говорит: «Зачем ты это сделал, для чего тебе это нужно было? Зачем ты это сделал»?
Тот говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, я не мог просто, меня захлестнуло, я просто не мог сдержаться». Он говорит: «Прости меня, дорогой мой, но ты ж с женой приехал». Он говорит: «А у меня жена чистая преданная, она не позволяет этого». Буквально, он сказал, что я не хотел свою жену вынуждать заниматься этим, она не хочет и так далее. Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Нет, это неправильно», - он сказал. Он сказал, что то, что ты сделал гораздо хуже.
То есть иначе говоря он сказал, что если ты так или иначе пытаешься решить эту проблему в рамках брака, то это лучше, это нормальная вещь, чем ты идешь и делаешь эти глупости, которые ни тебя, никого не сделают счастливыми, только возбудят всех остальных людей.
И я прочитаю два очень… Я сразу же прошу прощения… Ну, собственно, я потому и скрываюсь за слова Шрилы Прабхупады, чтобы меня не ругали, и сам Шрила Прабхупада, он тут как бы в начале говорит, что в сущности, санньяси об этом говорить не должны, поэтому я и не буду говорить, я просто прочитаю письма Шрилы Прабхупады.
Так как у нас такой разговор, и кто вам об этом, кроме как санньяси скажет. Еще раз, я прошу прощения за некоторую избыточность каких-то подробностей, но тем не менее я предупреждал вас, что это будет достаточно прямой, откровенный разговор. Это письмо Сатсварупе Махараджу, написанное 20 сентября 1968 года, где Шрила Прабхупада пишет:
«Я получил твое письмо от 17-го числа, где ты очень откровенно спросил у меня о семейной жизни, особенно об отношении к сексуальным отношениям. Санньяси не нужно об этом спрашивать, санньяси не нужно задавать вопросы, касающиеся этого, но тем не менее, так как ты полностью зависишь от моих наставлений, я обязан дать тебе всю информацию, насколько это возможно. Жизнь в браке не подразумевает злоупотребления сексуальными отношениями. Принцип самого брака заключается в том, что люди хотят зачать или обрести хороших детей. Поэтому домохозяину можно вступать в сексуальные отношения раз в месяц, после того, как закончился цикл у женщины. Этот цикл длится в течение пяти дней, после пяти дней муж и жена, чтобы зачать ребенка могут вступать в эти отношения. После того, как жена забеременеет, нужно полностью прекратить все эти отношения до тех пор, пока ребенок не родится и не вырастет как минимум до шести месяцев. (Шрила Прабхупада все описывает).
После этого можно опять вступать в отношения придерживаясь тех же самых принципов. Если люди не хотят больше детей, то им нужно прекратить эти отношения. Ни в коем случае нельзя пользоваться противозачаточными средствами. Продвижение в сознании Кришны - это самый лучший метод»… И дальше он пишет очень важную вещь: «Брак в конечном счете или вся ведическая культура, (он дальше будет писать о ведической культуре, в следующем письме), нужен для того, чтобы в конечном счете научиться избегать половых.
И если человек может полностью избежать их, то это триумф, это победа для него. Брак - это своего рода лицензия, своего рода разрешение, поблажка, послабление для того, чтоб люди могли воспитывать детей. И пожалуйста, попытайся понять, это принципиальная вещь, попытайся понять эти принципы семейной жизни и пользоваться своим собственным разумом».
На мой взгляд, ключевая вещь тут - «пользуйся разумом», «я тебе даю некие правила, теперь посмотри на эти принципы и use your discretion, пользуйся своим собственным разумом или своим собственным пониманием». И дальше он говорит сразу же: «Ты не должен пытаться имитировать великих личностей, таких, как Бхактивинод Тхакур, но ты должен следовать по их стопам.
Далеко не всегда мы можем достичь того же самого успеха, как Бхактивинод Тхакур, но во всех отношениях мы должны следовать по их стопам и никогда не пытаться имитировать или подражать им, никогда не пытаться делать что-то, что ты еще не можешь». Ну и дальше он конкретно говорит о жене Сатсварупы Махараджа, Джадурани, потому что у нее было плохое здоровье тогда. Вот, это первое письмо.
И второе письмо еще интересней, это письмо Брахмананде, в январе 1968 года написанное. «Я получил твое письмо от 15 января 68 года, я внимательно ознакомился с его содержанием, особенно в той его части, где ты пишешь о проделках майи. Сознание Кришны - это на самом деле объявление войны против майи.
Обусловленные души, которые хотят наслаждаться в материальном мире, полностью пленены сексуальными желаниями. Если человек хочет вырваться из этого материального существования, он должен научиться овладеть своим сексуальным желанием. Вся идея ведической цивилизации основана на том, чтобы научить человека овладеть своим импульсом сексуальным.
Есть четыре уклада жизни - брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси - и большая часть этих укладов, а именно брахмачари, ванапрастхи и санньяси, для них сексуальные отношения полностью запрещены, только для грихастх позволены сексуальные отношения, но и там есть какие-то ограничения. Это означает, что к половым отношениям относятся не очень хорошо, потому что они являются причиной материального рабства.
То, что у молодых юношей и девушек есть этот импульс - это вполне естественно, но (слушайте, здесь это принципиальный момент, который мы возьмем за основу), но человек может овладеть этим всем с помощью reason argument and knowledge». Reason значит «разум», argument значит когда человек как следует все рассматривает детально, и knowledge значит «знание, понимание того, что есть».
Шрила Прабхупада говорит, он дает очень важный намек, он говорит, что человек сможет овладеть этим всем, если он очень хорошо поймет природу того, что происходит и очень правильно будет к этому относиться. И он говорит, что мы поэтому организуем свадьбы между юношами и девушками, в нашем обществе мы не запрещаем половые отношения. Это письмо касалось младшего брата Брахмананды.
«Если Джагадананда чувствует очень сильное желание в своем нежном возрасте, в возрасте 17 лет, то ему нужно принять ответственность и жениться. Когда я был в Индии, Гаргамуни очень честно мне об этом написал (это другой брат Брахмананды), и я сразу же разрешил ему, чтобы он женился, и теперь Гаргамуни и Карунамайи живут вместе очень счастливо.
Если Джагадананда влюбился в эту девушку, нужно организовать, чтобы они женились, иначе какое еще решение? Я не могу позволить в нашем обществе каких-то незаконных сексуальных отношений, это абсолютно недозволительно». И дальше он говорит сразу же, сказав это он говорит, что Джагадананда должен победить это желание повторяя Харе Кришна и прося Кришну помочь ему, но если нет, то он должен быть готовым жениться и принять всю ответственность на свои плечи.
И дальше Шрила Прабхупада говорит, что в принципе человек должен стремиться к этому идеалу и достичь того состояния, в котором сексуальные желания не будут больше человека беспокоить, тревожить. «И даже, - говорит Шрила Прабхупада, - если иногда тревожат человека эти желания, это все приходит и уходит. Кришна - Мадана-Мохан, Он одолел самого бога любви. Мохан - это бог сексуальных желаний, если кто-то хочет подчинить бога любви Купидона вместо того, чтобы подчиняться ему и быть его рабом, он должен принять прибежище у того, кто подчинил себе Купидона, а именно, у Шри Кришны».
И собственно, в принципе, Шрила Прабхупада все тут говорит, он объясняет, что есть идеал и есть некая потребность, и некое состояние для этого, есть семейная жизнь, и семейная жизнь должна быть обязательно прогрессивной. И дальше что мы сделаем с вами очень важное, следующий раздел очень важный, я, собственно, на этом закончу этот раздел. Мы будем отталкиваться от этой его фразы.
Если человек хочет подчинить себе или овладеть этим импульсом, то для этого нужно пользоваться разумом, нужно как следует рассмотреть этот вопрос и нужно приобрести правильное понимание. И вот тут вот начнется очень много всего интересного. Это следующий раздел наш. Это природа опыта.
Сначала мне хотелось, чтобы мы рассмотрели с вами несколько синонимов Камадева. Первый синоним или первое имя Камадева очень важное - Маноджа. Что значит Маноджа? Джа, дви-джа, что еще там… Да, рожденный. Камадев рождается где? В уме. Это очень важная вещь, Камадев, кама - это порождение нашего ума, нужно очень хорошо понимать этот момент, что это некое порождение нашего ума, нашего воображения в значительной степени. Это не столько физиологическая вещь, сколько умственная вещь, это некое возбуждение, которое возникает в уме, и мы будем чуть попозже об этом говорить.
Другое название или другой титул, который Камадеву дал Господь Брахма. Все знают эту историю из третей песни «Шримад Бхагаватам», когда Камадев смеха ради решил испытать свою силу на ком? На Господе Брахме. И когда Брахма это испытал, он дал ему титул, он назвал его Манматха. Манматха что значит? Что знает, что значит матха? Матха значит «пахтать». Манматха значит «пахтальщик ума», миксер, да.
Манматха значит «миксер», совершенно верно, тот, кто вздымает наш ум, пахтает наш ум, он поднимает бурю в нашем уме так, что он смог даже бурю в уме Брахмы сделать. На что спокойный у него ум - даже у него в уме смог масло вспахтать хорошее.
И третий синоним Камадева - Кандарпа. И вот тут очень важное, самое важное, это пожалуй самое важное для того, чтобы мы поняли природу этого опыта. Кандарпа. Рассказывают такую историю, что когда Брахма сотворил Камадева, то Камадев предстал перед ним и сразу же сказал ему: «Кам дарпая ми»? Я сейчас объясню, что значит «кам дарпая ми». Буквально «кам дарпая ми» значит «кого сделать гордым»? Но не только это. «Кого свести с ума». Сейчас мы будем подробно это объяснять. И отсюда появилось это слово - Кандарпа. Камадев, представьте себе, Брахма сотворил такого маленького кого-то, он посмотрел и говорит: «Кам дарпая ми? Кого свести с ума»?
Дарпа, дрипйати, от слова дрип, корень дрип очень важный, пожалуйста, запишите, у слова дрип есть три значения. «Кам дарпая ми» значит одновременно три вещи, в этом прелесть санскрита. «Кам дарпая ми» значит «кого обрадовать», потому что корень дрип значит «радость», харша, это одно значение корня дрип. Второе значение корня дрип - мохана, «иллюзия», «кого поместить в иллюзию, кого свести с ума»? Моха, мухйати, этот корень означает буквально «измененное состояние сознания», когда мы начинаем видеть мир по-другому. Иначе говоря, моха означает, что начался какой-то химический процесс в уме, в сущности это опьянение. Сексуальный опыт или сексуальное возбуждение, оно сродни опьянению, у него есть наркотическая природа. Всякий раз, когда употребляется слово моха имеется ввиду это измененное состояние сознания, когда мы по-другому видим мир.
Как например гнев. Гнев порождает определенные гормоны, на физическом уровне вырабатываются гормоны, адреналин, еще что-то такое, и видение изменяется, человек забывает себя, человек делает жуткие вещи. Это моха, иллюзия. Кришна говорит:
сангат санджайате камах
камат кродхо ‘бхиджайате
кродхад бхавати саммохах
(Б.-г., 2.62-63)
из кродхи появляется моха или иллюзия, измененное состояние сознания. Саммохат смрити-вибхрамах, человек из-за мохи забывает, кто он такой, забывает свою настоящую природу. Смрити-бхрамшад буддхи-нашо, когда человек забывает себя, разум отключается. Иначе говоря, это очень важная вещь, это три эффекта, в этом одном слове Кандарпа заключены три эффекта страсти сексуальной - она делает человека радостным, она изменяет его сознание и третье - она делает его гордым или мада, сводит его с ума, делает его самоуверенным, очень уверенным в себе, очень таким…
То есть, иначе говоря, когда Брахма сотворил Кандарпу, он подошел к нему и сказал: «Кам дарпая ми?», то у этого вопроса три значения - «Кого обрадовать, скажи мне, кого сделать радостным?», «кого свести с ума?», «кого ввести в иллюзию или кого ввести в заблуждение?». Это несомненный эффект любой страсти. Нам запрещено…
Почему мы принимаем четыре обета, когда даем посвящение, потому что они все вводят человека в иллюзию, потому что они все эти страсти, эти четыре вещи - употребление мясных блюд каких-то в пищу, мясо, убойную пищу, секс, азартные игры и естественно интоксиканты (а не интоксикации), какие-то одурманивающие вещества - они все реально одурманивают человека, потому что они все связаны с неким наркотическим состоянием.
И я хотел еще раз сказать, что под азартными играми… Денежные махинации - это неправильный перевод, никаких денежных махинаций там не имеется в виду, имеются в виду махинации на бирже, когда человек впадает в азарт. Имеется в виду вот то самое измененное состояние сознания, в котором человек забывает себя. Почему мы этому следуем? Потому что мы хотим вспомнить себя.
Почему ограничения на половые отношения - потому что они заставляют человека отождествить себя полностью с телом, человек забывает себя во всех этих состояниях, в этом проблема, в этом суть, в этом механизм. Это четыре опасных страсти и если мы их возбуждаем, то мы находимся в этом состоянии возбуждения, которое кажется нам счастьем, хотя на самом деле это не счастье, это некое яркое состояние. Это следующий момент очень важный, в высшей степени важный. Это очень яркое состояние, но это яркое состояние на самом деле иллюзорное состояние, потому что оно вызвано именно какими-то химическими стимулянтами в нашем уме.
Я очень хорошо помню, я давал какую-то лекцию в Казани, и я чего-то говорил про вот это вот все, встал сзади какой-то человек и говорит: «Это все понятно, это все правильно, но вот как-то вот пресно без этого, яркости в жизни не хватает». И он был прав. Почему, потому что все эти вещи, они в конечном счете, как я уже сказал, имеют природу некоего наркотического опьянения, потому что при этом вырабатывается эндогенный наркотик, который так и называется - эндорфин.
Слово «эндорфин» происходит от двух вещей - «эндо» значит «внутри», то есть, иначе говоря, можно принимать наркотики извне, а это эндогенный наркотик, мы сами его вырабатываем. И эндорфин, он постоянно вырабатывается, на самом деле эндорфин - это совершенно нормальная вещь, он должен у нас быть, потому что если недостаток эндорфина, то человек погружается в депрессию, еще что-то…
А вторая часть слова «эндорфин» от «морфин» происходит, то есть, в сущности это некий гормон, который очень похож, полипептид, который очень похож по своей структуре на опиаты. По сути дела, это примерно то же самое, что человек испытывает, когда он употребляет героин. Я не буду спрашивать вас, кто из вас его употреблял, про себя скажу честно сразу - не употреблял никогда, но когда слышишь такие описания думаешь: «Может многого лишился».
Но, собственно, эндорфин, он что дает, он дает состояние эйфории. Когда человек употребляет либо какие-то наркотики, либо этот эндорфин, у него возникает то самое измененное состояние сознания, эйфорическое, радостное, приподнятое, яркое, какие-то ощущения, мир другой, ощущения другие. Правильно, да, чувствуете?
Человек счастливый становится. Именно поэтому, мы немножко забежим вперед сейчас, но я хотел бы сказать, что очень часто импульсом к сексуальным наслаждениям является накопившийся стресс, потому что у человека очень тяжелый ум, в уме накопился стресс, он там несчастный, и естественным образом чтобы восстановить какой-то баланс, ум знает, как восстановить баланс, потому что в процессе сексуальных контактов вырабатывается этот эндорфин и сразу же как бы легче становится.
Это способ, иначе говоря, избавиться от стресса в том числе для человека. То есть, надо быть очень трезвым, очень хорошо понимать, что есть это некое измененное наркотическое состояние сознания, опьянение какое-то, и оно может быть вызвано разными вещами в этом мире. Не нужно думать, что только секс. Есть, скажем так, есть какие-то более-менее допустимые способы это состояние в себе вызывать, есть очень плачевные способы. Например, убийство, оно вызывает сходное ощущение у человека.
Далее
Бхакти Вигьяна Госвами, 20.09.2016
Ленин чего хотел? Добра хотел, правильно? Что получилось? Получилось то же самое, что и всегда, что с любой верой. Марксизм стал той же самой верой, в которую люди слепо верили. Когда шраддха становится чем-то внешним по отношению ко мне, когда вера становится объектом моего обладания, она превращается в идола, и я начинаю приносить жертву этому идолу, я начинаю проливать кровь, я начинаю ломать все, что угодно - в этом беда лаукика-шраддхи. Лаукика-шраддха не безобидна.
И у лаукика-шраддхи есть два проявления. Первое проявление какое? Фанатизм, правильно? Второе проявление какое обычной конвенциональной веры? Холодная, равнодушная… Следую ровно столько, сколько нужно, чтобы не выгнали. Вот нужен какой-нибудь внешний атрибут - хорошо, будет внешний атрибут, правильно? Чувствуете? Это сходится с тем, что Рупа Госвами говорил до этого нам?
Лаукика-шраддха порождает эти два отношения к правилам - она порождает либо фанатизм, либо она плодит фанатиков с выпученными глазами бегающих, у них нет глубокой веры, но у них есть некая внешняя вера, и они готовы кем угодно прикрываться, любыми авторитетами и ради этих авторитетов они губят других людей. И вторая категория - они становятся просто прихожанами. Прихожанами воскресного дня. Они делают некий минимум, и главный пункт этой воскресной программы какой? Прасад. В общем-то вся наша духовная практика сводится к потреблению прасада. Встречались вам такие вещи? То есть, еще раз, это очень важная вещь, наше отношение к правилам, оно идет от того, понимаем мы, собственно, чего мы делаем, для чего мы это делаем, какова высшая цель того, к чему мы должны прийти.
И я буду дальше говорить об этом конкретном правиле, так называемом четвертом регулирующем принципе, и в нем как в линзе сошлись все эти вещи, потому что на этом правиле очень много всего можно понять, но это в равной степени относится к каким-то другим вещам тоже. То есть, иначе говоря, смысл этого семинара опять же в том, чтобы на примере этого показать, как нужно правильно к любым правилам относиться, ко всем правилам, и где лежат корни нашего неправильного отношения ко всему.
И я видел, к сожалению, что я видел - я видел людей, которые действительно очень искренне, очень честно пытались следовать всему, не стали счастливыми, ушли, и они бросились в другую крайность, они критикуют всех и вся, они говорят, что обман, то-сё… Давайте не будем опускаться до этого, недостойных каких-то вещей, недостойного отношения, давайте поймем, что же нужно делать для того, чтобы действительно стать счастливыми.
Вот. Я уже целый час говорю, и я чувствую, что вам нужен глоток свежего воздуха. Нужен, да? Нет? Перерыв какой-нибудь? Нет? Интересно, да? Это два пункта, у нас еще 10 впереди. Давайте немножко «продышимся» (делают пранаяму). Джай. Харе Кришна. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо.
Итак, есть шастрия-шраддха, которая позволяет человеку понять глубоко, то есть это некий процесс, процесс обретения шраддхи, шастрия-шраддха - это процесс изучения священных писаний вместе с практикой, когда мой опыт становится все более и более глубоким, и я опираюсь уже на свой собственный опыт в том, что я делаю, в том, что я говорю, в том, что я проповедую. Всегда можно, кстати говоря, почувствовать в зависимости от того, как человек проповедует.
Встречались вам люди, которые штампами говорят, у них уже прям на все случаи жизни прям речь заготовлена, все правильно вроде, а сердце не трогает, все остается тем же самым. Почему? Потому что это некий не прожитый… И человек может так в течение десятков лет находиться, десятков лет практиковать и думать, что у него все в порядке. Почему? Потому что уверенность есть: «Великие люди, вот все, они за меня подумали, мне думать не надо, мне нужно просто научиться. Я не есть это тело. Харибол! Все вперед на баррикады»! Очень печально, очень печально, потому что последствия очень печальные.
Теперь, относительно Шрилы Прабхупады. Это третий пункт нашего разговора, собственно уже конкретное отношение Шрилы Прабхупады к незаконным сексуальным отношениям и к тому, каким образом он объяснял или учитывал адхикар людей. Я уже сказал, что ключевое слово в следовании правилам - это адхикар или квалификация человека, и человек должен понять хорошо свой адхикар, свою квалификацию и потом как-то научиться следовать правилам в соответствии со своей квалификацией.
Мы все знаем идеальную формулировку этого четвертого принципа. Незаконный секс - это значит не вступать в половые отношения вне брака, а в браке только для зачатия сознающих Кришну детей. А если не уверены, что сознающих Кришну детей сможете сделать, то лучше остеречься вообще.
Все мы знаем, и Шрила Прабхупада этот идеал формулировал очень четко и очень недвусмысленно, как, собственно, и следует формулировать любой идеал. Любую цель высокую нужно формулировать четко, недвусмысленно, ясно, ее нельзя принижать, потому что это некая идеальная цель. Теперь, если посмотреть на практику Шрилы Прабхупады, то мы увидим, каким образом он учитывал этот адхикар, и мы увидим, как по-разному Шрила Прабхупада формулировал этот принцип в письмах своих и в книгах.
В книгах всегда есть одна четкая самая высокая формулировка в конечном счете. В письмах из 128 раз, когда Шрила Прабхупада упоминает это в разных письмах этот момент, он только 2 или 3 раза дает эту самую высокую формулировку. В конечном счете он все время говорит в письмах своих одну вещь: «Если ты чувствуешь, что ты слишком возбужден - женись и не занимайся незаконным сексом, пойми, что вот это идеал, так или иначе»…
Он в общем-то понимает, что есть некая опция для людей, которые слишком возбуждены и не мудрено, что они возбуждены, он понимает это все, и он говорит, что так или иначе пойми это и старайся максимально следовать, и ты в конце концов решишь эту проблему, если будешь полностью сознавать Кришну. Очень много раз. И мы прочитаем два письма. Два письма я здесь выбрал очень подробных, где он очень подробно на этом останавливается, но сначала я хотел маленькую историю рассказать из жизни Шрилы Прабхупады.
Один преданный приехал в Майяпур. И в Майяпуре он не выдержал, нашел какую-то местную блудницу, женщину легкого поведения и пошел к ней. Это все стало, соответственно, всем известно, в обществе преданных трудно что-то сохранить в тайне, особенно, если это в Майяпуре происходит. И все стали осуждать его, и это дошло до Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада его вызвал и говорит: «Зачем ты это сделал, для чего тебе это нужно было? Зачем ты это сделал»?
Тот говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, я не мог просто, меня захлестнуло, я просто не мог сдержаться». Он говорит: «Прости меня, дорогой мой, но ты ж с женой приехал». Он говорит: «А у меня жена чистая преданная, она не позволяет этого». Буквально, он сказал, что я не хотел свою жену вынуждать заниматься этим, она не хочет и так далее. Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Нет, это неправильно», - он сказал. Он сказал, что то, что ты сделал гораздо хуже.
То есть иначе говоря он сказал, что если ты так или иначе пытаешься решить эту проблему в рамках брака, то это лучше, это нормальная вещь, чем ты идешь и делаешь эти глупости, которые ни тебя, никого не сделают счастливыми, только возбудят всех остальных людей.
И я прочитаю два очень… Я сразу же прошу прощения… Ну, собственно, я потому и скрываюсь за слова Шрилы Прабхупады, чтобы меня не ругали, и сам Шрила Прабхупада, он тут как бы в начале говорит, что в сущности, санньяси об этом говорить не должны, поэтому я и не буду говорить, я просто прочитаю письма Шрилы Прабхупады.
Так как у нас такой разговор, и кто вам об этом, кроме как санньяси скажет. Еще раз, я прошу прощения за некоторую избыточность каких-то подробностей, но тем не менее я предупреждал вас, что это будет достаточно прямой, откровенный разговор. Это письмо Сатсварупе Махараджу, написанное 20 сентября 1968 года, где Шрила Прабхупада пишет:
«Я получил твое письмо от 17-го числа, где ты очень откровенно спросил у меня о семейной жизни, особенно об отношении к сексуальным отношениям. Санньяси не нужно об этом спрашивать, санньяси не нужно задавать вопросы, касающиеся этого, но тем не менее, так как ты полностью зависишь от моих наставлений, я обязан дать тебе всю информацию, насколько это возможно. Жизнь в браке не подразумевает злоупотребления сексуальными отношениями. Принцип самого брака заключается в том, что люди хотят зачать или обрести хороших детей. Поэтому домохозяину можно вступать в сексуальные отношения раз в месяц, после того, как закончился цикл у женщины. Этот цикл длится в течение пяти дней, после пяти дней муж и жена, чтобы зачать ребенка могут вступать в эти отношения. После того, как жена забеременеет, нужно полностью прекратить все эти отношения до тех пор, пока ребенок не родится и не вырастет как минимум до шести месяцев. (Шрила Прабхупада все описывает).
После этого можно опять вступать в отношения придерживаясь тех же самых принципов. Если люди не хотят больше детей, то им нужно прекратить эти отношения. Ни в коем случае нельзя пользоваться противозачаточными средствами. Продвижение в сознании Кришны - это самый лучший метод»… И дальше он пишет очень важную вещь: «Брак в конечном счете или вся ведическая культура, (он дальше будет писать о ведической культуре, в следующем письме), нужен для того, чтобы в конечном счете научиться избегать половых.
И если человек может полностью избежать их, то это триумф, это победа для него. Брак - это своего рода лицензия, своего рода разрешение, поблажка, послабление для того, чтоб люди могли воспитывать детей. И пожалуйста, попытайся понять, это принципиальная вещь, попытайся понять эти принципы семейной жизни и пользоваться своим собственным разумом».
На мой взгляд, ключевая вещь тут - «пользуйся разумом», «я тебе даю некие правила, теперь посмотри на эти принципы и use your discretion, пользуйся своим собственным разумом или своим собственным пониманием». И дальше он говорит сразу же: «Ты не должен пытаться имитировать великих личностей, таких, как Бхактивинод Тхакур, но ты должен следовать по их стопам.
Далеко не всегда мы можем достичь того же самого успеха, как Бхактивинод Тхакур, но во всех отношениях мы должны следовать по их стопам и никогда не пытаться имитировать или подражать им, никогда не пытаться делать что-то, что ты еще не можешь». Ну и дальше он конкретно говорит о жене Сатсварупы Махараджа, Джадурани, потому что у нее было плохое здоровье тогда. Вот, это первое письмо.
И второе письмо еще интересней, это письмо Брахмананде, в январе 1968 года написанное. «Я получил твое письмо от 15 января 68 года, я внимательно ознакомился с его содержанием, особенно в той его части, где ты пишешь о проделках майи. Сознание Кришны - это на самом деле объявление войны против майи.
Обусловленные души, которые хотят наслаждаться в материальном мире, полностью пленены сексуальными желаниями. Если человек хочет вырваться из этого материального существования, он должен научиться овладеть своим сексуальным желанием. Вся идея ведической цивилизации основана на том, чтобы научить человека овладеть своим импульсом сексуальным.
Есть четыре уклада жизни - брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси - и большая часть этих укладов, а именно брахмачари, ванапрастхи и санньяси, для них сексуальные отношения полностью запрещены, только для грихастх позволены сексуальные отношения, но и там есть какие-то ограничения. Это означает, что к половым отношениям относятся не очень хорошо, потому что они являются причиной материального рабства.
То, что у молодых юношей и девушек есть этот импульс - это вполне естественно, но (слушайте, здесь это принципиальный момент, который мы возьмем за основу), но человек может овладеть этим всем с помощью reason argument and knowledge». Reason значит «разум», argument значит когда человек как следует все рассматривает детально, и knowledge значит «знание, понимание того, что есть».
Шрила Прабхупада говорит, он дает очень важный намек, он говорит, что человек сможет овладеть этим всем, если он очень хорошо поймет природу того, что происходит и очень правильно будет к этому относиться. И он говорит, что мы поэтому организуем свадьбы между юношами и девушками, в нашем обществе мы не запрещаем половые отношения. Это письмо касалось младшего брата Брахмананды.
«Если Джагадананда чувствует очень сильное желание в своем нежном возрасте, в возрасте 17 лет, то ему нужно принять ответственность и жениться. Когда я был в Индии, Гаргамуни очень честно мне об этом написал (это другой брат Брахмананды), и я сразу же разрешил ему, чтобы он женился, и теперь Гаргамуни и Карунамайи живут вместе очень счастливо.
Если Джагадананда влюбился в эту девушку, нужно организовать, чтобы они женились, иначе какое еще решение? Я не могу позволить в нашем обществе каких-то незаконных сексуальных отношений, это абсолютно недозволительно». И дальше он говорит сразу же, сказав это он говорит, что Джагадананда должен победить это желание повторяя Харе Кришна и прося Кришну помочь ему, но если нет, то он должен быть готовым жениться и принять всю ответственность на свои плечи.
И дальше Шрила Прабхупада говорит, что в принципе человек должен стремиться к этому идеалу и достичь того состояния, в котором сексуальные желания не будут больше человека беспокоить, тревожить. «И даже, - говорит Шрила Прабхупада, - если иногда тревожат человека эти желания, это все приходит и уходит. Кришна - Мадана-Мохан, Он одолел самого бога любви. Мохан - это бог сексуальных желаний, если кто-то хочет подчинить бога любви Купидона вместо того, чтобы подчиняться ему и быть его рабом, он должен принять прибежище у того, кто подчинил себе Купидона, а именно, у Шри Кришны».
И собственно, в принципе, Шрила Прабхупада все тут говорит, он объясняет, что есть идеал и есть некая потребность, и некое состояние для этого, есть семейная жизнь, и семейная жизнь должна быть обязательно прогрессивной. И дальше что мы сделаем с вами очень важное, следующий раздел очень важный, я, собственно, на этом закончу этот раздел. Мы будем отталкиваться от этой его фразы.
Если человек хочет подчинить себе или овладеть этим импульсом, то для этого нужно пользоваться разумом, нужно как следует рассмотреть этот вопрос и нужно приобрести правильное понимание. И вот тут вот начнется очень много всего интересного. Это следующий раздел наш. Это природа опыта.
Сначала мне хотелось, чтобы мы рассмотрели с вами несколько синонимов Камадева. Первый синоним или первое имя Камадева очень важное - Маноджа. Что значит Маноджа? Джа, дви-джа, что еще там… Да, рожденный. Камадев рождается где? В уме. Это очень важная вещь, Камадев, кама - это порождение нашего ума, нужно очень хорошо понимать этот момент, что это некое порождение нашего ума, нашего воображения в значительной степени. Это не столько физиологическая вещь, сколько умственная вещь, это некое возбуждение, которое возникает в уме, и мы будем чуть попозже об этом говорить.
Другое название или другой титул, который Камадеву дал Господь Брахма. Все знают эту историю из третей песни «Шримад Бхагаватам», когда Камадев смеха ради решил испытать свою силу на ком? На Господе Брахме. И когда Брахма это испытал, он дал ему титул, он назвал его Манматха. Манматха что значит? Что знает, что значит матха? Матха значит «пахтать». Манматха значит «пахтальщик ума», миксер, да.
Манматха значит «миксер», совершенно верно, тот, кто вздымает наш ум, пахтает наш ум, он поднимает бурю в нашем уме так, что он смог даже бурю в уме Брахмы сделать. На что спокойный у него ум - даже у него в уме смог масло вспахтать хорошее.
И третий синоним Камадева - Кандарпа. И вот тут очень важное, самое важное, это пожалуй самое важное для того, чтобы мы поняли природу этого опыта. Кандарпа. Рассказывают такую историю, что когда Брахма сотворил Камадева, то Камадев предстал перед ним и сразу же сказал ему: «Кам дарпая ми»? Я сейчас объясню, что значит «кам дарпая ми». Буквально «кам дарпая ми» значит «кого сделать гордым»? Но не только это. «Кого свести с ума». Сейчас мы будем подробно это объяснять. И отсюда появилось это слово - Кандарпа. Камадев, представьте себе, Брахма сотворил такого маленького кого-то, он посмотрел и говорит: «Кам дарпая ми? Кого свести с ума»?
Дарпа, дрипйати, от слова дрип, корень дрип очень важный, пожалуйста, запишите, у слова дрип есть три значения. «Кам дарпая ми» значит одновременно три вещи, в этом прелесть санскрита. «Кам дарпая ми» значит «кого обрадовать», потому что корень дрип значит «радость», харша, это одно значение корня дрип. Второе значение корня дрип - мохана, «иллюзия», «кого поместить в иллюзию, кого свести с ума»? Моха, мухйати, этот корень означает буквально «измененное состояние сознания», когда мы начинаем видеть мир по-другому. Иначе говоря, моха означает, что начался какой-то химический процесс в уме, в сущности это опьянение. Сексуальный опыт или сексуальное возбуждение, оно сродни опьянению, у него есть наркотическая природа. Всякий раз, когда употребляется слово моха имеется ввиду это измененное состояние сознания, когда мы по-другому видим мир.
Как например гнев. Гнев порождает определенные гормоны, на физическом уровне вырабатываются гормоны, адреналин, еще что-то такое, и видение изменяется, человек забывает себя, человек делает жуткие вещи. Это моха, иллюзия. Кришна говорит:
сангат санджайате камах
камат кродхо ‘бхиджайате
кродхад бхавати саммохах
(Б.-г., 2.62-63)
из кродхи появляется моха или иллюзия, измененное состояние сознания. Саммохат смрити-вибхрамах, человек из-за мохи забывает, кто он такой, забывает свою настоящую природу. Смрити-бхрамшад буддхи-нашо, когда человек забывает себя, разум отключается. Иначе говоря, это очень важная вещь, это три эффекта, в этом одном слове Кандарпа заключены три эффекта страсти сексуальной - она делает человека радостным, она изменяет его сознание и третье - она делает его гордым или мада, сводит его с ума, делает его самоуверенным, очень уверенным в себе, очень таким…
То есть, иначе говоря, когда Брахма сотворил Кандарпу, он подошел к нему и сказал: «Кам дарпая ми?», то у этого вопроса три значения - «Кого обрадовать, скажи мне, кого сделать радостным?», «кого свести с ума?», «кого ввести в иллюзию или кого ввести в заблуждение?». Это несомненный эффект любой страсти. Нам запрещено…
Почему мы принимаем четыре обета, когда даем посвящение, потому что они все вводят человека в иллюзию, потому что они все эти страсти, эти четыре вещи - употребление мясных блюд каких-то в пищу, мясо, убойную пищу, секс, азартные игры и естественно интоксиканты (а не интоксикации), какие-то одурманивающие вещества - они все реально одурманивают человека, потому что они все связаны с неким наркотическим состоянием.
И я хотел еще раз сказать, что под азартными играми… Денежные махинации - это неправильный перевод, никаких денежных махинаций там не имеется в виду, имеются в виду махинации на бирже, когда человек впадает в азарт. Имеется в виду вот то самое измененное состояние сознания, в котором человек забывает себя. Почему мы этому следуем? Потому что мы хотим вспомнить себя.
Почему ограничения на половые отношения - потому что они заставляют человека отождествить себя полностью с телом, человек забывает себя во всех этих состояниях, в этом проблема, в этом суть, в этом механизм. Это четыре опасных страсти и если мы их возбуждаем, то мы находимся в этом состоянии возбуждения, которое кажется нам счастьем, хотя на самом деле это не счастье, это некое яркое состояние. Это следующий момент очень важный, в высшей степени важный. Это очень яркое состояние, но это яркое состояние на самом деле иллюзорное состояние, потому что оно вызвано именно какими-то химическими стимулянтами в нашем уме.
Я очень хорошо помню, я давал какую-то лекцию в Казани, и я чего-то говорил про вот это вот все, встал сзади какой-то человек и говорит: «Это все понятно, это все правильно, но вот как-то вот пресно без этого, яркости в жизни не хватает». И он был прав. Почему, потому что все эти вещи, они в конечном счете, как я уже сказал, имеют природу некоего наркотического опьянения, потому что при этом вырабатывается эндогенный наркотик, который так и называется - эндорфин.
Слово «эндорфин» происходит от двух вещей - «эндо» значит «внутри», то есть, иначе говоря, можно принимать наркотики извне, а это эндогенный наркотик, мы сами его вырабатываем. И эндорфин, он постоянно вырабатывается, на самом деле эндорфин - это совершенно нормальная вещь, он должен у нас быть, потому что если недостаток эндорфина, то человек погружается в депрессию, еще что-то…
А вторая часть слова «эндорфин» от «морфин» происходит, то есть, в сущности это некий гормон, который очень похож, полипептид, который очень похож по своей структуре на опиаты. По сути дела, это примерно то же самое, что человек испытывает, когда он употребляет героин. Я не буду спрашивать вас, кто из вас его употреблял, про себя скажу честно сразу - не употреблял никогда, но когда слышишь такие описания думаешь: «Может многого лишился».
Но, собственно, эндорфин, он что дает, он дает состояние эйфории. Когда человек употребляет либо какие-то наркотики, либо этот эндорфин, у него возникает то самое измененное состояние сознания, эйфорическое, радостное, приподнятое, яркое, какие-то ощущения, мир другой, ощущения другие. Правильно, да, чувствуете?
Человек счастливый становится. Именно поэтому, мы немножко забежим вперед сейчас, но я хотел бы сказать, что очень часто импульсом к сексуальным наслаждениям является накопившийся стресс, потому что у человека очень тяжелый ум, в уме накопился стресс, он там несчастный, и естественным образом чтобы восстановить какой-то баланс, ум знает, как восстановить баланс, потому что в процессе сексуальных контактов вырабатывается этот эндорфин и сразу же как бы легче становится.
Это способ, иначе говоря, избавиться от стресса в том числе для человека. То есть, надо быть очень трезвым, очень хорошо понимать, что есть это некое измененное наркотическое состояние сознания, опьянение какое-то, и оно может быть вызвано разными вещами в этом мире. Не нужно думать, что только секс. Есть, скажем так, есть какие-то более-менее допустимые способы это состояние в себе вызывать, есть очень плачевные способы. Например, убийство, оно вызывает сходное ощущение у человека.
Далее
Бхакти Вигьяна Госвами, 20.09.2016