Психические убежища: духовные практики
Бытует мнение, что психотерапия вовсе необязательна, что можно погрузиться в медитацию или заняться йогой, и результат будет тем же.
К сожалению, это не так.
Психотерапия и психоанализ дают возможность прожить привязанность, восстановить доверие и исцелить раны, нанесенные прежними формами привязанности, зачастую крайне неустойчивыми и небезопасными.
Это становится возможным благодаря специфическому пространству терапии, где мы находимся один на один с нашим терапевтом, в переносе являющимся родительской фигурой, а также представляющего новую родительскую фигуру после того, как прежний перенос будет переработан.
Такую возможность дает только контакт с другим человеком, специально занимающимся тем, что помогает увидеть, отразиться нашей личности и тем объектным отношениям, которые представляют наш внутренний мир.
Иногда духовные практики представляют собой форму бегства от травм и нашей внутренней боли в поле "духовности", где человек старается "подняться" над теми слоями своей личностной истории и собственной личности, где осталось много боли.
Известный клинический психолог Джон Уэлвуд много лет изучает связь духовных (в его случае буддистских) практик с уходом от решения психологических проблем.
В 1980-е годы возникла фигура Джона Уэлвуда как новатора в изучении взаимосвязи между западной психотерапией и буддийской практикой. Ранее куратор программы по психологии в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско "Восток-Запад", сегодня он - ответственный редактор «Журнала трансперсональной психологии». Уэлвуд написал ряд статей и книг на тему отношений, психотерапии, сознания и личностного роста, среди них и бестселлер «Путешествие сердца». Предложенная им идея «духовного бегства» стала ключевым понятием того, как многие понимают опасности долговременной духовной практики. Психотерапевт Тина Фосселл обсудила с Уэлвудом то, каким образом эволюционировала концепция духовного бегства с тех пор, как он ввёл её тридцать лет назад.
Полный текст интервью с ним можно прочитать здесь
К сожалению, это не так.
Психотерапия и психоанализ дают возможность прожить привязанность, восстановить доверие и исцелить раны, нанесенные прежними формами привязанности, зачастую крайне неустойчивыми и небезопасными.
Это становится возможным благодаря специфическому пространству терапии, где мы находимся один на один с нашим терапевтом, в переносе являющимся родительской фигурой, а также представляющего новую родительскую фигуру после того, как прежний перенос будет переработан.
Такую возможность дает только контакт с другим человеком, специально занимающимся тем, что помогает увидеть, отразиться нашей личности и тем объектным отношениям, которые представляют наш внутренний мир.
Иногда духовные практики представляют собой форму бегства от травм и нашей внутренней боли в поле "духовности", где человек старается "подняться" над теми слоями своей личностной истории и собственной личности, где осталось много боли.
Известный клинический психолог Джон Уэлвуд много лет изучает связь духовных (в его случае буддистских) практик с уходом от решения психологических проблем.
В 1980-е годы возникла фигура Джона Уэлвуда как новатора в изучении взаимосвязи между западной психотерапией и буддийской практикой. Ранее куратор программы по психологии в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско "Восток-Запад", сегодня он - ответственный редактор «Журнала трансперсональной психологии». Уэлвуд написал ряд статей и книг на тему отношений, психотерапии, сознания и личностного роста, среди них и бестселлер «Путешествие сердца». Предложенная им идея «духовного бегства» стала ключевым понятием того, как многие понимают опасности долговременной духовной практики. Психотерапевт Тина Фосселл обсудила с Уэлвудом то, каким образом эволюционировала концепция духовного бегства с тех пор, как он ввёл её тридцать лет назад.
Полный текст интервью с ним можно прочитать здесь