Аллан Комбс "Мифическая структура сознания"
(из новой книги А. Комбса "Сознание объясненное лучше. По направлению к интегральному пониманию многогранной природы сознания" 2009).
Достаточно сложно даже приблизительно определить дату, когда эти мировоззрения пришли к своему господству и стали со временем утрачивать свои позиции. Тем не менее, очень полезно иметь хоть какое-то представление о каких исторических периодах идет речь. Магическое мировоззрение, на основании археологических исследований достаточно четко относится к Палеолиту или Древнекаменному веку, как периоду его расцвета, по крайней мере для Европы, если не ко всему миру. Это был мир маленьких общин охотников и собирателей, в которых магия и духовность были практически одним и тем же, и руководство обоими осуществлялось шаманами племени. Начальную дату этого периода точно установить невозможно, 100000 или даже 200000 лет назад, а может и больше.
Возникновение мифического воображения, а с ним и мифического мировоззрения, относится к аграрной революции, относящейся к периоду неолита или новокаменного века, который начался примерно 12000 лет назад. В этой структуре сознания духовность больше не сосредоточена на местных духах животных, наоброт мы наблюдаем возникновение великих мифических тем, которые можно сравнить с теми, которые есть и в современных религиях. Возникают великие боги и богини, которые господствуют как на небесах, так и на земле. Наиболее ранней и самой известной считается Мать Земля или Богиня Земли - представленная в образах небольших фигурок, обнаруженных как в Европе, так и в Азии, таких, как "Виллендорфская Венера".
Обычно они были нескольких сантиметров в длину и представляли из себя женщину с большими грудями, круглыми бедрами, часто заметно беременную. После многочисленных споров, общим выводом стало то, что они представляют плодородный и жизнеприносящий аспект земли в форме Богини Матери.
Выдающийся исследователь мифов Джозеф Кемпбелл указывает, что духовность окружающая эти фигурки представляет полноценную религию обнаженной Богини. Эта богиня также существовала в различных древних традициях, как Супруга Луны-Быка, Госпожа Диких вещей и Защитница Очага. Выглядит так, что в общем эта богиня ассоциируется с женственностью, ночью и ночными тайнами и темнотой, луной во различных ее фазах, со змеями и целительством, а также с небесным быком. Фазы луны отражают месячный женский цикл, а полумесяц соответствует бычьим рогам - небесной супругой коего она и является. Змеи символически, а возможно и буквально ассоциируются с целительством. В самом деле, современный медицинский символ - кадуцей, представляет из себя двух змей обвивающихся вокруг жезла.
С возникновением древних цивилизаций на Среднем Востоке, главенство богини и всего, что она олицетворяла, стало уступать место поколению мужских главенствующих небесных богов. Мы знакомы с ними из "древних" мифологий Греции, Египта и стран плодородного полумесяца. Возникновение Месопотамского бога Мардука связано с великой битвой, в которой он буквально расчленил Тиамат, правящую Богиню, представлявшую древнюю традицию Матери Земли. Другие небесные боги, такие, как например - Гор в Египте, пришли к своему господству менее жестоким путем, но в любом случае, произошла передача силы божественным фигурам схожим с воинами: Мордуку, Гору и Зевсу, каждый из которых ассоциировался с небом, солнцем и сиянием дня, и каждый символизировался большой хищной птицей, такой, как орел у Зевса или ястреб у Гора. Мы можем также вспомнить о том, что Моисей приблизился к Иегове, только поднявшись высоко в горы.
Очень много написано о сильных мужских богах, представленных в мифических религиях, о том, каким глубоким был переход от питающей женственности к доминирующей мужественности. Как с тех пор, этот переход повлиял на весь мир, особенно на западную цивилизацию, где он был наиболее эффектным. Это несколько увело нас от обсуждаемой темы, но один важный аспект этого сдвига в истории сознания сопровождал уход от акцента на женственности к акценту на мужественности - действию и активности. Ранние выражения того, что происходило кажутся имеющими форму скорее грубого эгоизма, о чем свидетельствуют завоевания древних царей Греции и Месопотамии. К примеру, Гомеровская "Иллиада" - история конфликта между воинами Трои и Греции. Если события, описанные в ней реальны, то они имели место приблизительно около 1200 г до н.э., хотя само эпическое произведение было скорее всего создано значительно позже, где то в 8 веке до н.э. События, описанные в Шумерских преданиях о Гильгамеше гораздо древнее, они датируются приблизительно 2600 г до н.э., хотя их древнейшая письменная форма относится к 2100-2000 годам до н.э. В этих преданиях герой-царь Гильгамеш побеждает Иштар, королеву небес, что является еще одним примером победы мужского господства над женским принципом. Как и Одиссей в гомеровской "Иллиаде", и ее продолжении "Одиссее", Гильгамеш - разумный мужчина, доходящий до экзистенциальных рассуждений во время поисков души своего погибшего друга - Энкиду, и понимания значения самой жизни.
Мифическое мировоззрение рассматривает реальность через призму быстро меняющихся эпох, создающих богов и богинь, великих перспектив творения и разрушения мира. Авраамические религии, к примеру, все разделяют основную версию о сотворении мира одним богом и о ранних странствиях и приключениях избранного Богом народа - евреев. Позднее эти религии раскололись на Христианство, Мусульманство и Иудаизм. У каждой есть своя собственная мифологическая история об основном предназначении жизни, места и цели человека в мире. Здесь очень важно понимать то, на что указывал Гебсер, важно не то, насколько эти мифы научно или исторически обоснованы и действительны, а то как они представляли духовность и сообщали цель жизни тем, кто им следовал. Установление научной истины, наподобие нахождения исторической точности, - занятие ментальной структуры сознания, которую мы вскоре рассмотрим, но не занятие мифического ума. В самом деле, все усилия "по доказательству" исторической точности жизни Христа и других библейских персонажей, возникли только у богословов двадцатого столетия.
Для тех, кто жил во времена мифов, история не была линейной, как в наше ментальное время, а вопросы научного подтверждения вообще не имели смысла. Да и само понятие времени тогда было совершенно другим. К примеру, человек мог говорить о событиях, случившихся "во времена Короля Артура и рыцарей круглого стола". Сказочные истории занимали свое место в мифическом мировоззрении, точно также как и начало многих фраз: "давным, давно... далеко отсюда". Подобным мифическим образом мы можем воспринимать и сейчас свою собственную жизнь. К примеру, называя счастливое лето в детстве "Удивительное лето 73ого, когда я впервые влюбился".
Достаточно сложно даже приблизительно определить дату, когда эти мировоззрения пришли к своему господству и стали со временем утрачивать свои позиции. Тем не менее, очень полезно иметь хоть какое-то представление о каких исторических периодах идет речь. Магическое мировоззрение, на основании археологических исследований достаточно четко относится к Палеолиту или Древнекаменному веку, как периоду его расцвета, по крайней мере для Европы, если не ко всему миру. Это был мир маленьких общин охотников и собирателей, в которых магия и духовность были практически одним и тем же, и руководство обоими осуществлялось шаманами племени. Начальную дату этого периода точно установить невозможно, 100000 или даже 200000 лет назад, а может и больше.
Возникновение мифического воображения, а с ним и мифического мировоззрения, относится к аграрной революции, относящейся к периоду неолита или новокаменного века, который начался примерно 12000 лет назад. В этой структуре сознания духовность больше не сосредоточена на местных духах животных, наоброт мы наблюдаем возникновение великих мифических тем, которые можно сравнить с теми, которые есть и в современных религиях. Возникают великие боги и богини, которые господствуют как на небесах, так и на земле. Наиболее ранней и самой известной считается Мать Земля или Богиня Земли - представленная в образах небольших фигурок, обнаруженных как в Европе, так и в Азии, таких, как "Виллендорфская Венера".
Обычно они были нескольких сантиметров в длину и представляли из себя женщину с большими грудями, круглыми бедрами, часто заметно беременную. После многочисленных споров, общим выводом стало то, что они представляют плодородный и жизнеприносящий аспект земли в форме Богини Матери.
Выдающийся исследователь мифов Джозеф Кемпбелл указывает, что духовность окружающая эти фигурки представляет полноценную религию обнаженной Богини. Эта богиня также существовала в различных древних традициях, как Супруга Луны-Быка, Госпожа Диких вещей и Защитница Очага. Выглядит так, что в общем эта богиня ассоциируется с женственностью, ночью и ночными тайнами и темнотой, луной во различных ее фазах, со змеями и целительством, а также с небесным быком. Фазы луны отражают месячный женский цикл, а полумесяц соответствует бычьим рогам - небесной супругой коего она и является. Змеи символически, а возможно и буквально ассоциируются с целительством. В самом деле, современный медицинский символ - кадуцей, представляет из себя двух змей обвивающихся вокруг жезла.
С возникновением древних цивилизаций на Среднем Востоке, главенство богини и всего, что она олицетворяла, стало уступать место поколению мужских главенствующих небесных богов. Мы знакомы с ними из "древних" мифологий Греции, Египта и стран плодородного полумесяца. Возникновение Месопотамского бога Мардука связано с великой битвой, в которой он буквально расчленил Тиамат, правящую Богиню, представлявшую древнюю традицию Матери Земли. Другие небесные боги, такие, как например - Гор в Египте, пришли к своему господству менее жестоким путем, но в любом случае, произошла передача силы божественным фигурам схожим с воинами: Мордуку, Гору и Зевсу, каждый из которых ассоциировался с небом, солнцем и сиянием дня, и каждый символизировался большой хищной птицей, такой, как орел у Зевса или ястреб у Гора. Мы можем также вспомнить о том, что Моисей приблизился к Иегове, только поднявшись высоко в горы.
Очень много написано о сильных мужских богах, представленных в мифических религиях, о том, каким глубоким был переход от питающей женственности к доминирующей мужественности. Как с тех пор, этот переход повлиял на весь мир, особенно на западную цивилизацию, где он был наиболее эффектным. Это несколько увело нас от обсуждаемой темы, но один важный аспект этого сдвига в истории сознания сопровождал уход от акцента на женственности к акценту на мужественности - действию и активности. Ранние выражения того, что происходило кажутся имеющими форму скорее грубого эгоизма, о чем свидетельствуют завоевания древних царей Греции и Месопотамии. К примеру, Гомеровская "Иллиада" - история конфликта между воинами Трои и Греции. Если события, описанные в ней реальны, то они имели место приблизительно около 1200 г до н.э., хотя само эпическое произведение было скорее всего создано значительно позже, где то в 8 веке до н.э. События, описанные в Шумерских преданиях о Гильгамеше гораздо древнее, они датируются приблизительно 2600 г до н.э., хотя их древнейшая письменная форма относится к 2100-2000 годам до н.э. В этих преданиях герой-царь Гильгамеш побеждает Иштар, королеву небес, что является еще одним примером победы мужского господства над женским принципом. Как и Одиссей в гомеровской "Иллиаде", и ее продолжении "Одиссее", Гильгамеш - разумный мужчина, доходящий до экзистенциальных рассуждений во время поисков души своего погибшего друга - Энкиду, и понимания значения самой жизни.
Мифическое мировоззрение рассматривает реальность через призму быстро меняющихся эпох, создающих богов и богинь, великих перспектив творения и разрушения мира. Авраамические религии, к примеру, все разделяют основную версию о сотворении мира одним богом и о ранних странствиях и приключениях избранного Богом народа - евреев. Позднее эти религии раскололись на Христианство, Мусульманство и Иудаизм. У каждой есть своя собственная мифологическая история об основном предназначении жизни, места и цели человека в мире. Здесь очень важно понимать то, на что указывал Гебсер, важно не то, насколько эти мифы научно или исторически обоснованы и действительны, а то как они представляли духовность и сообщали цель жизни тем, кто им следовал. Установление научной истины, наподобие нахождения исторической точности, - занятие ментальной структуры сознания, которую мы вскоре рассмотрим, но не занятие мифического ума. В самом деле, все усилия "по доказательству" исторической точности жизни Христа и других библейских персонажей, возникли только у богословов двадцатого столетия.
Для тех, кто жил во времена мифов, история не была линейной, как в наше ментальное время, а вопросы научного подтверждения вообще не имели смысла. Да и само понятие времени тогда было совершенно другим. К примеру, человек мог говорить о событиях, случившихся "во времена Короля Артура и рыцарей круглого стола". Сказочные истории занимали свое место в мифическом мировоззрении, точно также как и начало многих фраз: "давным, давно... далеко отсюда". Подобным мифическим образом мы можем воспринимать и сейчас свою собственную жизнь. К примеру, называя счастливое лето в детстве "Удивительное лето 73ого, когда я впервые влюбился".