Советские браки как инструмент русификации. Казахстан.
Попалась интересная статья (за 2011г), вынесу интересные для меня моменты. Прологом нам послужит высказывание Валерия Тишкова (директор Института этнологии и антропологии РАН, академик РАН) произнесенные на круглом столе фонда Русский мир:<"Все-таки исторически вся ассимиляция в нашей стране шла в пользу доминирующей общности - в пользу русских, в пользу русского языка и русской идентичности. Потомки от смешанных браков до сих пор, по крайней мере на постсоветской территории, предпочитали выбирать, почти в 9 из 10 случаев, русский вариант идентичности".
Итак, об межнациональных браках и смене национальной идентичности на примере Казахстана:
В отличие от США и Европы, где довольно долго господствовало культурное неприятие смешанных браков, в СССР их поддерживали как в теории, так и на практике, поскольку смешанные браки способствовали окончательному слиянию наций в единый “советский народ”. Межэтнические браки рассматривались как инструмент модернизации - особенно в таких “отсталых” регионах, как Средняя Азия. По мнению советских теоретиков, именно смешанные пары скорее отходили от традиционного уклада, принимали современный, типично советский образ жизни, создавая у себя в республиках пример для подражания. Современность часто понималась как “русскость”, поскольку в смешанных семьях чаще всего говорили по-русски и вели городскую, “европейскую”, жизнь.
...
В брежневское время в научных публикациях старались демонстрировать рост численности межэтнических браков на всей территории Советского Союза, поскольку это должно было подтвердить гипотезу о неизбежном “слиянии” советских народностей. Казахстан славился тем, что доля межэтнических браков там была самой высокой в Средней Азии и одной из самых высоких во всей стране. По данным советской переписи, доля смешанных семей в Казахстане выросла с 14,4% в 1959 году до 23,9% в 1989-м7. Казахстан служил примером гармонии в межэтнических отношениях и назывался “лабораторией дружбы народов”.
Итак, как можно видеть уже (и в чем можно твердо убедиться дочитав статью до конца), под дружбой народов имелась ввиду ассимиляция в пользу "доминирующей общности" - русских. При этом надо заметьти, что эта ассимиляция была адаптивно-добровольной, так было выгодно. Если речь шла об получении ВО, то эта ассимиляция была уже вынужденной: получить ВО (в основном) можно было только на языке соседней республики, на русском.
Далее перескакиваем к постсоветскому периоду и отношению современных казахов к межэтническим бракам:
Эту точку зрения разделяют не только этнические казахи; согласно результатам опроса, опубликованного на сайте Dumaem.ru, 18,9% всех граждан Казахстана являются убежденными противниками смешанных браков. Особое неприятие часто вызывают казашки, выходящие замуж за неказахов, - явление относительно недавнее. (В советское время в смешанные браки вступали в основном мужчины-казахи - сегодня количество женщин и мужчин-казахов, состоящих в смешанных браках, практически сравнялось. ...Разумеется, встречаются люди, гордящиеся национальным разнообразием своих родословных, однако те, кто был воспитан в духе советского интернационализма, нередко вообще отрицают свое “смешанное” происхождение, - они предпочитают считать себя “советскими людьми” и прочно связывают свое “я” с русской и советской культурой.
Последовательность ассимиляции весьма понятна: казахи → советский интернационализм → советские люди → люди русской культуры → русские.
Интересно почитать глас народа:
Одна из респонденток, полуказашка-полурусская заявила о браке своих родителей: “Сложно сказать, что это межэтнический брак. Это моноэтнический брак, потому что они были советские люди”. Похожие ощущения описывали и другие респонденты - в основном те, кто вырос в 1960-1970-е годы. Вот слова Марины Абдрахмановой (53 года) смешанного происхождения (мама - русская, папа - казах), состоящей в браке с казахом: “Ну, вы знаете, я не могу… как сказать… чувствовать себя казашкой или русской. Это сложно сказать. Я как-то, ну, как? Я чувствую себя просто человеком. Мне ближе, как-то, как у нас при социализме было, - интернациональное. Я человек, ну, как, которому действительно все равно, какой он национальности. То есть вот этот принцип интернационализма, это близко мне, в общем-то, по духу”.
Людмила Давыдова” (56 лет) смешанного происхождения (мама - русская, отец - ингуш), заявила, что, если бы у нее была возможность указать в паспорте “советскую” национальность, она бы так и сделала. Другая группа респондентов отмечает, что они чувствуют себя русскими, поскольку неразрывно связаны с русским языком и культурой. Такие ответы давали даже те, у кого ни один из родителей не является русским, то есть люди, не имеющие возможности официально записаться таковыми. Сусанна Морозова (37 лет, мама - украинка, папа - армянин) сказала своей матери, что чувствует себя русской: “А я когда выразила такую мысль, ну, у меня русских корней вообще нет. Поэтому мне мама сказала: “Ну, какая же ты - русская?”. Я ей говорю, что я говорю на чистом русском языке, у меня по русскому языку пятерка [смех]. Она мне: “Нет, доченька, надо знать свои корни, откуда ты”.
Интересный момент, можно быть уверенными, что говорящие "мне все равно, какой я национальности" со временем идентифицировали себя с русскими (даже если через призму советскости) или даже начали считать себя русскими.
Существование общего языка способствовало заключению межнациональных браков, и в Казахстане именно в смешанных семьях дома чаще всего говорили по-русски. Во многих чисто немецких, армянских, корейских и татарских семьях основным языком общения тоже был русский. Даже “чистокровные” казахи не всегда свободно говорили по-казахски или не говорили на нем дома. К концу советского периода в Казахстане 64% казахов свободно владели русским; в городах многие ходили в русские школы и казахского практически не знали. В образованных казахских семьях детям стремились дать образование на русском, чтобы обеспечить их будущее в советском обществе.
В постсоветский период государство предприняло попытку возрождения казахского. Возросла его роль в образовании и рабочем процессе, знание казахского требуется от всех сотрудников государственных органов. Это усложнило жизнь казахам и выходцам из смешанных семей, с детства говорившим в основном по-русски (или даже только по-русски). Уничижительное определение “шала-казах”, буквально означающее “полуказах”, сегодня применяется не столько к людям смешанного происхождения, сколько к русифицированным в языковом и культурном плане этническим казахам. Не только язык, но и общая культура многих казахов были ориентированы на все советское, то есть в основном на все русское.
Выше описанное было типичным для всех республик СССР. Наиболее быстро русификация протекала в городах. Там было сосредоточие власти и экономики, посему документооборот, высшее образование были на языке "доминирующей общности".
Наши респонденты подтверждают правильность выводов Жакупова: вот, например, воспоминание “Майры Ахметовой”, 57-летней казашки, бывшей замужем за русским: “В семье родители владеют казахским, и общались между собой родители на казахском. А с нами старались говорить на русском языке. […] Они старались, потому что они сами слабо владели русским языком. И в то время было престижно знать русский язык. И их мечтой было, чтобы мы хорошо владели русским. А казахский язык, они считали, что мы и так будем знать. Но этого не получилось, к сожалению. Получилось так, что мы хорошо стали говорить по-русски. Русский стал как бы родным языком. А казахским мы практически не владеем”.
Несколько респондентов заявили, что их родители опасались, что, если дети будут говорить по-русски с акцентом, их не примут в советском обществе. Людям, у которых казахом является только один из родителей, отсутствие знания казахского языка осложняет их идентификацию себя как казахов. 34-летний Тимур Сергазинов (мать - русская, отец - казах) отмечает: “Казахского языка не зная, среди казахов я уже не свой, у меня был бизнес, я два с половиной года занимался пассажирскими перевозками, а тут парни работали, одни казахи, они не принимали меня в свою среду, именно в силу того, что я не знаю казахского языка. Называли меня “шала-казах”. В переводе “полуказах”, сам казах, а языка не знаешь”.
Тем не менее, Тимур считает себя именно казахом (и так же записан в документах), но перспектива того, что в Казахстане скоро каждый обязан будет говорить по-казахски, ему не нравится: “…Поскольку мы русскоязычные, сложилась своя культурная особенность внутренняя. Мы все-таки больше ощущаем себя русскими, как ни говори.”
Слова Тимура отражают не очень комфортное положение русифицированных казахов в современном Казахстане. Хотя они и составляют довольно большую часть населения, причем принадлежат в основном к городскому и наиболее образованному слою, сейчас им нередко приходится ощущать свою второсортность. Лингвистическая стратегия, которая должна была обеспечить им высокое общественное положение в Советском Союзе, в некоторой степени ограничила их возможности в постсоветскую эпоху. Теперь родители-казахи чаще отправляют детей в школы с преподаванием на казахском языке, признавая тем самым, что знание казахского открывает дополнительные возможности для карьерного роста.
Проблема понятна, также существует в Украине и других странах бывших под властью "доминирующей общности". Некоторые казахи не знают и не хотят знать язык предков, считают себя русскими, стали заложниками советской русификации. И ведь вот оно как, продержись СССР еще пару поколений - то много народов были бы тотально русифицированы и ассимилированы потугами "доминирующей общности".
Источник
Итак, об межнациональных браках и смене национальной идентичности на примере Казахстана:
В отличие от США и Европы, где довольно долго господствовало культурное неприятие смешанных браков, в СССР их поддерживали как в теории, так и на практике, поскольку смешанные браки способствовали окончательному слиянию наций в единый “советский народ”. Межэтнические браки рассматривались как инструмент модернизации - особенно в таких “отсталых” регионах, как Средняя Азия. По мнению советских теоретиков, именно смешанные пары скорее отходили от традиционного уклада, принимали современный, типично советский образ жизни, создавая у себя в республиках пример для подражания. Современность часто понималась как “русскость”, поскольку в смешанных семьях чаще всего говорили по-русски и вели городскую, “европейскую”, жизнь.
...
В брежневское время в научных публикациях старались демонстрировать рост численности межэтнических браков на всей территории Советского Союза, поскольку это должно было подтвердить гипотезу о неизбежном “слиянии” советских народностей. Казахстан славился тем, что доля межэтнических браков там была самой высокой в Средней Азии и одной из самых высоких во всей стране. По данным советской переписи, доля смешанных семей в Казахстане выросла с 14,4% в 1959 году до 23,9% в 1989-м7. Казахстан служил примером гармонии в межэтнических отношениях и назывался “лабораторией дружбы народов”.
Итак, как можно видеть уже (и в чем можно твердо убедиться дочитав статью до конца), под дружбой народов имелась ввиду ассимиляция в пользу "доминирующей общности" - русских. При этом надо заметьти, что эта ассимиляция была адаптивно-добровольной, так было выгодно. Если речь шла об получении ВО, то эта ассимиляция была уже вынужденной: получить ВО (в основном) можно было только на языке соседней республики, на русском.
Далее перескакиваем к постсоветскому периоду и отношению современных казахов к межэтническим бракам:
Эту точку зрения разделяют не только этнические казахи; согласно результатам опроса, опубликованного на сайте Dumaem.ru, 18,9% всех граждан Казахстана являются убежденными противниками смешанных браков. Особое неприятие часто вызывают казашки, выходящие замуж за неказахов, - явление относительно недавнее. (В советское время в смешанные браки вступали в основном мужчины-казахи - сегодня количество женщин и мужчин-казахов, состоящих в смешанных браках, практически сравнялось. ...Разумеется, встречаются люди, гордящиеся национальным разнообразием своих родословных, однако те, кто был воспитан в духе советского интернационализма, нередко вообще отрицают свое “смешанное” происхождение, - они предпочитают считать себя “советскими людьми” и прочно связывают свое “я” с русской и советской культурой.
Последовательность ассимиляции весьма понятна: казахи → советский интернационализм → советские люди → люди русской культуры → русские.
Интересно почитать глас народа:
Одна из респонденток, полуказашка-полурусская заявила о браке своих родителей: “Сложно сказать, что это межэтнический брак. Это моноэтнический брак, потому что они были советские люди”. Похожие ощущения описывали и другие респонденты - в основном те, кто вырос в 1960-1970-е годы. Вот слова Марины Абдрахмановой (53 года) смешанного происхождения (мама - русская, папа - казах), состоящей в браке с казахом: “Ну, вы знаете, я не могу… как сказать… чувствовать себя казашкой или русской. Это сложно сказать. Я как-то, ну, как? Я чувствую себя просто человеком. Мне ближе, как-то, как у нас при социализме было, - интернациональное. Я человек, ну, как, которому действительно все равно, какой он национальности. То есть вот этот принцип интернационализма, это близко мне, в общем-то, по духу”.
Людмила Давыдова” (56 лет) смешанного происхождения (мама - русская, отец - ингуш), заявила, что, если бы у нее была возможность указать в паспорте “советскую” национальность, она бы так и сделала. Другая группа респондентов отмечает, что они чувствуют себя русскими, поскольку неразрывно связаны с русским языком и культурой. Такие ответы давали даже те, у кого ни один из родителей не является русским, то есть люди, не имеющие возможности официально записаться таковыми. Сусанна Морозова (37 лет, мама - украинка, папа - армянин) сказала своей матери, что чувствует себя русской: “А я когда выразила такую мысль, ну, у меня русских корней вообще нет. Поэтому мне мама сказала: “Ну, какая же ты - русская?”. Я ей говорю, что я говорю на чистом русском языке, у меня по русскому языку пятерка [смех]. Она мне: “Нет, доченька, надо знать свои корни, откуда ты”.
Интересный момент, можно быть уверенными, что говорящие "мне все равно, какой я национальности" со временем идентифицировали себя с русскими (даже если через призму советскости) или даже начали считать себя русскими.
Существование общего языка способствовало заключению межнациональных браков, и в Казахстане именно в смешанных семьях дома чаще всего говорили по-русски. Во многих чисто немецких, армянских, корейских и татарских семьях основным языком общения тоже был русский. Даже “чистокровные” казахи не всегда свободно говорили по-казахски или не говорили на нем дома. К концу советского периода в Казахстане 64% казахов свободно владели русским; в городах многие ходили в русские школы и казахского практически не знали. В образованных казахских семьях детям стремились дать образование на русском, чтобы обеспечить их будущее в советском обществе.
В постсоветский период государство предприняло попытку возрождения казахского. Возросла его роль в образовании и рабочем процессе, знание казахского требуется от всех сотрудников государственных органов. Это усложнило жизнь казахам и выходцам из смешанных семей, с детства говорившим в основном по-русски (или даже только по-русски). Уничижительное определение “шала-казах”, буквально означающее “полуказах”, сегодня применяется не столько к людям смешанного происхождения, сколько к русифицированным в языковом и культурном плане этническим казахам. Не только язык, но и общая культура многих казахов были ориентированы на все советское, то есть в основном на все русское.
Выше описанное было типичным для всех республик СССР. Наиболее быстро русификация протекала в городах. Там было сосредоточие власти и экономики, посему документооборот, высшее образование были на языке "доминирующей общности".
Наши респонденты подтверждают правильность выводов Жакупова: вот, например, воспоминание “Майры Ахметовой”, 57-летней казашки, бывшей замужем за русским: “В семье родители владеют казахским, и общались между собой родители на казахском. А с нами старались говорить на русском языке. […] Они старались, потому что они сами слабо владели русским языком. И в то время было престижно знать русский язык. И их мечтой было, чтобы мы хорошо владели русским. А казахский язык, они считали, что мы и так будем знать. Но этого не получилось, к сожалению. Получилось так, что мы хорошо стали говорить по-русски. Русский стал как бы родным языком. А казахским мы практически не владеем”.
Несколько респондентов заявили, что их родители опасались, что, если дети будут говорить по-русски с акцентом, их не примут в советском обществе. Людям, у которых казахом является только один из родителей, отсутствие знания казахского языка осложняет их идентификацию себя как казахов. 34-летний Тимур Сергазинов (мать - русская, отец - казах) отмечает: “Казахского языка не зная, среди казахов я уже не свой, у меня был бизнес, я два с половиной года занимался пассажирскими перевозками, а тут парни работали, одни казахи, они не принимали меня в свою среду, именно в силу того, что я не знаю казахского языка. Называли меня “шала-казах”. В переводе “полуказах”, сам казах, а языка не знаешь”.
Тем не менее, Тимур считает себя именно казахом (и так же записан в документах), но перспектива того, что в Казахстане скоро каждый обязан будет говорить по-казахски, ему не нравится: “…Поскольку мы русскоязычные, сложилась своя культурная особенность внутренняя. Мы все-таки больше ощущаем себя русскими, как ни говори.”
Слова Тимура отражают не очень комфортное положение русифицированных казахов в современном Казахстане. Хотя они и составляют довольно большую часть населения, причем принадлежат в основном к городскому и наиболее образованному слою, сейчас им нередко приходится ощущать свою второсортность. Лингвистическая стратегия, которая должна была обеспечить им высокое общественное положение в Советском Союзе, в некоторой степени ограничила их возможности в постсоветскую эпоху. Теперь родители-казахи чаще отправляют детей в школы с преподаванием на казахском языке, признавая тем самым, что знание казахского открывает дополнительные возможности для карьерного роста.
Проблема понятна, также существует в Украине и других странах бывших под властью "доминирующей общности". Некоторые казахи не знают и не хотят знать язык предков, считают себя русскими, стали заложниками советской русификации. И ведь вот оно как, продержись СССР еще пару поколений - то много народов были бы тотально русифицированы и ассимилированы потугами "доминирующей общности".
Источник