Рейвен Кальдера "Шаман и ученый"
Книга триста шестьдесят четвертая
Рейвен Кальдера "Шаман и ученый" (Raven Kaldera "Shaman and Scholar", "Frequently Asked Questions", "Public Horses", "Classic Shamanism And Core Shamanism: Basic Differences", "Dealing With Deities: Practical Polytheistic Theology")
252 стр.
http://www.twirpx.com/file/1736236/
Может ли современный западный человек, европеец или американец, стать шаманом? Даже не так - "стать шаманом" можно понять как что он хотел стать шаманом и вот добился; нет, по-другому: жил себе белый американец с немецкими корнями и вдруг заболел странной болезнью. Мог бы и умереть. Не понимал, что происходит. Но попалась ему книжка Мирчи Элиаде о шаманизме у разных народов. И вот там в этих искаженных описаниях шаманской болезни он узнал то, что с ним происходит. Он выжил и стал духовидцем - т.е. тем, кто общается с богами и духами - и шаманом.
Я определяю шаманизм как «систему духовно-магических практик, основанную на работе с духами и служащую во благо племени». […] Разумеется, это духовная практика; и, разумеется, в основе любого шаманской традиции лежит та или иная религиозная космология; однако прежде всего шаманизм - это прикладная система, призванная приносить людям совершенно конкретную пользу: лечить, гадать, доставлять известия от духов и вообще делать так, чтобы людям жилось лучше.
Шаман - это человек, который оказался во власти духов и пережил долгую и мучительную фазу болезни, дойдя до самой грани физической смерти или окончательного безумия (или того и другого). За это время боги и духи вносят в его астральное тело такие изменения, с которыми можно справиться только на пороге смерти. В большинстве родоплеменных культур определенный процент отсева на этом этапе считается обычным делом; иными словами, риск смерти действительно есть, и он тем выше, чем сильнее начинающий шаман сопротивляется процессу преображения. Пройдя этот подготовительный этап, шаман должен служить своему племени, выполняя обязанности духовидца, до конца своих дней, а иначе «шаманская болезнь» настигнет его опять - и на сей раз закончится настоящим безумием и/или смертью. Жизнь шамана ограничена множеством табу, и ему приходится тесно сотрудничать с духами самого разного рода, иногда на положении раба, иногда - на правах равного партнерства.
Вот да - он стал шаманом не по своему желанию, а потому, что его призвали боги. Такое бывает:
У бурят-монголов есть особое название для шаманов, обученных духами, - «багшагуй». Обычно такое случается, когда какой-нибудь шаманский род вымирает. Тогда все духи, работавшие с ним, снимаются с насиженного места, переходят к другому роду и выбирают из него какого-нибудь незадачливого простофилю, чтобы сделать из него великого шамана. Такой роскоши, как старый мудрый учитель, багшагую не дано. Он вынужден всему учиться у самих духов, а духи - невероятно эффективные, но очень суровые учителя.
Насчет "незадачливого простофили" он поскромничал - весьма неглуп, писать умеет, по ходу дела изучил шаманские традиции самых разных народов (я вообще предполагаю, что он антрополог по образованию, иначе с чего это он читал Элиаде в самый нужный момент?), так что понимает, о чем пишет.
А вот зачем он это пишет? Я посмотрел - он написал кучу книг, даже грешным делом подумал, что это такой способ заработка. Вполне может быть, конечно, что не исключает и того, что он действительно духовидец и действительно шаман. Впрочем, в своей книге он отвечает на этот вопрос - почему он пишет:
Главное в подношении - это цель, ради которой вы его совершаете. Например, у меня нет возможности строить храмы богам в физическом мире, но я создал несколько виртуальных святилищ в интернете - и некоторые из богов не замедлили проявить свою благодарность.
Но есть и более рациональное объяснение:
Что я хотел бы довести до сведения исследователей, берущих интервью у представителей коренных народов, - это то, что никогда нельзя быть уверенным, что данная традиция и впредь будет сохраняться во всей полноте. […] А это значит, что потомкам тех людей, у которых вы сейчас берете интервью, возможно, когда-нибудь придется восстанавливать духовные практики своих предков, и если такое время, упаси боги, придет, то ваши научные труды могут оказать им немалую помощь. Те, кто реконструирует забытые традиции из чувства национальной гордости или потому, что они кажутся им оригинальными и экзотическими, меня не волнуют. О ком я забочусь, так это о людях, на которых падает выбор духов - духов, им почти незнакомых и непонятных, - и которые в разгар своей шаманской болезни отчаянно пытаются узнать хоть что-нибудь, что поможет им выжить. Уж и не знаю сколько раз, наткнувшись в сухом антропологическим отчете столетней давности на что-нибудь вроде: «…и тут шаманка взяла какие-то травы и что-то с ними сделала», - я принимался мысленно орать на покойного автора: «Что? Какие травы? Что именно она с ними сделала?» Для меня это не хобби. Это моя жизнь. Помните об этом, когда начнете записывать конкретные детали…[...]
Поэтому просто записывайте все детали, какие можете, не забывая о том, в каком нелегком положении может оказаться этот потенциальный будущий духовидец. Но если вам все-таки захочется узнать больше, то лучшее, что можно сделать, - это вежливо попросить духовидца осведомиться у его богов и духов, можете ли вы послужить посредником для более широкого распространения тех знаний, которые они хранят. Если они скажут на это «нет», смиритесь. В конце концов, духам видней.
Так что можно считать, что основная цель его книг и сайтов - помочь другим шаманам, шаманам вне традиции и шаманам будущих поколений. Впрочем, он сам говорит, что все основное, что на самом деле важно, в книге не опишешь. Только непосредственной устной традицией (скорее не просто устной, а практической), ну или от богов и духов (если выживешь в процессе).
Большую часть этой книги составляют главы из книги "Что такое боги, и как с ними быть" (признаюсь, я в восторге от такого названия - оно удивительно точно передает содержание книги). Там он подробно разбирает что из себя представляет современное язычество.
Когда эти настоящие политеисты решались заявить о своей позиции, неязычники (а во многих случаях и язычники-архетиписты) зачастую насмехались над ними, обвиняя в приверженности архаическим взглядам и слишком буквальном понимании «всех этих сказок». […] За этим стояло убеждение, что взрослому человеку позволено восторгаться архетипами, обитающими у каждого из нас в душе, но воспринимать их как настоящих живых существ со своими особенностями - уже не комильфо.
При этом, по-видимому, никто не замечал, что подобные высказывания обесценивают картину мира и умственные способности наших далеких предков.
Неоязычество исторически складывалось как религия новообращенных, религия людей, сменивших веру, - и даже, как ни парадоксально это звучит, религия людей, решивших отказаться от религии.
Последняя фраза нуждается в пояснениях - это что же, получается, что и атеисты могут быть язычниками? Те, кто вообще ни в каких богов не верит? Скажем так: неоязычество не требует веры в своих богов:
Язычнику следует относиться к атеистам терпимо, потому что один из принципов нашей системы верований гласит: наши боги не нуждаются в защите. Если боги захотят, чтобы какой-нибудь определенный человек увидел и услышал их, они устроят это сами. […] Требовать от человека, чтобы он поверил в какого бы то ни было бога, который никогда не говорил с ним лично, - это по меньшей мере невежливо. […] Атеизм следует рассматривать как совершенно разумную реакцию на отсутствие личных контактов с Божественным и отсутствие внутренней потребности в таковых.
Ну а во что все же верит неоязычник? На самом деле внятного "символа веры" нет - можно лишь говорить о том, во что верит большинство неоязычников с неизменным добавлением в скобках "но не все". А эти основные составляющие - политеизм и анимизм (в книге перечисляются много разных -измов, о некоторых я прочел впервые). Политеизм означает, что существует множество разных богов (и не надо считать, что все эти боги являются проявлениями единого необъятного бога - это уже пантеизм); анимизм означает, что люди, животные, растения, реки, горы, камни, города, да и многие вещи наделены душой. Так что полезно иметь в виду эту пару - политеизм и анимизм - чтобы попытаться понять мировоззрение, в котором возможен шаманизм, который, как мы помним, является весьма практической деятельностью.
Политеизм, т.е. богов много. Много, но это не значит, что они совсем уж разные. Вот богиня любви - она есть у разных народов, в самых разных традициях. Это одна и та же, или все же они разные?
Многие политеисты предполагают, что в случае, когда пантеист обращается к абстрактному, безымянному божеству, например, к «Богине Любви» вообще, на зов его отвечает не какая-то высшая недифференцированная сущность, а вполне конкретная богиня любви, одна из многих, а именно - та, которая в данный момент оказалась поблизости и решила откликнуться. При этом она попросту принимает на себя роль «Великой Богини Любви».
Там еще интереснее - каждый бог имеет редко одну, чаще несколько ипостасей. Та же богиня любви в одной ипостаси покровительствует материнству, в другой - проституции. Так что обращаться к конкретной ипостаси, потому как если обратиться просто к, скажем, Афродите, то она, вполне конкретная греческая богиня сама решит, в какой ипостаси явиться, и не факт, что вам это понравится.
Очень и очень многие (хотя и не все) политеисты полагают, что боги принадлежат к естественному порядку вещей и, соответственно, действуют естественными средствами, хотя подчас невероятно тонко и неявно. Поэтому не всякое вмешательство дается им легко. Кроме того, нам представляется, что боги подчинены неким более масштабным силам - таким, как Судьба и Законы Вселенной. Эти силы ограничивают возможности богов - или, по крайней мере, для их преодоления требуются огромные усилия. В различных культурных традициях мнения по этому вопросу разнятся, но, в целом, политеисты довольно часто ставят Судьбу выше богов.
Напоминает религию греков времен архаики, верно? Те древние, исконные язычники, эти нео- - сходство естественно. О природе богов читать любопытно, такая игра в узнавание. К примеру, читаешь о том, что богам интересно взаимодействие с людьми тем, что только через нас они могут получить полноту ощущений, полноту восприятия этого мира. Вот прочел и вспомнил смысл греческих жертвоприношений душам в Аиде - они тем самым на время обретают плоть. А второй образ, всплывающий в памяти - фильм Вендерса "Небо над Берлином", там очень наглядно показано это обедненное восприятие духов: когда главный герой еще ангел фильм черно-белый; а вот когда он пал и стал человеком, то фильм наполняется красками. Разница в восприятии мира.
Но самое главное, что дает книга - это наполнение зримым смыслом евангельского "эллинам безумие". Как я сказал, автор умен. Система мира неоязычества весьма разносторонне продумана, весьма стройная конструкция. И вот читал я эту книгу и понимал - а ведь на языке автора о христианстве просто невозможно говорить, оно ускользает, в этих понятиях его не ухватишь. То есть вот он наш современник, говорит современным языком, понятным; более того, о боге (богах) много размышлял, наверняка больше, чем средний человек. О христианстве он не просто слышал - невозможно не слышать о Христе. И вот если попытаться его словами, его понятиями что-то важное сказать о Христе, то получается именно оно - безумие. Наверное, поэтому он о Христе и не говорит.
И еще одна любопытная вещь. Я неоднократно говорил здесь о том, что естественней всего идея охраны природы находит обоснование именно в язычестве ( раз, два). Более того, это едва ли не единственное внутренне непротиворечивое основание для этой идеи. И вот в рассматриваемой книге встретилось даже некоторое обоснование такому положению вещей:
Древнейшие письменные источники, повествующие о ранних религиях Запада, свидетельствуют о том, что поклонению духам местности и природы в тот период уделялось огромное внимание, но более поздние языческие религии, возникшие сравнительно незадолго до прихода христианства, были уже по сути своей городскими. В них нашла отражение борьба цивилизации с дикой природой (последняя на тот момент нередко одерживала верх), и божества, выступавшие на стороне цивилизации, стали пользоваться гораздо большей любовью, нежели те, которые поддерживали природу и естественные процессы. Древние люди, как и мы, пытались избавиться от этой дихотомии, но с других позиций, чем это кажется разумным в наши дни. С их точки зрения, цивилизация должна была нанести природе смертельный удар, чтобы этот конфликт разрешился благополучно. Но мир изменился, а, следовательно, и мы должны пересмотреть и переоценить свои духовные отношения с Природой, причем не только с ее богами, но и населяющими ее бесчисленными «младшими» духами.
Анимизм даже в большей степени, чем политеизм, предрасполагает к тому, чтобы научиться любить и защищать все живое, что нас окружает, и осознавать самого себя как неотъемлемую часть единой жизненной сети, которую мы слишком легко можем повредить, если по-прежнему будем действовать грубо и слепо.
Ну вот такая книга. Как я говорил, написана она живо и внятно. Местами встречаются забавные истории, я бы даже сказал - анекдоты:
Бог-покровитель одного моего друга потребовал, чтобы тот принес ему в жертву свою правую руку. Друг тут же пошел и разукрасил руку татуировками- символами этого божества. «Смотри! - сказал он. - Теперь моя правая рука - твое святилище». По его словам, бог был в полном восторге.
Местами - неожиданные наблюдения:
Когда люди рассказывают о своих контактах с богами, масштабы влияния последних нередко можно оценить по силе благоговения в голосе рассказчика. Божество воспринимается, образно говоря, как нечто такое, что неизмеримо больше нас, а духи попроще - как сущности одного с нами или даже меньшего размера.
Последнее, что осталось обсудить - что со всем этим делать? Возможно ли / стоит ли / надо ли во все это верить? Когда читаешь книгу вопрос верить или нет сказанному не встает - ну это как когда играешь в шахматы то не слишком задумываешься, какое отношение конь имеет к коню - шахматный к живому. Ты просто принимаешь правила игры. Вот так и с книгой - можно просто принять правила игры и читать как фентези, не соотнося с реальностью. И, надо сказать, книга вполне нормально выдерживает такое прочтение. Но вот если представить, что это не книга, а что ты сидишь напротив автора, шамана... Признаюсь, я скорее всего не стал бы говорить с ним на эти темы - опасаюсь что-то.
Чтобы понять шаманское мировоззрение, нужно подойти к нему достаточно близко, а это значит - приблизиться вплотную к шаманским представлениям о Тайне, о нуминозном, о Том, что Больше, Чем Ты, и (самое страшное) может начать вмешиваться в твою жизнь, если ты его Заметишь или оно само Заметит тебя. Вот такой парадокс: подойдя достаточно близко, чтобы понять, ты начинаешь Верить, а как только ты начинаешь Верить, твою объективность и научную репутацию тотчас же ставят под сомнение.
А ведь есть такие, кто из любопытства занимается всякими этими духовными практиками. Автор вполне лояльно относится к ним - как мы видели, он и к атеистам относится вполне лояльно, почему бы и к этим не. Хотя некоторые точки над i расставляет:
Как духовидец я знаю по опыту, что боги и духи в своем выборе людей не принимают в расчет такие критерии, как умственная развитость, компетентность, здравомыслие, нравственность, личное прошлое и обычные человеческие достоинства.
Работа с духами - занятие элитарное, в том смысле, что для него избирают лишь некоторых, и оно не укладывается в категорию тех навыков, которые «может освоить каждый, надо только хорошенько постараться». Многим людям, воспитанным на современных понятиях о том, что любой религиозный опыт должен быть доступен каждому его соискателю, это кажется ужасно несправедливым.
Это действительно несправедливо, но мне нечего на это ответить.
Духовидцу, который хочет, чтобы ему верили, не помешает помнить: рано или поздно вам понадобится ответ на всю ту боль и возмущение, которые вы прочтете в глазах людей, не видящих и не слышащих того, что видите и слышите вы… и ужас в том, что ответа на это нет.
Сделать человека шаманом могут только боги и духи. Однако вы можете стать духовидцем, практикующим шаманизм. Если боги и духи уже вас осаждают, то вы станете шаманом, если и когда Они скажут, что отныне вы - шаман; и если это с вами случилось или случится в будущем, примите мои искренние соболезнования.
Мало кто захочет стать классическим шаманом, если по-настоящему поймет, что это значит.
Последнюю фразу я специально выделил - если уж серьезно относиться к духовидческому опыту, то не мешало бы помнить, что он отнюдь не безопасен. Как говорится, не пытайтесь повторить это дома!
И в завершение - вспомнился один рассказ. Есть такой мексикано-американский писатель Рудольфо Анайя. У нас издано всего ничего - один роман и, главное, один рассказ - "Деревня, которую боги выкрасили в желтый цвет". В сети не нашел, так что выкладываю сам. Мексика, потомки народа майя - вроде максимально далеко от древних исландцев, чьи традиции продолжает Рейвен Кальдера. Но описан именно шаманский опыт, причем важная деталь - шаман служит племени, шаман невозможен без служения племени. Один из моих самых любимых рассказов вообще.
PS. Книга ищет нового владельца.
Рейвен Кальдера "Шаман и ученый" (Raven Kaldera "Shaman and Scholar", "Frequently Asked Questions", "Public Horses", "Classic Shamanism And Core Shamanism: Basic Differences", "Dealing With Deities: Practical Polytheistic Theology")
252 стр.
http://www.twirpx.com/file/1736236/
Может ли современный западный человек, европеец или американец, стать шаманом? Даже не так - "стать шаманом" можно понять как что он хотел стать шаманом и вот добился; нет, по-другому: жил себе белый американец с немецкими корнями и вдруг заболел странной болезнью. Мог бы и умереть. Не понимал, что происходит. Но попалась ему книжка Мирчи Элиаде о шаманизме у разных народов. И вот там в этих искаженных описаниях шаманской болезни он узнал то, что с ним происходит. Он выжил и стал духовидцем - т.е. тем, кто общается с богами и духами - и шаманом.
Я определяю шаманизм как «систему духовно-магических практик, основанную на работе с духами и служащую во благо племени». […] Разумеется, это духовная практика; и, разумеется, в основе любого шаманской традиции лежит та или иная религиозная космология; однако прежде всего шаманизм - это прикладная система, призванная приносить людям совершенно конкретную пользу: лечить, гадать, доставлять известия от духов и вообще делать так, чтобы людям жилось лучше.
Шаман - это человек, который оказался во власти духов и пережил долгую и мучительную фазу болезни, дойдя до самой грани физической смерти или окончательного безумия (или того и другого). За это время боги и духи вносят в его астральное тело такие изменения, с которыми можно справиться только на пороге смерти. В большинстве родоплеменных культур определенный процент отсева на этом этапе считается обычным делом; иными словами, риск смерти действительно есть, и он тем выше, чем сильнее начинающий шаман сопротивляется процессу преображения. Пройдя этот подготовительный этап, шаман должен служить своему племени, выполняя обязанности духовидца, до конца своих дней, а иначе «шаманская болезнь» настигнет его опять - и на сей раз закончится настоящим безумием и/или смертью. Жизнь шамана ограничена множеством табу, и ему приходится тесно сотрудничать с духами самого разного рода, иногда на положении раба, иногда - на правах равного партнерства.
Вот да - он стал шаманом не по своему желанию, а потому, что его призвали боги. Такое бывает:
У бурят-монголов есть особое название для шаманов, обученных духами, - «багшагуй». Обычно такое случается, когда какой-нибудь шаманский род вымирает. Тогда все духи, работавшие с ним, снимаются с насиженного места, переходят к другому роду и выбирают из него какого-нибудь незадачливого простофилю, чтобы сделать из него великого шамана. Такой роскоши, как старый мудрый учитель, багшагую не дано. Он вынужден всему учиться у самих духов, а духи - невероятно эффективные, но очень суровые учителя.
Насчет "незадачливого простофили" он поскромничал - весьма неглуп, писать умеет, по ходу дела изучил шаманские традиции самых разных народов (я вообще предполагаю, что он антрополог по образованию, иначе с чего это он читал Элиаде в самый нужный момент?), так что понимает, о чем пишет.
А вот зачем он это пишет? Я посмотрел - он написал кучу книг, даже грешным делом подумал, что это такой способ заработка. Вполне может быть, конечно, что не исключает и того, что он действительно духовидец и действительно шаман. Впрочем, в своей книге он отвечает на этот вопрос - почему он пишет:
Главное в подношении - это цель, ради которой вы его совершаете. Например, у меня нет возможности строить храмы богам в физическом мире, но я создал несколько виртуальных святилищ в интернете - и некоторые из богов не замедлили проявить свою благодарность.
Но есть и более рациональное объяснение:
Что я хотел бы довести до сведения исследователей, берущих интервью у представителей коренных народов, - это то, что никогда нельзя быть уверенным, что данная традиция и впредь будет сохраняться во всей полноте. […] А это значит, что потомкам тех людей, у которых вы сейчас берете интервью, возможно, когда-нибудь придется восстанавливать духовные практики своих предков, и если такое время, упаси боги, придет, то ваши научные труды могут оказать им немалую помощь. Те, кто реконструирует забытые традиции из чувства национальной гордости или потому, что они кажутся им оригинальными и экзотическими, меня не волнуют. О ком я забочусь, так это о людях, на которых падает выбор духов - духов, им почти незнакомых и непонятных, - и которые в разгар своей шаманской болезни отчаянно пытаются узнать хоть что-нибудь, что поможет им выжить. Уж и не знаю сколько раз, наткнувшись в сухом антропологическим отчете столетней давности на что-нибудь вроде: «…и тут шаманка взяла какие-то травы и что-то с ними сделала», - я принимался мысленно орать на покойного автора: «Что? Какие травы? Что именно она с ними сделала?» Для меня это не хобби. Это моя жизнь. Помните об этом, когда начнете записывать конкретные детали…[...]
Поэтому просто записывайте все детали, какие можете, не забывая о том, в каком нелегком положении может оказаться этот потенциальный будущий духовидец. Но если вам все-таки захочется узнать больше, то лучшее, что можно сделать, - это вежливо попросить духовидца осведомиться у его богов и духов, можете ли вы послужить посредником для более широкого распространения тех знаний, которые они хранят. Если они скажут на это «нет», смиритесь. В конце концов, духам видней.
Так что можно считать, что основная цель его книг и сайтов - помочь другим шаманам, шаманам вне традиции и шаманам будущих поколений. Впрочем, он сам говорит, что все основное, что на самом деле важно, в книге не опишешь. Только непосредственной устной традицией (скорее не просто устной, а практической), ну или от богов и духов (если выживешь в процессе).
Большую часть этой книги составляют главы из книги "Что такое боги, и как с ними быть" (признаюсь, я в восторге от такого названия - оно удивительно точно передает содержание книги). Там он подробно разбирает что из себя представляет современное язычество.
Когда эти настоящие политеисты решались заявить о своей позиции, неязычники (а во многих случаях и язычники-архетиписты) зачастую насмехались над ними, обвиняя в приверженности архаическим взглядам и слишком буквальном понимании «всех этих сказок». […] За этим стояло убеждение, что взрослому человеку позволено восторгаться архетипами, обитающими у каждого из нас в душе, но воспринимать их как настоящих живых существ со своими особенностями - уже не комильфо.
При этом, по-видимому, никто не замечал, что подобные высказывания обесценивают картину мира и умственные способности наших далеких предков.
Неоязычество исторически складывалось как религия новообращенных, религия людей, сменивших веру, - и даже, как ни парадоксально это звучит, религия людей, решивших отказаться от религии.
Последняя фраза нуждается в пояснениях - это что же, получается, что и атеисты могут быть язычниками? Те, кто вообще ни в каких богов не верит? Скажем так: неоязычество не требует веры в своих богов:
Язычнику следует относиться к атеистам терпимо, потому что один из принципов нашей системы верований гласит: наши боги не нуждаются в защите. Если боги захотят, чтобы какой-нибудь определенный человек увидел и услышал их, они устроят это сами. […] Требовать от человека, чтобы он поверил в какого бы то ни было бога, который никогда не говорил с ним лично, - это по меньшей мере невежливо. […] Атеизм следует рассматривать как совершенно разумную реакцию на отсутствие личных контактов с Божественным и отсутствие внутренней потребности в таковых.
Ну а во что все же верит неоязычник? На самом деле внятного "символа веры" нет - можно лишь говорить о том, во что верит большинство неоязычников с неизменным добавлением в скобках "но не все". А эти основные составляющие - политеизм и анимизм (в книге перечисляются много разных -измов, о некоторых я прочел впервые). Политеизм означает, что существует множество разных богов (и не надо считать, что все эти боги являются проявлениями единого необъятного бога - это уже пантеизм); анимизм означает, что люди, животные, растения, реки, горы, камни, города, да и многие вещи наделены душой. Так что полезно иметь в виду эту пару - политеизм и анимизм - чтобы попытаться понять мировоззрение, в котором возможен шаманизм, который, как мы помним, является весьма практической деятельностью.
Политеизм, т.е. богов много. Много, но это не значит, что они совсем уж разные. Вот богиня любви - она есть у разных народов, в самых разных традициях. Это одна и та же, или все же они разные?
Многие политеисты предполагают, что в случае, когда пантеист обращается к абстрактному, безымянному божеству, например, к «Богине Любви» вообще, на зов его отвечает не какая-то высшая недифференцированная сущность, а вполне конкретная богиня любви, одна из многих, а именно - та, которая в данный момент оказалась поблизости и решила откликнуться. При этом она попросту принимает на себя роль «Великой Богини Любви».
Там еще интереснее - каждый бог имеет редко одну, чаще несколько ипостасей. Та же богиня любви в одной ипостаси покровительствует материнству, в другой - проституции. Так что обращаться к конкретной ипостаси, потому как если обратиться просто к, скажем, Афродите, то она, вполне конкретная греческая богиня сама решит, в какой ипостаси явиться, и не факт, что вам это понравится.
Очень и очень многие (хотя и не все) политеисты полагают, что боги принадлежат к естественному порядку вещей и, соответственно, действуют естественными средствами, хотя подчас невероятно тонко и неявно. Поэтому не всякое вмешательство дается им легко. Кроме того, нам представляется, что боги подчинены неким более масштабным силам - таким, как Судьба и Законы Вселенной. Эти силы ограничивают возможности богов - или, по крайней мере, для их преодоления требуются огромные усилия. В различных культурных традициях мнения по этому вопросу разнятся, но, в целом, политеисты довольно часто ставят Судьбу выше богов.
Напоминает религию греков времен архаики, верно? Те древние, исконные язычники, эти нео- - сходство естественно. О природе богов читать любопытно, такая игра в узнавание. К примеру, читаешь о том, что богам интересно взаимодействие с людьми тем, что только через нас они могут получить полноту ощущений, полноту восприятия этого мира. Вот прочел и вспомнил смысл греческих жертвоприношений душам в Аиде - они тем самым на время обретают плоть. А второй образ, всплывающий в памяти - фильм Вендерса "Небо над Берлином", там очень наглядно показано это обедненное восприятие духов: когда главный герой еще ангел фильм черно-белый; а вот когда он пал и стал человеком, то фильм наполняется красками. Разница в восприятии мира.
Но самое главное, что дает книга - это наполнение зримым смыслом евангельского "эллинам безумие". Как я сказал, автор умен. Система мира неоязычества весьма разносторонне продумана, весьма стройная конструкция. И вот читал я эту книгу и понимал - а ведь на языке автора о христианстве просто невозможно говорить, оно ускользает, в этих понятиях его не ухватишь. То есть вот он наш современник, говорит современным языком, понятным; более того, о боге (богах) много размышлял, наверняка больше, чем средний человек. О христианстве он не просто слышал - невозможно не слышать о Христе. И вот если попытаться его словами, его понятиями что-то важное сказать о Христе, то получается именно оно - безумие. Наверное, поэтому он о Христе и не говорит.
И еще одна любопытная вещь. Я неоднократно говорил здесь о том, что естественней всего идея охраны природы находит обоснование именно в язычестве ( раз, два). Более того, это едва ли не единственное внутренне непротиворечивое основание для этой идеи. И вот в рассматриваемой книге встретилось даже некоторое обоснование такому положению вещей:
Древнейшие письменные источники, повествующие о ранних религиях Запада, свидетельствуют о том, что поклонению духам местности и природы в тот период уделялось огромное внимание, но более поздние языческие религии, возникшие сравнительно незадолго до прихода христианства, были уже по сути своей городскими. В них нашла отражение борьба цивилизации с дикой природой (последняя на тот момент нередко одерживала верх), и божества, выступавшие на стороне цивилизации, стали пользоваться гораздо большей любовью, нежели те, которые поддерживали природу и естественные процессы. Древние люди, как и мы, пытались избавиться от этой дихотомии, но с других позиций, чем это кажется разумным в наши дни. С их точки зрения, цивилизация должна была нанести природе смертельный удар, чтобы этот конфликт разрешился благополучно. Но мир изменился, а, следовательно, и мы должны пересмотреть и переоценить свои духовные отношения с Природой, причем не только с ее богами, но и населяющими ее бесчисленными «младшими» духами.
Анимизм даже в большей степени, чем политеизм, предрасполагает к тому, чтобы научиться любить и защищать все живое, что нас окружает, и осознавать самого себя как неотъемлемую часть единой жизненной сети, которую мы слишком легко можем повредить, если по-прежнему будем действовать грубо и слепо.
Ну вот такая книга. Как я говорил, написана она живо и внятно. Местами встречаются забавные истории, я бы даже сказал - анекдоты:
Бог-покровитель одного моего друга потребовал, чтобы тот принес ему в жертву свою правую руку. Друг тут же пошел и разукрасил руку татуировками- символами этого божества. «Смотри! - сказал он. - Теперь моя правая рука - твое святилище». По его словам, бог был в полном восторге.
Местами - неожиданные наблюдения:
Когда люди рассказывают о своих контактах с богами, масштабы влияния последних нередко можно оценить по силе благоговения в голосе рассказчика. Божество воспринимается, образно говоря, как нечто такое, что неизмеримо больше нас, а духи попроще - как сущности одного с нами или даже меньшего размера.
Последнее, что осталось обсудить - что со всем этим делать? Возможно ли / стоит ли / надо ли во все это верить? Когда читаешь книгу вопрос верить или нет сказанному не встает - ну это как когда играешь в шахматы то не слишком задумываешься, какое отношение конь имеет к коню - шахматный к живому. Ты просто принимаешь правила игры. Вот так и с книгой - можно просто принять правила игры и читать как фентези, не соотнося с реальностью. И, надо сказать, книга вполне нормально выдерживает такое прочтение. Но вот если представить, что это не книга, а что ты сидишь напротив автора, шамана... Признаюсь, я скорее всего не стал бы говорить с ним на эти темы - опасаюсь что-то.
Чтобы понять шаманское мировоззрение, нужно подойти к нему достаточно близко, а это значит - приблизиться вплотную к шаманским представлениям о Тайне, о нуминозном, о Том, что Больше, Чем Ты, и (самое страшное) может начать вмешиваться в твою жизнь, если ты его Заметишь или оно само Заметит тебя. Вот такой парадокс: подойдя достаточно близко, чтобы понять, ты начинаешь Верить, а как только ты начинаешь Верить, твою объективность и научную репутацию тотчас же ставят под сомнение.
А ведь есть такие, кто из любопытства занимается всякими этими духовными практиками. Автор вполне лояльно относится к ним - как мы видели, он и к атеистам относится вполне лояльно, почему бы и к этим не. Хотя некоторые точки над i расставляет:
Как духовидец я знаю по опыту, что боги и духи в своем выборе людей не принимают в расчет такие критерии, как умственная развитость, компетентность, здравомыслие, нравственность, личное прошлое и обычные человеческие достоинства.
Работа с духами - занятие элитарное, в том смысле, что для него избирают лишь некоторых, и оно не укладывается в категорию тех навыков, которые «может освоить каждый, надо только хорошенько постараться». Многим людям, воспитанным на современных понятиях о том, что любой религиозный опыт должен быть доступен каждому его соискателю, это кажется ужасно несправедливым.
Это действительно несправедливо, но мне нечего на это ответить.
Духовидцу, который хочет, чтобы ему верили, не помешает помнить: рано или поздно вам понадобится ответ на всю ту боль и возмущение, которые вы прочтете в глазах людей, не видящих и не слышащих того, что видите и слышите вы… и ужас в том, что ответа на это нет.
Сделать человека шаманом могут только боги и духи. Однако вы можете стать духовидцем, практикующим шаманизм. Если боги и духи уже вас осаждают, то вы станете шаманом, если и когда Они скажут, что отныне вы - шаман; и если это с вами случилось или случится в будущем, примите мои искренние соболезнования.
Мало кто захочет стать классическим шаманом, если по-настоящему поймет, что это значит.
Последнюю фразу я специально выделил - если уж серьезно относиться к духовидческому опыту, то не мешало бы помнить, что он отнюдь не безопасен. Как говорится, не пытайтесь повторить это дома!
И в завершение - вспомнился один рассказ. Есть такой мексикано-американский писатель Рудольфо Анайя. У нас издано всего ничего - один роман и, главное, один рассказ - "Деревня, которую боги выкрасили в желтый цвет". В сети не нашел, так что выкладываю сам. Мексика, потомки народа майя - вроде максимально далеко от древних исландцев, чьи традиции продолжает Рейвен Кальдера. Но описан именно шаманский опыт, причем важная деталь - шаман служит племени, шаман невозможен без служения племени. Один из моих самых любимых рассказов вообще.
PS. Книга ищет нового владельца.