Тор-Арес-Ярило и Туран
Тор - Тюр - Тиу - Дьяус - Зеус - Тенгри - Арес - Марс - Геракл-Ярило
Вот это да!
Богатур, таким образом - в буквальном смысле, воин бога Тора.
Тюр, Тир или Тиу (Týr, также Ziu) - в германо-скандинавской мифологии, однорукий бог воинской доблести. Из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира.
Тюр лишился руки, когда асы решили сковать огромного волка Фенрира волшебной цепью Глейпнир. По одной из версий, Тюр вложил свою руку в пасть Фенрира в знак отсутствия недобрых намерений. Когда волк не смог освободиться, он откусил руку Тюра. В соответствии с эсхатологическими мифами викингов, в день Рагнарёка Тюр будет сражаться с чудовищным псом Гармом, и они убьют друг друга.
Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (*Dyeus, ср. Зевс, Дьяус, Дэва, лат. Deus «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином Источник
Одина, напомню, отождествляют с Гермесом-Меркурием.
Гермес - внук Атланта-Атласа. Выступил на стороне олимпийских богов, коварством заставив Атласа взвалить себе на плечи небесный свод.
Интересно, что Ареса в недавних голливудских фильмах, изобразили вооруженным именно молотом (что у меня вызвало некоторое недоумение)
Персей против Ареса-Тура:
Как я уже обращал внимание раньше, недалекие, вроде бы, голливудские (ну вы поняли!) кинематографисты, крайне точно изображают в негативном свете всех, кто имеет отношение к нашей истории, кто был на другой стороне. Там еще, оказывается, был эпизод с Афиной - который вырезали, в итоге. Тоже выставили ее кем-то вроде бритни спирс.
И ведь в принципе нет в мифологии таких черт у Ареса-Марса, какие ему тут придали, он честный воин.
Так я к чему? Такая точность, избирательность, говорит о том, что они отлично знают настоящую историю! Включая титанов и "греческих" богов. Реальные имена, периоды, роль в истории, противостояния.
Вот ведь Ареса изобразить с молотом - зачем? Почему? Даже от консультантов, привлеченных к созданию фильма, не будешь ждать такой глубины познаний - да и зачем она, в попсовом, в общем-то, фильме? Но образ должен соответствовать по атрибутике...
Каким образом у германцев и скандинавов, оказался общий бог с индоариями и тюрками? Тиваз - также бог хеттов.
Все просто, был центр традиции (и общего языка), из которого народы расходились по сторонам, приобретая отличия, особенности. Образуя новые языки и обычаи.
О «хуннских» пластах в формировании древнетюркского культурного комплекса сделал предположение Д. Г. Савинов - тот считал, что они, «постепенно модернизируясь и взаимно проникая друг в друга, становились общим достоянием культуры многочисленных групп населения, вошедших в состав Древнетюркского каганата»[16]
С VI века нашей эры область в среднем течении Сырдарьи и реки Чу стала именоваться Туркестаном. В основе топонима лежит этноним «тур», являвшийся общим племенным названием древних кочевых и полукочевых народов Центральной Азии.
Религия древних тюрок основывалась на культе Неба - Тенгри, среди современных её обозначений выделяется условное название - тенгрианство. У тюрок не было представления об облике Тенгри. Согласно древним воззрениям мир разделён на 3 слоя:
верхний (небо, мир Тенгри и Умай), изображался внешним крупным кругом;
средний (земли и воды), изображался срединным квадратом;
нижний (загробный мир), изображался внутренним малым кругом.
Считалось, что первоначально Небо и Земля были слиты, образуя хаос. Потом они разделились: сверху проявилось ясно-чистое Небо, внизу же оказалась бурая земля. Между ними возникли сыны человеческие. Данная версия упоминалась на стелах в честь Кюль-тегина (умер в 732 году) и Бильге-кагана.
Другая версия повествует об утке (утках). По хакасской версии:
сначала была утка; сделав другую товарищем, послала её за песком на дно реки; та трижды приносит и отдает первой; в третий раз часть песка оставила у себя во рту, эта часть стала камнями; первая утка рассеяла песок, толкла девять дней, земля выросла; горы выросли после того, как посыльная утка выплюнула изо рта камни; из-за этого первая отказывается дать ей земли; соглашается дать землю размером с трость; посыльная протыкает дыру в земле, уходит в неё; первая утка (теперь Бог) творит из земли мужчину, из его ребра женщину, дает им скот; вторая утка - Эрлик-хан
Эрлик - бог пустого и холодного загробного мира. Его представляли трёглазым быкоголовым существом. Один его глаз видел прошлое, второй - настоящее, третий - будущее. В его дворце томились «души». Он посылал беды, ненастья, тьму и вестников смерти.
И как тут не вспомнить о Туране?
Тура́н (авест. Tūiriiānəm Dahyunəm, пехл. Tūrān, перс. توران, - «страна туров») - страна, расположенная к северо-востоку от Ирана
Разделение народов на саков и туранцев по образу жизни:
Туранцами (тура) 3 тысячи лет назад в момент формирования у части степных восточноиранских племен экономического уклада кочевого отгонного скотоводства стали называть ираноязычных представителей данного (тогда совсем нового) вида хозяйственной деятельности. И первым нарекло «туранским именем» своих собратьев-кочевников (самоназвание которых - саки) само же восточноиранское оседлое население тогдашней территории Казахстана и юго-западной Сибири, не принявшее «отгонно-кочевую» экономическую революцию тех своих родов, которые в первые века I тысячелетия до н. э. и стали «саками»[6].
В более поздние времена туранцами называли саков, массагетов, кушан, парфян, эфталитов и других восточно-иранских народов. Термин обозначал практически всю Среднюю Азию, где проживали эти народы. В персидской литературе широко освещена тема многовекового противостояния Ирана и Турана.
Согласно преданию, иранский царь Фаридун[7][8] поделил мир между тремя своими сыновьями. Старшему Салму достался запад ойкумены (согласно другой традиции, крайний Восток - Китай), младшему Эраджу - Иран, а Туру/Тураджу[9], среднему сыну царя - северные земли, которые и стали именоваться Тураном. Тур вместе с Салмом предательски убили Эраджа, заманив его в Туран. (отсюда, похоже, и идет история Каина и Авеля) Фаридун, узнав о гибели любимого сына, не простил Тура и повелел вырыть грандиозный ров на границе между Ираном и Тураном, который превратился в реку Амударью. В наиболее распространённой версии иранского эпоса, зафиксированной в поэме Фирдоуси, туранцы, потомки Тура, изображены извечными антагонистами царей Иранского нагорья.
Древние арии - предки иранцев и туранцев - называли свою страну «Aryānem Vaējah». Название образовано от самоназвания всех древних индоиранцев и является или прилагательным «Арийская страна», или генетивом «Страна ариев» в выражении типа авест. «airyānem dahyunam» («страны ариев»).
Этноним саков также сохранился в названии Ишкашима. По мнению исследователя Т. Н. Пахалиной, топоним имеет индоарийское происхождение и восходит к индоар. *sakā-kšam-, где первая часть может быть истолкована либо как название страны, где жило племя саков (ср. авест. sakā - название страны и народа), либо как название племени саков, а вторую часть можно сопоставить с санскр. *kšm- «земля», «страна» и с производным от него современным индоарийским kšama - «земля». В таком случае в целом слово «*sakā-kšam-», очевидно, означало ‘страна саков’, ‘Скифия’.
Турадж, которого древние иранские мифы изображают как предка туранцев, также является популярным именем и означает Сын Тьмы. Название Туран согласно иранских мифов происходит от родины Турадж. Произношение Пехлеви Турадж является Tuzh, согласно словарю Деххода[9]. Аналогично, Iraj, который также является популярным именем, является братом Турадж в Шахнаме. Изменённой версией является Турадж Zaraj, что означает «сын золота».
Любопытный абзац на предмет того, что ученые, как ни бьются, не могут объяснить современным тюркам, что Туран не является их личной историей. Поскольку во время его существования тюрков не было. Был один скифский народ, который подвергся дивергенции, разошелся по разным землям и приобрел особые традиции и уклады жизни. Смешался с окружающими народами.
Тюр - небесный отец, стойкий воин и неправедный судья
Тюр - бог, широко известный у всех германских племен. Тацит отождествлял древнегерманского бога Тиваза с Марсом. У англов и саксов бог Тиваз привратился в бога по имени Сакснот. Имя Тюра в древнеисландском языке сходно с обозначением богов как таковых - tivar. Считается, что Тиваз - Тюр изначально родственен индоевропейскому патриархальному богу неба, соответственно войны и установления своего порядка. Аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, тоже вооруженный мечом и однорукий.
Можно принять концепцию о глобальном переселении патриархальных, первоначально кочевых, племен и их захвате и подчинении земледельческих очагов культуры в древней Европе. Тогда становится понятным первенство Тюра и перенос его имени на богов-мужчин вообще. Объяснимым оказывается и существование двух родов богов: ванов и асов в северогерманской мифологии и их первоначальная война друг с другом. Вероятно, ваны - это божества тех самых земледельческих культур древней Европы, асы же - боги индоевропейцев-захватчиков. Ассимиляция культур произошла в такие старые времена, что в Эддах война между асами и ванами кажется первой войной на свете.
Культ Исиды, упоминаемый Тацитом у древних германцев, конечно, не был культом египетской богини (пусть даже и перенесенной в Рим в числе других иноземных культов). Полагают, что этой богиней, очевидно плодородия, была либо богиня Нертус (возможно, сестра и жена Ньёрда), либо Зиса - жена Тюра. Ее символом, на что намека ет Тацит, был полумесяц или серп.
Если верно то, что это была Зиса - жена Тюра, то скорее всего она была древней богиней исконной земледельческой культуры, завоеванной почитателями Тюра. Тогда Тюр взял в жены Зису. (Такое происходило в Древней Греции, где боги захватчиков подчиняли себе храмы и рощи богинь и брали этих богинь в жены, устанавливая новый порядок.) Если ее символом был полумесяц и серп, то свойства этой богини явно не ограничивались щедрым плодородием земли, а могли включать и обычные "теневые" стороны женских божеств.
Тиваза - Тюра отождествляют с германским божеством Ирмином. В качестве Ирмина этот бог приобретает качества Юпитера в глазах римлян, которые посещали Северную Галлию в период с 170 по 240 гг. н. э. Они называли столбы, посвященные Ирмину "Юпитеровыми колоннами", на которых изображенный бог держал молнии, а вокруг него располагались образу четырех сезонов, дней недели или другие божества. Очевидно, древний бог неба Тиваз постепенно превращался у германцев в бога Ирмина, схожего с Зевсом и Юпитером. Но более ничего о нем почти неизвестно. Столб Ирминсуль, который еще отождествляют с Мировым Древом (но тут уж что-то одно, либо это столб небесного бога Ирмина с молниями в руке, либо овеществление Мирового Древа) был разрушен Карлом Великим при завоевании и христианизации саксов в 772 году н. э.
О генеалогии Тюра в скандинавской мифологии мало что понятно. Как и других богов, в христианское время его называли сыном Одина - Всеотца. Но, как уже упоминалось в других главах, Один мог считаться "отцом" Тора и Тюра только по старшинству в иерархии. В считающейся довольно поздней эддической "Песни о Хюмире", Тюр - сын великана Хюмира и великанши. Однако, это вероятнее всего, скандинавская (сравнительно поздняя, по сравнению с общегерманским прошлым) тенденция считать основных богов детьми великанов.
Небесный Отец
Небесный Отец различных индоевропейских народов имеет сходные черты и свойства. Это могучий мужчина с военным прошлым. С помощью силы он приходит к власти и становится правителем. Он рациональный, суровый и справедливый судья. Небо может восприниматься как символ высшей божественной справедливости. (Землю можно призывать в свидетели, клясться ею, просить прощения за совершенные преступления и грехи. С Небом такое невозможно. Оно само рассудит.)
Небесный бог - Отец всегда отстранен от мира людей. Обычно он даже живет или появляется на горе. Архетипически это тип властного мужчины, хладнокровного и эмоционально отстраненного, "гарантии социального порядка и стабильности". Все "отцы наций" могут представлять архетип Небесного Отца. Принципиально отличается Тюр и от Хеймдалля. Если Хеймдалль обеспечивает и блюдет порядок во всем мире, даже во всех мирах на ветвях ясеня Иггдрасиль, то Тюр гарантирует социальный порядок внутри человеческого общества. Например, "экологические проблемы", в отличие от Хеймдалля, его не заинтересуют.
Жорж Дюмезиль полагает, что Один потеснил Тюра в его роли верховного правителя. Однако, не все так просто: природа Одина и Тюра различна. Тюр - действительно бог верховной, небесной справедливости. И таким был греческий Зевс (по крайне мере, воспринимался). У него устойчивый характер и неизменные принципы. Один склонен к переменам, интригам, склокам, хитростям, провокациям. Метафорически, Тюр ассоциируется с ясным небом, с облаками (сомнениями, тревогой) или без них, а Один - с небом грозовым и предгрозовым, с ветреной изменчивой погодой. У Тюра же, как небесного бога роль созидателя, а не деструктора. И это будет объяснено ниже, в связи с его военными функциями.
Тюра воспринимают как судью и бога справедливости. В отличие от Форсети, который "председательствует на тинге", где выслушиваются разные стороны и решение выносится избранными людьми по договоренности с потерпевшими, Тюр единовластно вершит свой суд. Выслушать он может и всех, но решит дело самостоятельно и опираясь только на собственное мнение. Это мудрый и авторитарный судья. "Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее", сказано в "Младшей Эдде, Речах Высокого".
Со временем Тюр несколько утратил свой статус главного небесного бога. И стал больше ассоциироваться с войной и правилами ее ведения. Например, чтобы не опустошать страну, вожди и правители могли встретиться специально для битвы. Тогда выбирали равнину (хорошо, если ограниченную рекой и лесом), где могло поместиться большое войско. И размечали выделенное поле ветвями орешника. Место суда, как и место частных поединков, кстати сказать, также бывало отмечено ветвями орешника, между которыми натягивались веревки. Так отмечалось место и время, где будут происходить боевые действия или решаться спор другим образом. При этом остальное пространство (и люди) сохранялось от негативных воздействий. Подобный порядки были типично "тюровским" решением.
Стойкий воин
Тюр - храбрый и стойкий воин. Таким он представлен уже в скандинавской мифологии. Он
холоден и неумолим и делает свое дело ради установления или сохранения поддерживаемого им порядка. Поэтому он жертвует собой ради этого.
Будучи богом воинов, Тюр, тем не менее, созидатель, а не разрушитель. Он не разжигает конфликтов самих по себе, как это делает Один. Тюр идет на войну, чтобы установить свой порядок. Как бы то ни было на самом деле, он твердо уверен именно в этом, и в собственной правоте.
"Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха…" (Младшая Эдда, Речи Высокого)
Будучи настолько убежденным в необходимости установления собственного порядка и поддерживаемой им власти, Тюр жертвует собой ради этого. "Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем". (Младшая Эдда, Речи Высокого)
Думается, что боевые поединки могли проходить под покровительственной дланью Тюра. Многие споры в языческие времена решались именно поединком. И истец и ответчик на суде имел право вызвать другого на бой. Прав оказывался победитель. Вместо себя можно было выставить другого бойца, однако на это должна была быть согласна противная сторона. Противники могли пользовать разным оружием и разными видами доспехов (или не пользовать ими вовсе), но обычно старались выбирать оружие одинаковое. Для поединка в Исландии выбирали еще жертвенного быка. Его убивал тот, кто побеждал, принося жертву богам за то, что вышел победителем.
Неправедный судья
"Неправедным судьей" Тюр становится уже у скандинавов. И это хрупкий, почти переломный момент в развитии скандинавской мифологии. У континентальных германцев Тюр был действительно "небесным отцом", богом права и справедливой войны, правды, принесенной на острие меча. Но в результате противостояния асов с волком Фенриром, Тюр - хотя и проявляя стойкость и мужество, даже идя на самопожертвование - теряет свою правую руку. Правая рука - символ правоты. Эту руку поднимали при даче клятвы. Бог права, судья без своей правой руки это "неправедный судья". Об этом убедительно пишет отечественный исследователь В.Я. Петрухин (Мифы древней Скандинавии. - М.: Астрель, 2001.) Победы над Фенриром асы добились не в честной схватке (как этого требовал бы характер Тюра в древности), а с помощью магии и обмана. Потому Тюр поплатился своей правотой. И уже не воспринимался как бог честного права. Не зря Снорри Стурлуссон говорит, что Тюра "не зовут миротворцем". И это нарушение богами обещания данного Фенриру (де, мы только поиграем) не приближает, но неминуемо предрекает конец света и Гибель Богов. Их мир неправеден, а бог права лишен правой руки. Потому и появляется Форсети - бог, председательствующий на тинге. В мире, где нельзя уже принести правду на острие меча, и боги, и люди, стараются совещаться и создавать другие законы.
Галина Бедненко
Тор - громовержец, защитник и богатырь
Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Таким образом, черты богатыря, совершающего подвиги могли быть присущи и древнему Донару.
Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.
Скандинавский Тор (использующий также имена Хлориди, Аса-Тор, Вингнир) - бог из асов и сын Земли - Ёрд или Фьёргюн. Главная жена Тора - Сив, но у него есть еще жена из великанш - Йарнсакса, от которой у него сыновья Моди ("смелый") и Магни ("сильный"). А от богини Сив у Тора есть дочь Труд.
В "Речах Высокого" говорится: "Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар ("Поля силы") зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир("Неразрушимый"). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди… Есть у него и еще три сокровища. Одно из них - молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор - Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище - это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!"
Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть "Тор с колесницей". Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными.
Мифологи академического толка часто следуют воззрению Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация является слишком упрощенной для того, чтобы всерьез ей здесь тут следовать. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции "другого класса". Тор - безусловно, бог воинов - защитников, "народных ополченцев", но его же как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Его символом - молотом - освящали брачные узы. Не чужда ему была и магия: он носил "пояс силы" и специальные "рукавицы" - традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.
Бог - громовник
Рыжебородый Тор назывался "громовиком" и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей
колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и есть молот Тора. "И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался, и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира". Молот Тора называвшийся Мьолльнир, как полагают, родственнен русскому слову "молния". Само имя Тора этимологически связано со словом "Гром". (Современное английское слово "thunder" - "гром", возникло от древнеанглийского имени бога - Thunor.)
Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот является обычным атрибутом бога - громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонскими) силами - классическим мифологическим сюжетом. До нас дошла история о похищении великанами молота у Тора и его переодевании в невесту, чтобы этот молот заполучить обратно.
Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир ("Скрежещущий Зубами" и "Скрипящий Зубами") намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. (Как вепрь Сэхримнир в Вальгалле.) Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.
"Тор заночевал там, а спозаранку встал, оделся и, подняв молот свой, Мьелльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один хромал на заднюю ногу".
Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора. Утверждают также, что существует явная связь культа Тора - Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам - громовержцам - Зевсу, Юпитеру, даже славянскому Перуну.
Защитник и богатырь
Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем. что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир животных) от ётунов - великанов из Утаграда (внешнего пространства). Тора называли: "недругом и истребителем великанов и великанш".
Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: "…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей". И "дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее".
Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что "силам тьмы". Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место или строительстве новой усадьбы. Имя Тора употреблялось чуть ли не в большинстве исландских имен времен переселения и гораздо поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.
Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли особенно через большие водные просторы подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, "чужаков" и прочей нечисти, лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае - его символ. ( Впоследствии его свойства перенимает "крест животворящий".)
Знак молота Тора считался самым верным "общим" талисманом, предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили (или знали) в существование некромантов, то есть колдунов так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или их целиком. И знак молота Тора и само имя бога могло предохранить покойника от кощунственного употребления.
Противник великанов и чудовищ, соперник Ёрмунганда
Сохранились (или были наиболее популярны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрюмир, он же Утгарда-Локи, и змей Ёрмунганд. Сцены "рыбалки Тора" в которой он пытается подцепить на крючок ни кого иного, а Мирового Змея были очень распространены на рунических камнях. Современному человеку трудно объяснить подобное пристрастие. Но и сейчас описание той "знаменитой рыбалки" впечатляет:
…Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого большого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю…
Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впился ему в небо. И когда Змей почувствовал это, он рванулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И можно смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд…
Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и перекатывающиеся через лодку волны. И в то мгновенье, как Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погрузился в море… Тор, размахнувшись, ударил Хюмира по уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега…
Здесь сочетается терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание непереносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой "молодецкой удалью", духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, действительно ощущением пределов этого мира.
В Конце Мира Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами змея. Борьба бога-громовника со змеем - традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор является богом - драконоборцем. Другое дело, что сам Тор принадлежит тому порядку, где этот Змей необходим и они сосуществуют вместе, и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом - громовником с последующим установлением нового, "правильного", мирового порядка. То, что Тор - бог рыжий и, соответственно, рыжебородый может указывать на его изначальную связь с солнцем.
С другой стороны Тор борется со змеем, который окружал весь мир - то есть служил границей (в отличие от Дерева - структуры) всему мыслимому миру. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Срединного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду - миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с Волком - Фенриром, зверем, посвященным себе же - Разрушителем.
Шаманская специфика
В путешествиях Тора в другие миры часто видят некое подобие шаманских путешествий. Его битвы там с чудовищами тоже имеют свою аналогию в шаманских практиках. Предметы, добываемые Тором: котел для Эгира, посох, пояс силы, рукавицы являются явно ритуальными предметами. Более того, принимая эту точку зрения можно найти новый смысл переодевания Тора в женскую одежду в Утгарде при возвращении своего молота. Тогда это видится шаманским обрядом, временной сменой пола или ее осмысленной имитацией.
Соперник Белого Христа
На закате "века викингов" рыжебородый "Красный Тор" становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался ("Сага о Ньяле"). Когда проповедник христианства епископ Тангбранд еле доплыл до Исландии, Стейнунн Женщина Скальд спросила у епископа, знает ли он, кто разбил его корабль, и сказала две висы:
Тор на торге чаек
Тура волн пристукнул.
Боги погубили
Барса бани Гюльви.
Знойно пустозвону
В зыбях стало рыбьих.
Знать, хранит Христос-то
Худо струй посуду.
Трудно струг Тангбрандов
Тор нес по просторам,
Дондеже ударил
Древо волн о бреги.
Утратила управу
Враз доска морская,
Ее нещадно щеплет
Пучина, как лучину.
В "Саге об Эйрике Рыжем" Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит:
"Тут подошел Торхалль Охотник и сказал:
- Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые сочинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает".
Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору ("могучий против великанов") и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака Молота. При том что оба знака четырехконечны, их даже могли путать. Или сознательно допускать символы обеих вер. Так христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора.
Вот это да!
Богатур, таким образом - в буквальном смысле, воин бога Тора.
Тюр, Тир или Тиу (Týr, также Ziu) - в германо-скандинавской мифологии, однорукий бог воинской доблести. Из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира.
Тюр лишился руки, когда асы решили сковать огромного волка Фенрира волшебной цепью Глейпнир. По одной из версий, Тюр вложил свою руку в пасть Фенрира в знак отсутствия недобрых намерений. Когда волк не смог освободиться, он откусил руку Тюра. В соответствии с эсхатологическими мифами викингов, в день Рагнарёка Тюр будет сражаться с чудовищным псом Гармом, и они убьют друг друга.
Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (*Dyeus, ср. Зевс, Дьяус, Дэва, лат. Deus «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином Источник
Одина, напомню, отождествляют с Гермесом-Меркурием.
Гермес - внук Атланта-Атласа. Выступил на стороне олимпийских богов, коварством заставив Атласа взвалить себе на плечи небесный свод.
Интересно, что Ареса в недавних голливудских фильмах, изобразили вооруженным именно молотом (что у меня вызвало некоторое недоумение)
Click to viewПерсей против Ареса-Тура:
Как я уже обращал внимание раньше, недалекие, вроде бы, голливудские (ну вы поняли!) кинематографисты, крайне точно изображают в негативном свете всех, кто имеет отношение к нашей истории, кто был на другой стороне. Там еще, оказывается, был эпизод с Афиной - который вырезали, в итоге. Тоже выставили ее кем-то вроде бритни спирс.
И ведь в принципе нет в мифологии таких черт у Ареса-Марса, какие ему тут придали, он честный воин.
Так я к чему? Такая точность, избирательность, говорит о том, что они отлично знают настоящую историю! Включая титанов и "греческих" богов. Реальные имена, периоды, роль в истории, противостояния.
Вот ведь Ареса изобразить с молотом - зачем? Почему? Даже от консультантов, привлеченных к созданию фильма, не будешь ждать такой глубины познаний - да и зачем она, в попсовом, в общем-то, фильме? Но образ должен соответствовать по атрибутике...
Каким образом у германцев и скандинавов, оказался общий бог с индоариями и тюрками? Тиваз - также бог хеттов.
Все просто, был центр традиции (и общего языка), из которого народы расходились по сторонам, приобретая отличия, особенности. Образуя новые языки и обычаи.
О «хуннских» пластах в формировании древнетюркского культурного комплекса сделал предположение Д. Г. Савинов - тот считал, что они, «постепенно модернизируясь и взаимно проникая друг в друга, становились общим достоянием культуры многочисленных групп населения, вошедших в состав Древнетюркского каганата»[16]
С VI века нашей эры область в среднем течении Сырдарьи и реки Чу стала именоваться Туркестаном. В основе топонима лежит этноним «тур», являвшийся общим племенным названием древних кочевых и полукочевых народов Центральной Азии.
Религия древних тюрок основывалась на культе Неба - Тенгри, среди современных её обозначений выделяется условное название - тенгрианство. У тюрок не было представления об облике Тенгри. Согласно древним воззрениям мир разделён на 3 слоя:
верхний (небо, мир Тенгри и Умай), изображался внешним крупным кругом;
средний (земли и воды), изображался срединным квадратом;
нижний (загробный мир), изображался внутренним малым кругом.
Считалось, что первоначально Небо и Земля были слиты, образуя хаос. Потом они разделились: сверху проявилось ясно-чистое Небо, внизу же оказалась бурая земля. Между ними возникли сыны человеческие. Данная версия упоминалась на стелах в честь Кюль-тегина (умер в 732 году) и Бильге-кагана.
Другая версия повествует об утке (утках). По хакасской версии:
сначала была утка; сделав другую товарищем, послала её за песком на дно реки; та трижды приносит и отдает первой; в третий раз часть песка оставила у себя во рту, эта часть стала камнями; первая утка рассеяла песок, толкла девять дней, земля выросла; горы выросли после того, как посыльная утка выплюнула изо рта камни; из-за этого первая отказывается дать ей земли; соглашается дать землю размером с трость; посыльная протыкает дыру в земле, уходит в неё; первая утка (теперь Бог) творит из земли мужчину, из его ребра женщину, дает им скот; вторая утка - Эрлик-хан
Эрлик - бог пустого и холодного загробного мира. Его представляли трёглазым быкоголовым существом. Один его глаз видел прошлое, второй - настоящее, третий - будущее. В его дворце томились «души». Он посылал беды, ненастья, тьму и вестников смерти.
И как тут не вспомнить о Туране?
Тура́н (авест. Tūiriiānəm Dahyunəm, пехл. Tūrān, перс. توران, - «страна туров») - страна, расположенная к северо-востоку от Ирана
Разделение народов на саков и туранцев по образу жизни:
Туранцами (тура) 3 тысячи лет назад в момент формирования у части степных восточноиранских племен экономического уклада кочевого отгонного скотоводства стали называть ираноязычных представителей данного (тогда совсем нового) вида хозяйственной деятельности. И первым нарекло «туранским именем» своих собратьев-кочевников (самоназвание которых - саки) само же восточноиранское оседлое население тогдашней территории Казахстана и юго-западной Сибири, не принявшее «отгонно-кочевую» экономическую революцию тех своих родов, которые в первые века I тысячелетия до н. э. и стали «саками»[6].
В более поздние времена туранцами называли саков, массагетов, кушан, парфян, эфталитов и других восточно-иранских народов. Термин обозначал практически всю Среднюю Азию, где проживали эти народы. В персидской литературе широко освещена тема многовекового противостояния Ирана и Турана.
Согласно преданию, иранский царь Фаридун[7][8] поделил мир между тремя своими сыновьями. Старшему Салму достался запад ойкумены (согласно другой традиции, крайний Восток - Китай), младшему Эраджу - Иран, а Туру/Тураджу[9], среднему сыну царя - северные земли, которые и стали именоваться Тураном. Тур вместе с Салмом предательски убили Эраджа, заманив его в Туран. (отсюда, похоже, и идет история Каина и Авеля) Фаридун, узнав о гибели любимого сына, не простил Тура и повелел вырыть грандиозный ров на границе между Ираном и Тураном, который превратился в реку Амударью. В наиболее распространённой версии иранского эпоса, зафиксированной в поэме Фирдоуси, туранцы, потомки Тура, изображены извечными антагонистами царей Иранского нагорья.
Древние арии - предки иранцев и туранцев - называли свою страну «Aryānem Vaējah». Название образовано от самоназвания всех древних индоиранцев и является или прилагательным «Арийская страна», или генетивом «Страна ариев» в выражении типа авест. «airyānem dahyunam» («страны ариев»).
Этноним саков также сохранился в названии Ишкашима. По мнению исследователя Т. Н. Пахалиной, топоним имеет индоарийское происхождение и восходит к индоар. *sakā-kšam-, где первая часть может быть истолкована либо как название страны, где жило племя саков (ср. авест. sakā - название страны и народа), либо как название племени саков, а вторую часть можно сопоставить с санскр. *kšm- «земля», «страна» и с производным от него современным индоарийским kšama - «земля». В таком случае в целом слово «*sakā-kšam-», очевидно, означало ‘страна саков’, ‘Скифия’.
Турадж, которого древние иранские мифы изображают как предка туранцев, также является популярным именем и означает Сын Тьмы. Название Туран согласно иранских мифов происходит от родины Турадж. Произношение Пехлеви Турадж является Tuzh, согласно словарю Деххода[9]. Аналогично, Iraj, который также является популярным именем, является братом Турадж в Шахнаме. Изменённой версией является Турадж Zaraj, что означает «сын золота».
Любопытный абзац на предмет того, что ученые, как ни бьются, не могут объяснить современным тюркам, что Туран не является их личной историей. Поскольку во время его существования тюрков не было. Был один скифский народ, который подвергся дивергенции, разошелся по разным землям и приобрел особые традиции и уклады жизни. Смешался с окружающими народами.
Тюр - небесный отец, стойкий воин и неправедный судья
Тюр - бог, широко известный у всех германских племен. Тацит отождествлял древнегерманского бога Тиваза с Марсом. У англов и саксов бог Тиваз привратился в бога по имени Сакснот. Имя Тюра в древнеисландском языке сходно с обозначением богов как таковых - tivar. Считается, что Тиваз - Тюр изначально родственен индоевропейскому патриархальному богу неба, соответственно войны и установления своего порядка. Аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, тоже вооруженный мечом и однорукий.
Можно принять концепцию о глобальном переселении патриархальных, первоначально кочевых, племен и их захвате и подчинении земледельческих очагов культуры в древней Европе. Тогда становится понятным первенство Тюра и перенос его имени на богов-мужчин вообще. Объяснимым оказывается и существование двух родов богов: ванов и асов в северогерманской мифологии и их первоначальная война друг с другом. Вероятно, ваны - это божества тех самых земледельческих культур древней Европы, асы же - боги индоевропейцев-захватчиков. Ассимиляция культур произошла в такие старые времена, что в Эддах война между асами и ванами кажется первой войной на свете.
Культ Исиды, упоминаемый Тацитом у древних германцев, конечно, не был культом египетской богини (пусть даже и перенесенной в Рим в числе других иноземных культов). Полагают, что этой богиней, очевидно плодородия, была либо богиня Нертус (возможно, сестра и жена Ньёрда), либо Зиса - жена Тюра. Ее символом, на что намека ет Тацит, был полумесяц или серп.
Если верно то, что это была Зиса - жена Тюра, то скорее всего она была древней богиней исконной земледельческой культуры, завоеванной почитателями Тюра. Тогда Тюр взял в жены Зису. (Такое происходило в Древней Греции, где боги захватчиков подчиняли себе храмы и рощи богинь и брали этих богинь в жены, устанавливая новый порядок.) Если ее символом был полумесяц и серп, то свойства этой богини явно не ограничивались щедрым плодородием земли, а могли включать и обычные "теневые" стороны женских божеств.
Тиваза - Тюра отождествляют с германским божеством Ирмином. В качестве Ирмина этот бог приобретает качества Юпитера в глазах римлян, которые посещали Северную Галлию в период с 170 по 240 гг. н. э. Они называли столбы, посвященные Ирмину "Юпитеровыми колоннами", на которых изображенный бог держал молнии, а вокруг него располагались образу четырех сезонов, дней недели или другие божества. Очевидно, древний бог неба Тиваз постепенно превращался у германцев в бога Ирмина, схожего с Зевсом и Юпитером. Но более ничего о нем почти неизвестно. Столб Ирминсуль, который еще отождествляют с Мировым Древом (но тут уж что-то одно, либо это столб небесного бога Ирмина с молниями в руке, либо овеществление Мирового Древа) был разрушен Карлом Великим при завоевании и христианизации саксов в 772 году н. э.
О генеалогии Тюра в скандинавской мифологии мало что понятно. Как и других богов, в христианское время его называли сыном Одина - Всеотца. Но, как уже упоминалось в других главах, Один мог считаться "отцом" Тора и Тюра только по старшинству в иерархии. В считающейся довольно поздней эддической "Песни о Хюмире", Тюр - сын великана Хюмира и великанши. Однако, это вероятнее всего, скандинавская (сравнительно поздняя, по сравнению с общегерманским прошлым) тенденция считать основных богов детьми великанов.
Небесный Отец
Небесный Отец различных индоевропейских народов имеет сходные черты и свойства. Это могучий мужчина с военным прошлым. С помощью силы он приходит к власти и становится правителем. Он рациональный, суровый и справедливый судья. Небо может восприниматься как символ высшей божественной справедливости. (Землю можно призывать в свидетели, клясться ею, просить прощения за совершенные преступления и грехи. С Небом такое невозможно. Оно само рассудит.)
Небесный бог - Отец всегда отстранен от мира людей. Обычно он даже живет или появляется на горе. Архетипически это тип властного мужчины, хладнокровного и эмоционально отстраненного, "гарантии социального порядка и стабильности". Все "отцы наций" могут представлять архетип Небесного Отца. Принципиально отличается Тюр и от Хеймдалля. Если Хеймдалль обеспечивает и блюдет порядок во всем мире, даже во всех мирах на ветвях ясеня Иггдрасиль, то Тюр гарантирует социальный порядок внутри человеческого общества. Например, "экологические проблемы", в отличие от Хеймдалля, его не заинтересуют.
Жорж Дюмезиль полагает, что Один потеснил Тюра в его роли верховного правителя. Однако, не все так просто: природа Одина и Тюра различна. Тюр - действительно бог верховной, небесной справедливости. И таким был греческий Зевс (по крайне мере, воспринимался). У него устойчивый характер и неизменные принципы. Один склонен к переменам, интригам, склокам, хитростям, провокациям. Метафорически, Тюр ассоциируется с ясным небом, с облаками (сомнениями, тревогой) или без них, а Один - с небом грозовым и предгрозовым, с ветреной изменчивой погодой. У Тюра же, как небесного бога роль созидателя, а не деструктора. И это будет объяснено ниже, в связи с его военными функциями.
Тюра воспринимают как судью и бога справедливости. В отличие от Форсети, который "председательствует на тинге", где выслушиваются разные стороны и решение выносится избранными людьми по договоренности с потерпевшими, Тюр единовластно вершит свой суд. Выслушать он может и всех, но решит дело самостоятельно и опираясь только на собственное мнение. Это мудрый и авторитарный судья. "Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее", сказано в "Младшей Эдде, Речах Высокого".
Со временем Тюр несколько утратил свой статус главного небесного бога. И стал больше ассоциироваться с войной и правилами ее ведения. Например, чтобы не опустошать страну, вожди и правители могли встретиться специально для битвы. Тогда выбирали равнину (хорошо, если ограниченную рекой и лесом), где могло поместиться большое войско. И размечали выделенное поле ветвями орешника. Место суда, как и место частных поединков, кстати сказать, также бывало отмечено ветвями орешника, между которыми натягивались веревки. Так отмечалось место и время, где будут происходить боевые действия или решаться спор другим образом. При этом остальное пространство (и люди) сохранялось от негативных воздействий. Подобный порядки были типично "тюровским" решением.
Стойкий воин
Тюр - храбрый и стойкий воин. Таким он представлен уже в скандинавской мифологии. Он
холоден и неумолим и делает свое дело ради установления или сохранения поддерживаемого им порядка. Поэтому он жертвует собой ради этого.
Будучи богом воинов, Тюр, тем не менее, созидатель, а не разрушитель. Он не разжигает конфликтов самих по себе, как это делает Один. Тюр идет на войну, чтобы установить свой порядок. Как бы то ни было на самом деле, он твердо уверен именно в этом, и в собственной правоте.
"Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха…" (Младшая Эдда, Речи Высокого)
Будучи настолько убежденным в необходимости установления собственного порядка и поддерживаемой им власти, Тюр жертвует собой ради этого. "Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем". (Младшая Эдда, Речи Высокого)
Думается, что боевые поединки могли проходить под покровительственной дланью Тюра. Многие споры в языческие времена решались именно поединком. И истец и ответчик на суде имел право вызвать другого на бой. Прав оказывался победитель. Вместо себя можно было выставить другого бойца, однако на это должна была быть согласна противная сторона. Противники могли пользовать разным оружием и разными видами доспехов (или не пользовать ими вовсе), но обычно старались выбирать оружие одинаковое. Для поединка в Исландии выбирали еще жертвенного быка. Его убивал тот, кто побеждал, принося жертву богам за то, что вышел победителем.
Неправедный судья
"Неправедным судьей" Тюр становится уже у скандинавов. И это хрупкий, почти переломный момент в развитии скандинавской мифологии. У континентальных германцев Тюр был действительно "небесным отцом", богом права и справедливой войны, правды, принесенной на острие меча. Но в результате противостояния асов с волком Фенриром, Тюр - хотя и проявляя стойкость и мужество, даже идя на самопожертвование - теряет свою правую руку. Правая рука - символ правоты. Эту руку поднимали при даче клятвы. Бог права, судья без своей правой руки это "неправедный судья". Об этом убедительно пишет отечественный исследователь В.Я. Петрухин (Мифы древней Скандинавии. - М.: Астрель, 2001.) Победы над Фенриром асы добились не в честной схватке (как этого требовал бы характер Тюра в древности), а с помощью магии и обмана. Потому Тюр поплатился своей правотой. И уже не воспринимался как бог честного права. Не зря Снорри Стурлуссон говорит, что Тюра "не зовут миротворцем". И это нарушение богами обещания данного Фенриру (де, мы только поиграем) не приближает, но неминуемо предрекает конец света и Гибель Богов. Их мир неправеден, а бог права лишен правой руки. Потому и появляется Форсети - бог, председательствующий на тинге. В мире, где нельзя уже принести правду на острие меча, и боги, и люди, стараются совещаться и создавать другие законы.
Галина Бедненко
Тор - громовержец, защитник и богатырь
Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Таким образом, черты богатыря, совершающего подвиги могли быть присущи и древнему Донару.
Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.
Скандинавский Тор (использующий также имена Хлориди, Аса-Тор, Вингнир) - бог из асов и сын Земли - Ёрд или Фьёргюн. Главная жена Тора - Сив, но у него есть еще жена из великанш - Йарнсакса, от которой у него сыновья Моди ("смелый") и Магни ("сильный"). А от богини Сив у Тора есть дочь Труд.
В "Речах Высокого" говорится: "Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар ("Поля силы") зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир("Неразрушимый"). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди… Есть у него и еще три сокровища. Одно из них - молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор - Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище - это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!"
Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть "Тор с колесницей". Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными.
Мифологи академического толка часто следуют воззрению Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация является слишком упрощенной для того, чтобы всерьез ей здесь тут следовать. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции "другого класса". Тор - безусловно, бог воинов - защитников, "народных ополченцев", но его же как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Его символом - молотом - освящали брачные узы. Не чужда ему была и магия: он носил "пояс силы" и специальные "рукавицы" - традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.
Бог - громовник
Рыжебородый Тор назывался "громовиком" и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей
колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и есть молот Тора. "И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался, и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира". Молот Тора называвшийся Мьолльнир, как полагают, родственнен русскому слову "молния". Само имя Тора этимологически связано со словом "Гром". (Современное английское слово "thunder" - "гром", возникло от древнеанглийского имени бога - Thunor.)
Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот является обычным атрибутом бога - громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонскими) силами - классическим мифологическим сюжетом. До нас дошла история о похищении великанами молота у Тора и его переодевании в невесту, чтобы этот молот заполучить обратно.
Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир ("Скрежещущий Зубами" и "Скрипящий Зубами") намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. (Как вепрь Сэхримнир в Вальгалле.) Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.
"Тор заночевал там, а спозаранку встал, оделся и, подняв молот свой, Мьелльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один хромал на заднюю ногу".
Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора. Утверждают также, что существует явная связь культа Тора - Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам - громовержцам - Зевсу, Юпитеру, даже славянскому Перуну.
Защитник и богатырь
Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем. что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир животных) от ётунов - великанов из Утаграда (внешнего пространства). Тора называли: "недругом и истребителем великанов и великанш".
Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: "…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей". И "дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее".
Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что "силам тьмы". Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место или строительстве новой усадьбы. Имя Тора употреблялось чуть ли не в большинстве исландских имен времен переселения и гораздо поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.
Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли особенно через большие водные просторы подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, "чужаков" и прочей нечисти, лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае - его символ. ( Впоследствии его свойства перенимает "крест животворящий".)
Знак молота Тора считался самым верным "общим" талисманом, предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили (или знали) в существование некромантов, то есть колдунов так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или их целиком. И знак молота Тора и само имя бога могло предохранить покойника от кощунственного употребления.
Противник великанов и чудовищ, соперник Ёрмунганда
Сохранились (или были наиболее популярны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрюмир, он же Утгарда-Локи, и змей Ёрмунганд. Сцены "рыбалки Тора" в которой он пытается подцепить на крючок ни кого иного, а Мирового Змея были очень распространены на рунических камнях. Современному человеку трудно объяснить подобное пристрастие. Но и сейчас описание той "знаменитой рыбалки" впечатляет:
…Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого большого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю…
Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впился ему в небо. И когда Змей почувствовал это, он рванулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И можно смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд…
Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и перекатывающиеся через лодку волны. И в то мгновенье, как Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погрузился в море… Тор, размахнувшись, ударил Хюмира по уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега…
Здесь сочетается терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание непереносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой "молодецкой удалью", духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, действительно ощущением пределов этого мира.
В Конце Мира Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами змея. Борьба бога-громовника со змеем - традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор является богом - драконоборцем. Другое дело, что сам Тор принадлежит тому порядку, где этот Змей необходим и они сосуществуют вместе, и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом - громовником с последующим установлением нового, "правильного", мирового порядка. То, что Тор - бог рыжий и, соответственно, рыжебородый может указывать на его изначальную связь с солнцем.
С другой стороны Тор борется со змеем, который окружал весь мир - то есть служил границей (в отличие от Дерева - структуры) всему мыслимому миру. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Срединного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду - миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с Волком - Фенриром, зверем, посвященным себе же - Разрушителем.
Шаманская специфика
В путешествиях Тора в другие миры часто видят некое подобие шаманских путешествий. Его битвы там с чудовищами тоже имеют свою аналогию в шаманских практиках. Предметы, добываемые Тором: котел для Эгира, посох, пояс силы, рукавицы являются явно ритуальными предметами. Более того, принимая эту точку зрения можно найти новый смысл переодевания Тора в женскую одежду в Утгарде при возвращении своего молота. Тогда это видится шаманским обрядом, временной сменой пола или ее осмысленной имитацией.
Соперник Белого Христа
На закате "века викингов" рыжебородый "Красный Тор" становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался ("Сага о Ньяле"). Когда проповедник христианства епископ Тангбранд еле доплыл до Исландии, Стейнунн Женщина Скальд спросила у епископа, знает ли он, кто разбил его корабль, и сказала две висы:
Тор на торге чаек
Тура волн пристукнул.
Боги погубили
Барса бани Гюльви.
Знойно пустозвону
В зыбях стало рыбьих.
Знать, хранит Христос-то
Худо струй посуду.
Трудно струг Тангбрандов
Тор нес по просторам,
Дондеже ударил
Древо волн о бреги.
Утратила управу
Враз доска морская,
Ее нещадно щеплет
Пучина, как лучину.
В "Саге об Эйрике Рыжем" Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит:
"Тут подошел Торхалль Охотник и сказал:
- Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые сочинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает".
Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору ("могучий против великанов") и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака Молота. При том что оба знака четырехконечны, их даже могли путать. Или сознательно допускать символы обеих вер. Так христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора.