Бегство в духовность
Originally posted by fina_ru at Бегство в духовность
Публикую несколько отрывков потрясающего интервью Джона Уэлвуда "Природа человека, природа Будды: о духовном бегстве, отношениях и дхарме". Но лучше прочитать его целиком. Я скопировала для тех, кому долго читать слишком длинные тексты. Эти отрывки тоже некороткие, но гораздо короче интервью:
"...я заметил одну тенденцию, получившую широкое распространение. Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития. Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель - пробуждение или освобождение - для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней. В этом случае за счет абсолютной истины мы начинаем принижать или вовсе отбрасывать относительные вещи: обычные потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и недостатки развития. Я вижу это как некий «производственный риск» духовного пути в том смысле, что в духовности действительно есть аспект преодоления нашей текущей... ситуации...
...Безопасная привязанность очень важна для здоровья, благополучия и способности эффективно функционировать в мире: для развития мозга; хорошей работы эндокринной и иммунной систем; того, как мы справляемся со своими эмоциями, насколько мы подвержены депрессиям; как ведем себя в стрессовых ситуациях и как взаимодействуем с другими.
…Мы обращаемся к дхарме, чтобы почувствовать себя лучше, но затем все приходит к тому, что мы невольно начинаем использовать духовную практику, подменяя ею решение наших психологических сложностей.
…Это довольно распространенное явление: красиво и образно говорить об основополагающем совершенстве нашей истинной природы, испытывая при этом сложности с доверием, стоит только кому-то и-или чему-то задеть психологические раны. Очень часто ученики дхармы, выработавшие доброту и сострадательность к другим, очень требовательны к себе, считая, что не соответствуют своим духовным идеалам. Как результат, духовная практика становится сухой и формальной. Или стремление приносить другим пользу превращается в обязанность или в способ улучшить самооценку. Другие могут бессознательно использовать свои духовные достижения для того, чтобы подпитывать нарциссизм и принижать других или манипулировать ими.
Люди, обладающие склонностью к депрессии, которые, возможно, недополучили любящее понимание в детстве, и которым, как следствие, сложно ценить себя, могут использовать учения об отсутствии «я» для укрепления чувства собственной неполноценности. Они не только плохо к себе относятся, но ещё и считают, что заострять внимание на этом - ещё одна ошибка. Но в итоге мы получаем разновидность цепляния за «я», и эта ситуация - антитеза дхармы. И это только обостряет чувство вины или стыда. Так они вовлекаются в болезненную борьбу с тем самым «я», которое пытаются растворить.
Сангха часто становится амфитеатром, где разыгрываются неразрешённые семейные проблемы. Легко спроецировать что-то на гуру или учителей, воспринимая их в качестве родительских фигур, а затем начать завоевывать их любовь или бунтовать против них. Соперничество, существующее в семьях между братьями и сестрами, также часто возникает и в сангхе, когда начинаются споры, кто же любимый ученик у учителя.
Медитация тоже часто используется, чтобы уйти от дискомфортных ощущений и неразрешённых жизненных ситуаций. Среди тех, кто стремится отрицать личные чувства и раны, практика медитации может усилить тенденции к отстраненности, прохладце к другим людям и межличностной дистанции. Такие люди приходят в замешательство, когда необходимо напрямую соприкоснуться с чувствами или прозрачно выразить нечто личное. Могут возникать очень сложные ситуации, когда люди, занимающиеся духовной практикой, должны встретиться лицом к лицу с ранами, эмоциональной зависимостью или базовой потребностью в любви.
Я часто становился свидетелем того, как люди, стремясь оставаться вне привязанности, вместо этого отстранялись от своей человеческой уязвимости и эмоциональной ранимости. На деле образ духовного практика становится способом избежать глубоких отношений, которые могли бы вызвать к жизни старые раны и томление по любви. Мучительно видеть, как человек сохраняет отчужденность в то время, как в глубине своей он изголодался по прекрасным переживаниям сопричастности.»
Публикую несколько отрывков потрясающего интервью Джона Уэлвуда "Природа человека, природа Будды: о духовном бегстве, отношениях и дхарме". Но лучше прочитать его целиком. Я скопировала для тех, кому долго читать слишком длинные тексты. Эти отрывки тоже некороткие, но гораздо короче интервью:
"...я заметил одну тенденцию, получившую широкое распространение. Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития. Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель - пробуждение или освобождение - для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней. В этом случае за счет абсолютной истины мы начинаем принижать или вовсе отбрасывать относительные вещи: обычные потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и недостатки развития. Я вижу это как некий «производственный риск» духовного пути в том смысле, что в духовности действительно есть аспект преодоления нашей текущей... ситуации...
...Безопасная привязанность очень важна для здоровья, благополучия и способности эффективно функционировать в мире: для развития мозга; хорошей работы эндокринной и иммунной систем; того, как мы справляемся со своими эмоциями, насколько мы подвержены депрессиям; как ведем себя в стрессовых ситуациях и как взаимодействуем с другими.
…Мы обращаемся к дхарме, чтобы почувствовать себя лучше, но затем все приходит к тому, что мы невольно начинаем использовать духовную практику, подменяя ею решение наших психологических сложностей.
…Это довольно распространенное явление: красиво и образно говорить об основополагающем совершенстве нашей истинной природы, испытывая при этом сложности с доверием, стоит только кому-то и-или чему-то задеть психологические раны. Очень часто ученики дхармы, выработавшие доброту и сострадательность к другим, очень требовательны к себе, считая, что не соответствуют своим духовным идеалам. Как результат, духовная практика становится сухой и формальной. Или стремление приносить другим пользу превращается в обязанность или в способ улучшить самооценку. Другие могут бессознательно использовать свои духовные достижения для того, чтобы подпитывать нарциссизм и принижать других или манипулировать ими.
Люди, обладающие склонностью к депрессии, которые, возможно, недополучили любящее понимание в детстве, и которым, как следствие, сложно ценить себя, могут использовать учения об отсутствии «я» для укрепления чувства собственной неполноценности. Они не только плохо к себе относятся, но ещё и считают, что заострять внимание на этом - ещё одна ошибка. Но в итоге мы получаем разновидность цепляния за «я», и эта ситуация - антитеза дхармы. И это только обостряет чувство вины или стыда. Так они вовлекаются в болезненную борьбу с тем самым «я», которое пытаются растворить.
Сангха часто становится амфитеатром, где разыгрываются неразрешённые семейные проблемы. Легко спроецировать что-то на гуру или учителей, воспринимая их в качестве родительских фигур, а затем начать завоевывать их любовь или бунтовать против них. Соперничество, существующее в семьях между братьями и сестрами, также часто возникает и в сангхе, когда начинаются споры, кто же любимый ученик у учителя.
Медитация тоже часто используется, чтобы уйти от дискомфортных ощущений и неразрешённых жизненных ситуаций. Среди тех, кто стремится отрицать личные чувства и раны, практика медитации может усилить тенденции к отстраненности, прохладце к другим людям и межличностной дистанции. Такие люди приходят в замешательство, когда необходимо напрямую соприкоснуться с чувствами или прозрачно выразить нечто личное. Могут возникать очень сложные ситуации, когда люди, занимающиеся духовной практикой, должны встретиться лицом к лицу с ранами, эмоциональной зависимостью или базовой потребностью в любви.
Я часто становился свидетелем того, как люди, стремясь оставаться вне привязанности, вместо этого отстранялись от своей человеческой уязвимости и эмоциональной ранимости. На деле образ духовного практика становится способом избежать глубоких отношений, которые могли бы вызвать к жизни старые раны и томление по любви. Мучительно видеть, как человек сохраняет отчужденность в то время, как в глубине своей он изголодался по прекрасным переживаниям сопричастности.»