О петушках на храмах
Петушок на шпиле - один из центральных персонажей сказки Пушкина "О золотом петушке":
Вот мудрец перед Дадоном
Стал и вынул из мешка
Золотого петушка.
„Посади ты эту птицу, -
Молвил он царю, - на спицу;
Петушок мой золотой
Будет верный сторож твой:
Коль кругом всё будет мирно,
Так сидеть он будет смирно;
Но лишь чуть со стороны
Ожидать тебе войны,
Иль набега силы бранной,
Иль другой беды незванной,
Вмиг тогда мой петушок
Приподымет гребешок,
Закричит и встрепенётся
И в то место обернётся“.
Царь скопца благодарит,
Горы золота сулит.
„За такое одолженье, -
Говорит он в восхищеньи, -
Волю первую твою
Я исполню, как мою“.
Петушок с высокой спицы
Стал стеречь его границы.
Чуть опасность где видна,
Верный сторож как со сна
Шевельнётся, встрепенётся,
К той сторонке обернётся
И кричит: „Кири-ку-ку.
Царствуй, лёжа на боку!“
И соседи присмирели,
Воевать уже не смели:
Таковой им царь Дадон
Дал отпор со всех сторон!
Пушкин явно что-то слышал об этих петушках: в его время, очевидно, полагали, что петушки на шпилях несут охранительную функцию, и эта мысль нашла отражение в сказке.
Похожее объяснение предлагает историк Игорь Гусев:
Но почему именно петушки охраняют Ригу с высоты шпилей городских храмов? Тому есть несколько объяснений. Обычно говорят, что петухи над городом должны были служить символом искренности веры, набожности и духовной бдительности, что это символ дружелюбия и гостеприимства.
Наиболее распространённым объяснением является то, что петух на шпиле церковной башни напоминал верующим о том, как, согласно Евангелию, сказал Христос Петру во время тайной вечери: «Прежде нежели пропоёт петух, отречёшься от Меня трижды».
Но если последнее справедливо, то как объяснить, что помимо северогерманских церквей обычай этот - помещать петушков на церковных шпилях - практически не встречается больше нигде? Или же Испания, Италия, Польша, Литва относятся к евангельским притчам с меньшим почтением, нежели регион Балтийского побережья?
На самом деле всё объясняется гораздо проще, если мы вспомним о балтийских славянах - вендах, чьи земли были завоёваны германцами десять веков назад.
Напоминанием именно о славянских традициях являются рижские петушки, сидящие на шпилях городских храмов, - исключительно северогерманский обычай, принесённый к нам немецкими переселенцами. Мало кто знает, что в основе его лежит поклонение славян Балтийского Поморья священному дереву, у которого они ещё долго, даже после принятия христианства, приносили в жертву петухов. Ни северная скандинавская, ни общегерманская мифология не отмечают подобного ритуала.
В Бамберге в соборной сокровищнице хранится серебряная рука с реликвиями св. Витта и св. Адельгунды. На большом пальце этой руки, принадлежавшей, говорят, св. Оттону, апостолу поморян, изображён чёрный петух, символ, имевший целью привлечь язычников-славян к почитанию реликвии, перед которой они падали ниц, обманутые видом священного для них петуха.
Люнебургские венды долго ещё по принятии христианства приносили у священного дерева в жертву петухов. Многочисленные источники также сообщают о древнерусском поверье сжигать белого петуха у священного дерева.
Исключительно в славянском язычестве петух выделялся как особая, сакральная птица, отпугивающая всякую нечисть. Не случайно католические миссионеры старались привлекать вендских язычников видом священной для них птицы. Так и появились золотые петушки на церковных шпилях (выделено мной).
Как будет показано дальше, большинство утверждений Гусева ошибочны. Примеры петушков на шпилях в разных странах:
Золотой петушок на шпиле церкви Нотр Дам дю Саблон в Брюсселе, Бельгия
Шпиль храма в г.Гент, Бельгия.
Шпиль евангелической церкви, увенчанный петушком. Санкт-Мориц, Швейцария.
Петушок на соборе Святого Стефана. Вена, Австрия.
Шпиль храма с золотым петушком. Брентвуд, Англия.
Собор Церкви Христовой. Дублин, Ирландия.
Собор Парижской Богоматери. Франция.
Петушок на шпиле католического храма. Франция.
Петушок на шпиле Старого Кафедрального собора. Саламанка, Испания.
Башня Рыночной церкви. Ганновер, Германия.
Церковь в г.Кируна, Швеция.
Петушок на шпиле собора Святого Вита. Прага, Чехия.
Крест с петушком на колокольне Успенской церкви, Иерусалим.
Купол церкви Святого Петра в Галликанту, Иерусалим.
Несколько примеров из неплохой подборки петушков на реформатских церквях Закарпатья:
Последние три примера говорят о том, что петушки на храмах не всегда использовались в качестве флюгеров - они были вполне самодостаточными, а приобретённый функционал флюгера - следствие асимметрии профиля петушка, из-за чего он вращался сам по себе. Т.е. насадить петушка на шпиль - не так уж и сложно, но куда сложней заставить его не вращаться на ветру, особенно сильном.
Петушок на шпиле Александровского собора. Нарва, Эстония.
Ну и, конечно, нельзя не упомянуть знаменитых рижских петушков:
Отдельный вопрос - петушки в России. В XVII веке их запечатлел на гравюрах Николас Витсен:
Каменная башня в Пскове.
Панорама Казани (фрагмент).
Панорама Казани (фрагмент).
Мужской монастырь из дерева в Торжке.
Псково-Печерский монастырь.
Если петушки в городах Северо-Западной Руси ещё можно объяснить прибалтийским влиянием, то каким образом они попали в Казань?.. Кроме того, Николас Витсен, по-видимому, единственный, кто запечатлел российских петушков на храмах. Более ни у кого, включая Сигизмунда Герберштейна и Адама Олеария, найти их не удалось. Петушков нет также на древнерусских иконах и миниатюрах - на храмах изображены только кресты. В "Книге Марсова или воинских дел от войск царскаго величества российских. По взятии преславных фортификацеи, и на разных местах храбрых баталии учиненных. Над воиски Его Королевскаго Величества свеиского" (Спб, 1713) есть изображения петушков на храмах:
Но это слабое утешение, т.к. показаны города, только что отвоёванные у шведов.
Таким образом, "ареал обитания" петушков намного шире, чем это представляется историку Игорю Гусеву. Не вызывает доверия и расхожая версия о том, что петушки напоминают об апостоле Петре, точнее о нелицеприятном событии, когда Пётр три раза отрёкся от Иисуса Христа. Возведение в культ предательства никоим образом не вяжется с заповедями христианства. Данная версия несостоятельна ещё и потому, что большинство петушков расположены на протестантских храмах, а не католических, с которыми ассоциируется Пётр.
Ещё более нелепым выглядит предположение, что петушки на католических и протестантских храмах своему появлению обязаны славянам, якобы приносивших в жертву петухов, о чём сообщал Константин Багрянородный: "Ввиду чего к этому месту спускаются пачинакиты и воюют против росов. После того как пройдено это место, они достигают острова, называемого Св. Григорий. На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми."
Если учесть, что в разные времена и у разных народов наиболее ценными были человеческие жертвоприношения, то, согласно этой логике, отсутствие на крестах изображений людей - жертвенной пищи богов - выглядит по меньшей мере странно. Похоже, интерпретаторы символики петухов собирали всю доступную информацию о них, чтобы тем или иным образом приладить её к петушкам на храмах: что-нибудь да сгодится. Не совсем, правда, ясно, каким образом они собирались устанавливать достоверность той или иной гипотезы.
Приведу сокращённый список характеристик петуха из наиболее объёмного ресурса, посвящённого символам - Symbolarium:
1. В основе мифологического образа этой птицы в большинстве (исключая северную, кельтскую и скандинавскую) традиций - его связь с солнцем, подобно которому петух «отсчитывает» время, возвещая о начале дня. Связан с божествами утренней зари и солнца.
2. Зооморфная персонификация небесного огня и просто огня.
3. Отпугивает нечистую силу и охраняет свою территорию.
4. Символизирует воскрешение.
5. Петух - один из ключевых символов сексуальной потенции.
6. В эпоху Античности петух (чёрный петух) выступал в качестве хтонической птицы, традиционного магического и жертвенного животного, посвящаемого подземным силам.
7. Служит тотемом множеству богов и богинь возрождения, воинственных божеств, вестников богов и богов врачевания.
8. Петух на колонне трактовался как петух Абрасакса - демона годового времени и эонов с головой петуха и змеями вместо ног.
Наиболее важная характеристика из всех перечисленных связывает петуха с солнцем, но она преподносится как опосредованная: петух возвещает о рассвете и восходе солнца, что, в свою очередь, равносильно возрождению. В действительности петух ни о чём не возвещает и поёт круглые сутки, даже если его закрыть в тёмном помещении.
Подсказкой нам послужит следующая иллюстрация:
Себастьян Мюнстер: план города Эгер (на территории нынешней Чехии), XVI век, фрагмент. (увеличить)
На шпилях видны кресты, солнце (справа) и золотой петушок (слева). Очевидно, все три варианта имеют равнозначный эмблематический смысл, в том числе, подразумевая, что храмы могут принадлежать разным религиозным деноминациям.
Крест символизирует Иисуса Христа, но ранее было показано, что его прообразом послужил бог Античности Аполлон. Кроме того, облик Иисуса вобрал в себя и бога Сераписа. Аполлон персонифицирует Солнце, а Серапис, по аналогии с Осирисом - воскрешение (в космологическом смысле, обозначая "встречу" солнца с созвездием Ориона).
Если также учесть, что на амулетах-абрасаксах змееногий петух символизирует солнце и отождествляется с Аполлоном, то характеристики обоих - Аполлона и Сераписа - с избытком перекрывают вышеприведённый список для петуха, т.е. мы получили полное семантическое совпадение храмовой символики в городе Эгер, представленной в трёх видах: петушок, крест и солнце.
В наиболее простом и доступном для восприятие виде эта идея отражена на следующей иллюстрации:
Церковь Святой Катерины в Стокгольме (Homann,1735).
Удивительно, но ещё сравнительно недавно на шпилях христианских храмов можно было видеть солнце, а не кресты!
Другой пример:
Русский лубок, конец XIX века.
Здесь представлено сравнение церквей старого обряда (справа) и нового (слева). Навершие старообрядческого храма допускает неоднозначную трактовку: его можно понимать как крест в виде Вифлеемской звезды, а можно и как солнце. Очевидно, подобное навершие служило переходной формой от язычества с явным поклонением солнцу, до поклонения богочеловеку.
Возвращаясь к гравюрам Николаса Витсена, можно отметить одну любопытную особенность крестов с петушками: в 12 случаях из 13 восьмиконечный православный крест заменён на шестиконечный. Но если вспомнить, что восьмиконечный православный крест символизирует Троицу - Демиурга, его сына-богочеловека и Богородицу, - то выходит, что один из персонажей представлен в образе петушка. И это, разумеется, сам Иисус Христос (богочеловек), поскольку он прямой "наследник" бога солнца Аполлона, который, в свою очередь, восходит к богу Хору-Ра. Его канонический образ в античную эпоху был переосмыслен и стал подаваться в виде петуха:
***
Источник.
Вот мудрец перед Дадоном
Стал и вынул из мешка
Золотого петушка.
„Посади ты эту птицу, -
Молвил он царю, - на спицу;
Петушок мой золотой
Будет верный сторож твой:
Коль кругом всё будет мирно,
Так сидеть он будет смирно;
Но лишь чуть со стороны
Ожидать тебе войны,
Иль набега силы бранной,
Иль другой беды незванной,
Вмиг тогда мой петушок
Приподымет гребешок,
Закричит и встрепенётся
И в то место обернётся“.
Царь скопца благодарит,
Горы золота сулит.
„За такое одолженье, -
Говорит он в восхищеньи, -
Волю первую твою
Я исполню, как мою“.
Петушок с высокой спицы
Стал стеречь его границы.
Чуть опасность где видна,
Верный сторож как со сна
Шевельнётся, встрепенётся,
К той сторонке обернётся
И кричит: „Кири-ку-ку.
Царствуй, лёжа на боку!“
И соседи присмирели,
Воевать уже не смели:
Таковой им царь Дадон
Дал отпор со всех сторон!
Пушкин явно что-то слышал об этих петушках: в его время, очевидно, полагали, что петушки на шпилях несут охранительную функцию, и эта мысль нашла отражение в сказке.
Похожее объяснение предлагает историк Игорь Гусев:
Но почему именно петушки охраняют Ригу с высоты шпилей городских храмов? Тому есть несколько объяснений. Обычно говорят, что петухи над городом должны были служить символом искренности веры, набожности и духовной бдительности, что это символ дружелюбия и гостеприимства.
Наиболее распространённым объяснением является то, что петух на шпиле церковной башни напоминал верующим о том, как, согласно Евангелию, сказал Христос Петру во время тайной вечери: «Прежде нежели пропоёт петух, отречёшься от Меня трижды».
Но если последнее справедливо, то как объяснить, что помимо северогерманских церквей обычай этот - помещать петушков на церковных шпилях - практически не встречается больше нигде? Или же Испания, Италия, Польша, Литва относятся к евангельским притчам с меньшим почтением, нежели регион Балтийского побережья?
На самом деле всё объясняется гораздо проще, если мы вспомним о балтийских славянах - вендах, чьи земли были завоёваны германцами десять веков назад.
Напоминанием именно о славянских традициях являются рижские петушки, сидящие на шпилях городских храмов, - исключительно северогерманский обычай, принесённый к нам немецкими переселенцами. Мало кто знает, что в основе его лежит поклонение славян Балтийского Поморья священному дереву, у которого они ещё долго, даже после принятия христианства, приносили в жертву петухов. Ни северная скандинавская, ни общегерманская мифология не отмечают подобного ритуала.
В Бамберге в соборной сокровищнице хранится серебряная рука с реликвиями св. Витта и св. Адельгунды. На большом пальце этой руки, принадлежавшей, говорят, св. Оттону, апостолу поморян, изображён чёрный петух, символ, имевший целью привлечь язычников-славян к почитанию реликвии, перед которой они падали ниц, обманутые видом священного для них петуха.
Люнебургские венды долго ещё по принятии христианства приносили у священного дерева в жертву петухов. Многочисленные источники также сообщают о древнерусском поверье сжигать белого петуха у священного дерева.
Исключительно в славянском язычестве петух выделялся как особая, сакральная птица, отпугивающая всякую нечисть. Не случайно католические миссионеры старались привлекать вендских язычников видом священной для них птицы. Так и появились золотые петушки на церковных шпилях (выделено мной).
Как будет показано дальше, большинство утверждений Гусева ошибочны. Примеры петушков на шпилях в разных странах:
Золотой петушок на шпиле церкви Нотр Дам дю Саблон в Брюсселе, Бельгия
Шпиль храма в г.Гент, Бельгия.
Шпиль евангелической церкви, увенчанный петушком. Санкт-Мориц, Швейцария.
Петушок на соборе Святого Стефана. Вена, Австрия.
Шпиль храма с золотым петушком. Брентвуд, Англия.
Собор Церкви Христовой. Дублин, Ирландия.
Собор Парижской Богоматери. Франция.
Петушок на шпиле католического храма. Франция.
Петушок на шпиле Старого Кафедрального собора. Саламанка, Испания.
Башня Рыночной церкви. Ганновер, Германия.
Церковь в г.Кируна, Швеция.
Петушок на шпиле собора Святого Вита. Прага, Чехия.
Крест с петушком на колокольне Успенской церкви, Иерусалим.
Купол церкви Святого Петра в Галликанту, Иерусалим.
Несколько примеров из неплохой подборки петушков на реформатских церквях Закарпатья:
Последние три примера говорят о том, что петушки на храмах не всегда использовались в качестве флюгеров - они были вполне самодостаточными, а приобретённый функционал флюгера - следствие асимметрии профиля петушка, из-за чего он вращался сам по себе. Т.е. насадить петушка на шпиль - не так уж и сложно, но куда сложней заставить его не вращаться на ветру, особенно сильном.
Петушок на шпиле Александровского собора. Нарва, Эстония.
Ну и, конечно, нельзя не упомянуть знаменитых рижских петушков:
Отдельный вопрос - петушки в России. В XVII веке их запечатлел на гравюрах Николас Витсен:
Каменная башня в Пскове.
Панорама Казани (фрагмент).
Панорама Казани (фрагмент).
Мужской монастырь из дерева в Торжке.
Псково-Печерский монастырь.
Если петушки в городах Северо-Западной Руси ещё можно объяснить прибалтийским влиянием, то каким образом они попали в Казань?.. Кроме того, Николас Витсен, по-видимому, единственный, кто запечатлел российских петушков на храмах. Более ни у кого, включая Сигизмунда Герберштейна и Адама Олеария, найти их не удалось. Петушков нет также на древнерусских иконах и миниатюрах - на храмах изображены только кресты. В "Книге Марсова или воинских дел от войск царскаго величества российских. По взятии преславных фортификацеи, и на разных местах храбрых баталии учиненных. Над воиски Его Королевскаго Величества свеиского" (Спб, 1713) есть изображения петушков на храмах:
Но это слабое утешение, т.к. показаны города, только что отвоёванные у шведов.
Таким образом, "ареал обитания" петушков намного шире, чем это представляется историку Игорю Гусеву. Не вызывает доверия и расхожая версия о том, что петушки напоминают об апостоле Петре, точнее о нелицеприятном событии, когда Пётр три раза отрёкся от Иисуса Христа. Возведение в культ предательства никоим образом не вяжется с заповедями христианства. Данная версия несостоятельна ещё и потому, что большинство петушков расположены на протестантских храмах, а не католических, с которыми ассоциируется Пётр.
Ещё более нелепым выглядит предположение, что петушки на католических и протестантских храмах своему появлению обязаны славянам, якобы приносивших в жертву петухов, о чём сообщал Константин Багрянородный: "Ввиду чего к этому месту спускаются пачинакиты и воюют против росов. После того как пройдено это место, они достигают острова, называемого Св. Григорий. На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми."
Если учесть, что в разные времена и у разных народов наиболее ценными были человеческие жертвоприношения, то, согласно этой логике, отсутствие на крестах изображений людей - жертвенной пищи богов - выглядит по меньшей мере странно. Похоже, интерпретаторы символики петухов собирали всю доступную информацию о них, чтобы тем или иным образом приладить её к петушкам на храмах: что-нибудь да сгодится. Не совсем, правда, ясно, каким образом они собирались устанавливать достоверность той или иной гипотезы.
Приведу сокращённый список характеристик петуха из наиболее объёмного ресурса, посвящённого символам - Symbolarium:
1. В основе мифологического образа этой птицы в большинстве (исключая северную, кельтскую и скандинавскую) традиций - его связь с солнцем, подобно которому петух «отсчитывает» время, возвещая о начале дня. Связан с божествами утренней зари и солнца.
2. Зооморфная персонификация небесного огня и просто огня.
3. Отпугивает нечистую силу и охраняет свою территорию.
4. Символизирует воскрешение.
5. Петух - один из ключевых символов сексуальной потенции.
6. В эпоху Античности петух (чёрный петух) выступал в качестве хтонической птицы, традиционного магического и жертвенного животного, посвящаемого подземным силам.
7. Служит тотемом множеству богов и богинь возрождения, воинственных божеств, вестников богов и богов врачевания.
8. Петух на колонне трактовался как петух Абрасакса - демона годового времени и эонов с головой петуха и змеями вместо ног.
Наиболее важная характеристика из всех перечисленных связывает петуха с солнцем, но она преподносится как опосредованная: петух возвещает о рассвете и восходе солнца, что, в свою очередь, равносильно возрождению. В действительности петух ни о чём не возвещает и поёт круглые сутки, даже если его закрыть в тёмном помещении.
Подсказкой нам послужит следующая иллюстрация:
Себастьян Мюнстер: план города Эгер (на территории нынешней Чехии), XVI век, фрагмент. (увеличить)
На шпилях видны кресты, солнце (справа) и золотой петушок (слева). Очевидно, все три варианта имеют равнозначный эмблематический смысл, в том числе, подразумевая, что храмы могут принадлежать разным религиозным деноминациям.
Крест символизирует Иисуса Христа, но ранее было показано, что его прообразом послужил бог Античности Аполлон. Кроме того, облик Иисуса вобрал в себя и бога Сераписа. Аполлон персонифицирует Солнце, а Серапис, по аналогии с Осирисом - воскрешение (в космологическом смысле, обозначая "встречу" солнца с созвездием Ориона).
Если также учесть, что на амулетах-абрасаксах змееногий петух символизирует солнце и отождествляется с Аполлоном, то характеристики обоих - Аполлона и Сераписа - с избытком перекрывают вышеприведённый список для петуха, т.е. мы получили полное семантическое совпадение храмовой символики в городе Эгер, представленной в трёх видах: петушок, крест и солнце.
В наиболее простом и доступном для восприятие виде эта идея отражена на следующей иллюстрации:
Церковь Святой Катерины в Стокгольме (Homann,1735).
Удивительно, но ещё сравнительно недавно на шпилях христианских храмов можно было видеть солнце, а не кресты!
Другой пример:
Русский лубок, конец XIX века.
Здесь представлено сравнение церквей старого обряда (справа) и нового (слева). Навершие старообрядческого храма допускает неоднозначную трактовку: его можно понимать как крест в виде Вифлеемской звезды, а можно и как солнце. Очевидно, подобное навершие служило переходной формой от язычества с явным поклонением солнцу, до поклонения богочеловеку.
Возвращаясь к гравюрам Николаса Витсена, можно отметить одну любопытную особенность крестов с петушками: в 12 случаях из 13 восьмиконечный православный крест заменён на шестиконечный. Но если вспомнить, что восьмиконечный православный крест символизирует Троицу - Демиурга, его сына-богочеловека и Богородицу, - то выходит, что один из персонажей представлен в образе петушка. И это, разумеется, сам Иисус Христос (богочеловек), поскольку он прямой "наследник" бога солнца Аполлона, который, в свою очередь, восходит к богу Хору-Ра. Его канонический образ в античную эпоху был переосмыслен и стал подаваться в виде петуха:
***
Источник.