Иудаизация христианства: от учения презрения к учению уважения евреев. Часть 2.
Начало здесь.
Важным следствием признания сохранения избранности иудеев стал запрет на обращение их в христианство. В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета, в которых говорится, что верующие во Христа призваны свидетельствовать о Нём. Наиболее развернутое в этом плане обоснование нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа». «Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)... Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?... С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сестрами»[25].
[Spoiler (click to open)]
Более кратко, но не менее определённо этот подход был обоснован в документе Конференции католических епископов Соединённых Штатов «Размышления о Завете и Миссии», подписанном также организацией, представляющей взгляды консервативных и реформистских иудеев Америки, и принятом в 2002 г. В нём было сказано, что поскольку библейский Завет между евреями и Богом по-прежнему имеет силу, евреи не должны спасаться верой во Христа: «Углубляющаяся католическая оценка вечного Завета между Богом и еврейским народом, вместе с признанием божественной миссии евреев - свидетельства Богу любви, ведёт к заключению, что избрание евреев в качестве объекта христианской миссии, богословски более не приемлемо в католической Церкви»[26]. Другим важным следствием признания избранности иудеев стал переход к такому толкованию Библии, которое не обидело бы иудеев. Основой для этого стал документ Библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви» 1993 г., в котором неоднократно говорится о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев. Соответственно, в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься упоминания об ответственности иудеев за убийство Христа, при цитировании Библии рекомендовано исключать все слова Христа против иудеев, а в литургические тексты, имеющие антииудейскую направленность или составленные в духе «вытеснения», стали вноситься изменения. Серьёзные богословские выводы сделали иудеи и из факта установления в 1993 г. дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, который до этого признавался лишь де факто. Многие исследователи оценивали этот важный политический шаг как имеющий революционное значение. Дело в том, что Католическая церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на родину они смогут, только приняв Его. И так как иудеи считали, что именно это являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, его признание они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них». Однако главным требованием иудеев к Католической церкви оставалось официальное извинение и признание ответственности её за холокост, и именно к этому шаг за шагом, поэтапно подводило церковь её руководство. В 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста. В 1994-1995 гг. соответствующие декларации о своей ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии и Венгрии. А в сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за свое поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.
Вслед за этим в октябре-ноябре того же 1997 г. в Ватикане прошёл коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павел II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа». И, наконец, в марте 1998 г. был издан соответствующий документ Понтификальной комиссии по отношениям с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте», в котором уже был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении многих веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины и христианства. Ну, а венцом политики «примирения» Иоанна Павла II стал акт покаяние за грехи церкви (Меа Culpa), совершённый в ходе воскресной мессы в соборе Святого Петра 12 марта 2000 г. Признав вину церкви за 8 грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев. А через несколько дней (26 марта) в продолжение этого акта папа прибыл в Иерусалим и, посетив Стену плача, вложил в неё записку, содержание которой было приведено в брошюре раввина Леона Кленики, изданной Антидиффамационной лигой в 2006 г. В ней говорилось: «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твоё имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета»[27].
Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения», и последствия не замедлили сказаться, и в первую очередь на отношениях американских христиан и иудеев.
Продолжение здесь.
Важным следствием признания сохранения избранности иудеев стал запрет на обращение их в христианство. В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета, в которых говорится, что верующие во Христа призваны свидетельствовать о Нём. Наиболее развернутое в этом плане обоснование нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа». «Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)... Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?... С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сестрами»[25].
[Spoiler (click to open)]
Более кратко, но не менее определённо этот подход был обоснован в документе Конференции католических епископов Соединённых Штатов «Размышления о Завете и Миссии», подписанном также организацией, представляющей взгляды консервативных и реформистских иудеев Америки, и принятом в 2002 г. В нём было сказано, что поскольку библейский Завет между евреями и Богом по-прежнему имеет силу, евреи не должны спасаться верой во Христа: «Углубляющаяся католическая оценка вечного Завета между Богом и еврейским народом, вместе с признанием божественной миссии евреев - свидетельства Богу любви, ведёт к заключению, что избрание евреев в качестве объекта христианской миссии, богословски более не приемлемо в католической Церкви»[26]. Другим важным следствием признания избранности иудеев стал переход к такому толкованию Библии, которое не обидело бы иудеев. Основой для этого стал документ Библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви» 1993 г., в котором неоднократно говорится о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев. Соответственно, в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься упоминания об ответственности иудеев за убийство Христа, при цитировании Библии рекомендовано исключать все слова Христа против иудеев, а в литургические тексты, имеющие антииудейскую направленность или составленные в духе «вытеснения», стали вноситься изменения. Серьёзные богословские выводы сделали иудеи и из факта установления в 1993 г. дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, который до этого признавался лишь де факто. Многие исследователи оценивали этот важный политический шаг как имеющий революционное значение. Дело в том, что Католическая церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на родину они смогут, только приняв Его. И так как иудеи считали, что именно это являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, его признание они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них». Однако главным требованием иудеев к Католической церкви оставалось официальное извинение и признание ответственности её за холокост, и именно к этому шаг за шагом, поэтапно подводило церковь её руководство. В 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста. В 1994-1995 гг. соответствующие декларации о своей ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии и Венгрии. А в сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за свое поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.
Вслед за этим в октябре-ноябре того же 1997 г. в Ватикане прошёл коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павел II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа». И, наконец, в марте 1998 г. был издан соответствующий документ Понтификальной комиссии по отношениям с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте», в котором уже был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении многих веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины и христианства. Ну, а венцом политики «примирения» Иоанна Павла II стал акт покаяние за грехи церкви (Меа Culpa), совершённый в ходе воскресной мессы в соборе Святого Петра 12 марта 2000 г. Признав вину церкви за 8 грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев. А через несколько дней (26 марта) в продолжение этого акта папа прибыл в Иерусалим и, посетив Стену плача, вложил в неё записку, содержание которой было приведено в брошюре раввина Леона Кленики, изданной Антидиффамационной лигой в 2006 г. В ней говорилось: «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твоё имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета»[27].
Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения», и последствия не замедлили сказаться, и в первую очередь на отношениях американских христиан и иудеев.
Продолжение здесь.