Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 (продолжение)
ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/498753.html
Ветку "Рамана Махарши"можно посмотреть, в частности, здесь
http://forum.arimoya.info/threads/Рамана-Махарши-Будь-тем-кто-ты-есть.1574/
Содержание:
Рамана Махарши “Будь тем, кто ты есть!”
Рамана Махарши ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
*****
В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен.
Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться.
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
Цитата:
«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Источник книги: http://www.ramana-maharshi.ru
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/
Удержание Реальности есть самадхи.
Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикалъпа самадхи
Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикалъпа самадхи.
Когда эти виды нирвикалъпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикалъпа самадхи.
[Spoiler (click to open)](Таблица не получилась)
П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М. Нет. Шри Романа Гита определяет его как источник "я"-мысли1.
ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.
Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. А т м а н чист, самолучезарен и таким образом очевиден.
При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой Путь для всех
Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.
1. Что такое бхакти?
мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это - бхакти. Первоначальный источник мыслей - это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхаки.
2. Плод бхакти:
Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.
3. Куда направить бхакти'}
Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, к Стопам вечно блаженного Господа.
4. Бхакти - предмет только опыта, переживания, а не слов:
Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!
6.Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!
7. Преданность всегда ничем не затронута:
Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это - Союз [йога]! Это - Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!
8. Карма-йога тоже есть бхакти:
Положи к стопам Шивы только единственный цветок - Сердце - и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!
9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:
после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.
Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?
Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её?
Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!
394. П. Как успокоить ум?
М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль А т м а н а.
П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?
М. Вичара [исследование] одна подействует.
Знание, что Брахман - совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.
Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.
Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Вечная жизнь - ваша. .
нынешнее состояние непереносимо.
Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы - дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.
Жизнь - это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это - жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы - ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.
Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на А т м а н,
на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. А т м а н может оставаться без тела, но тело не может существовать без А т м а н а.
Мысль "Я-есть-тело" - неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана - это знание. Таково различие между знанием и неведением.
Это тело - проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.
Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.
Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.
Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа - истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.
Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно - золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье - всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии - значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, А т м а н, и оставьте всё остальное в покое.
Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть А т м а н, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
Тело - это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я - Иисус, Сын Бога!
"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"1
П. Страх является следствием возможности несущество
вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся.
Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он
страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?
М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.
Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и всегда.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.
эго имеет источником А т м а н и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в А т м а н е, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.
Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и А т м а н.
Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или Вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.
Садхана для духовного практика (садхака) - это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.
П. Является ли концентрация ума одной из садхан?
М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее 'уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только А т м а н. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?
Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.
Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.
После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я - А т м а н, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".
Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.
Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.
Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.
П. Но ум ускользает от нашего контроля.
М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума - это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.
Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.
Мысль "Я - тело" есть нить, на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как "Я - Я" В пещере Сердца каждого искателя. И это - Небеса, Это-
то Безмолвие, обитель Блаженства.
Этот путь гораздо легче других. Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину - В речи, в мыслях, в движеньях. Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.
Молчание - наиболее мощная форма работы. Гуру спокоен - и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые.
На самом же деле Гуру всегда внутри вас.
Страх исчезнет.
Это - беспредельное море
Совершенного Блаженства!
Это - Высочайший Опыт.
П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".
Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [нидидхъясана], и есть желаемый тапас.
Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, - единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, Вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, Вичара и джапа - только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа - Реальность.
Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину.
Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или Вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.
П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М. Реализация - это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении А т м а н а.
Говоря о Сердце, Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди.
Сердце - самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир - не более чем некий кинопоказ.
васаны пребывают в А т м а н е, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из Сердца).
Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы - центр дхьяны, и он есть Сердце.
Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце - это не просто центр, но А т м а н. "Сердце" есть только другое имя для А т м а н а.
Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.
Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. А т м а н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.
П. В чём состоит значение места между бровями?
М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
П. Для чего нужна регуляция дыхания?
М. для контроля ума.
Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
Свет - необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный - свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.
В чём польза от созерцания такого света?
М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий
П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
это.
Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.
о Шри Чакре.
М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание - один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры - все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращённом вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.
Нирвана - это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание - функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".
Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видъя - высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.
Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.
П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?
М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание? Когда утрачено - это внутреннее самадхи, когда сохранено - внешнее. И это - всё.
Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.
П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я - А т м а н, превосходящий ум и феномены".
П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании А т м а н а. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.
М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в А т м а н е? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы - А т м а н. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.
П. Да, это так.
М. Последнее означает, что убеждение "Я - А т м а н" слабо.
П. Я понимаю, что "я" является только искусственным, а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.
М. Из Вивекагудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коми, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вагья] "Я", истинный принцип.
Говоря о расположении Сердечного центра на правой
стороне тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа. Я говорю из опыта.
"Подобное глубокому сну" - это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние - нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.
Цель джапы - привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Самореализацией, или джняной.
П. Тот Свет похож на солнечный свет?
М. Нет. Солнечный свет - это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.
П. Когда прекратится страдание?
М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.
Ветку "Рамана Махарши"можно посмотреть, в частности, здесь
http://forum.arimoya.info/threads/Рамана-Махарши-Будь-тем-кто-ты-есть.1574/
Содержание:
Рамана Махарши “Будь тем, кто ты есть!”
Рамана Махарши ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
*****
В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен.
Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться.
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
Цитата:
«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Источник книги: http://www.ramana-maharshi.ru
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/
Удержание Реальности есть самадхи.
Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикалъпа самадхи
Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикалъпа самадхи.
Когда эти виды нирвикалъпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикалъпа самадхи.
[Spoiler (click to open)](Таблица не получилась)
П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М. Нет. Шри Романа Гита определяет его как источник "я"-мысли1.
ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.
Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. А т м а н чист, самолучезарен и таким образом очевиден.
При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой Путь для всех
Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.
1. Что такое бхакти?
мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это - бхакти. Первоначальный источник мыслей - это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхаки.
2. Плод бхакти:
Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.
3. Куда направить бхакти'}
Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, к Стопам вечно блаженного Господа.
4. Бхакти - предмет только опыта, переживания, а не слов:
Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!
6.Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!
7. Преданность всегда ничем не затронута:
Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это - Союз [йога]! Это - Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!
8. Карма-йога тоже есть бхакти:
Положи к стопам Шивы только единственный цветок - Сердце - и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!
9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:
после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.
Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?
Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её?
Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!
394. П. Как успокоить ум?
М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль А т м а н а.
П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?
М. Вичара [исследование] одна подействует.
Знание, что Брахман - совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.
Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.
Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Вечная жизнь - ваша. .
нынешнее состояние непереносимо.
Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы - дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.
Жизнь - это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это - жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы - ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.
Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на А т м а н,
на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. А т м а н может оставаться без тела, но тело не может существовать без А т м а н а.
Мысль "Я-есть-тело" - неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана - это знание. Таково различие между знанием и неведением.
Это тело - проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.
Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.
Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.
Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа - истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.
Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно - золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье - всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии - значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, А т м а н, и оставьте всё остальное в покое.
Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть А т м а н, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
Тело - это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я - Иисус, Сын Бога!
"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"1
П. Страх является следствием возможности несущество
вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся.
Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он
страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?
М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.
Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и всегда.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.
эго имеет источником А т м а н и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в А т м а н е, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.
Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и А т м а н.
Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или Вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.
Садхана для духовного практика (садхака) - это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.
П. Является ли концентрация ума одной из садхан?
М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее 'уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только А т м а н. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?
Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.
Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.
После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я - А т м а н, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".
Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.
Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.
Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.
П. Но ум ускользает от нашего контроля.
М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума - это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.
Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.
Мысль "Я - тело" есть нить, на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как "Я - Я" В пещере Сердца каждого искателя. И это - Небеса, Это-
то Безмолвие, обитель Блаженства.
Этот путь гораздо легче других. Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину - В речи, в мыслях, в движеньях. Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.
Молчание - наиболее мощная форма работы. Гуру спокоен - и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые.
На самом же деле Гуру всегда внутри вас.
Страх исчезнет.
Это - беспредельное море
Совершенного Блаженства!
Это - Высочайший Опыт.
П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".
Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [нидидхъясана], и есть желаемый тапас.
Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, - единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, Вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, Вичара и джапа - только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа - Реальность.
Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину.
Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или Вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.
П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М. Реализация - это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении А т м а н а.
Говоря о Сердце, Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди.
Сердце - самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир - не более чем некий кинопоказ.
васаны пребывают в А т м а н е, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из Сердца).
Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы - центр дхьяны, и он есть Сердце.
Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце - это не просто центр, но А т м а н. "Сердце" есть только другое имя для А т м а н а.
Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.
Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. А т м а н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.
П. В чём состоит значение места между бровями?
М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
П. Для чего нужна регуляция дыхания?
М. для контроля ума.
Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
Свет - необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный - свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.
В чём польза от созерцания такого света?
М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий
П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
это.
Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.
о Шри Чакре.
М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание - один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры - все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращённом вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.
Нирвана - это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание - функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".
Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видъя - высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.
Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.
П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?
М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание? Когда утрачено - это внутреннее самадхи, когда сохранено - внешнее. И это - всё.
Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.
П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я - А т м а н, превосходящий ум и феномены".
П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании А т м а н а. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.
М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в А т м а н е? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы - А т м а н. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.
П. Да, это так.
М. Последнее означает, что убеждение "Я - А т м а н" слабо.
П. Я понимаю, что "я" является только искусственным, а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.
М. Из Вивекагудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коми, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вагья] "Я", истинный принцип.
Говоря о расположении Сердечного центра на правой
стороне тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа. Я говорю из опыта.
"Подобное глубокому сну" - это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние - нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.
Цель джапы - привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Самореализацией, или джняной.
П. Тот Свет похож на солнечный свет?
М. Нет. Солнечный свет - это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.
П. Когда прекратится страдание?
М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.