Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 7
Яхве против Баала - хроника переворота.(памяти А. Склярова).Часть 1
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 2
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 3
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 4
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 5
Яхве против Баала - хроника переворота.(памяти А. Склярова).Часть 6
Рис. 64. Наложение тфиллина перед молитвой у Стены плача в Иерусалиме
Косвенно именно такой вывод подтверждается теми древними текстами, в которых упоминается, что тфиллин накладывал на себя и Бог. Из этого напрямую вытекает, что Богу тоже было необходимо какое-то дополнительное приемно-передающее устройство для удаленной связи. Вполне, между прочим, логично - для осуществления связи помимо передатчика должен быть и приемник.
Любопытно, что в одной из угаритских надписей описывается наложение тфиллина на голову Баалом, который был «главным конкурентом» ветхозаветного Яхве. С точки зрения монотеистической религии это не лезет ни в какие ворота, а вот если рассматривать богов (в том числе и Яхве), как представителей высоко развитой цивилизации, которая имела какие-то мобильные средства связи в такой форме, то исчезают все противоречия. Ведь не в единственном же экземпляре было такое устройство…
В мифологии самых разных народов боги имеют «волшебные» предметы, которые надеваются на голову и которые дают возможность богам слышать, видеть и знать, что происходит где-то далеко. У нас, представителей цивилизации, ушедшей достаточно далеко по пути технического прогресса, подобные описания вызывают вполне четкие ассоциации как раз с какими-то приемо-передающими устройствами.
Вполне логично, что если боги по каким-то причинам считали необходимым общаться не только между собой, но и с кем-то из людей, то они должны были снабдить такими приемо-передающими устройствами и соответствующего человека. Конечно же, такими людьми были жрецы и священники - лица, наиболее приближенные к богам, избранные. И если сейчас тфиллин может надевать перед молитвой практически любой верующий еврей, то ранее на это имели право лишь представители высшего духовенства…
Рис. 65. Токин на голове ямабуси
За многие тысячи километров от Израиля, на другой стороне земного шара, в Японии имеется аналогичный ритуал. Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин, на лоб точно так же, как евреи - свой тфиллин. Размер токин практически тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин имеет форму кубика, а токин - круглый.
Однако в Японии сохранился даже запрет пользоваться этим «средством связи» первому встречному - токин надевают далеко не все монахи, а лишь ямабуси. Ямабуси в переводе означает «спящие в горах». Это последователи направления под названием сюгэндо, удалявшиеся в горы для аскетической практики. Другие их названия: яма-но хидзири - «горные мудрецы»; сюгэндзя - «занимающиеся практикой для обретения магических способностей»; сюгеся - «занимающиеся аскетической практикой»; гедзя - «практикующие».
Тфиллин и токин, конечно же, никакими реальными средствами связи не являются. Они - лишь имитация. Но имитация достаточно показательная…
В Израиле широко распространено использование еще одного аналогичного предмета, который носит название мезуза. Мезуза - фактически неотъемлемый элемент любого иудейского дома. Ее цель (в современном понимании) - охранять дом от болезней и врагов, то есть выполнять функции своеобразного защитного, охранного барьера.
Собственно, термин «мезуза» используется для обозначения сразу двух предметов - свитка пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий часть текста молитвы Шма, и специальной «коробочки» вытянутой формы, в которую этот свиток пергамента и помещается.
Современные «коробочки»-мезузы достаточно разнообразны. При общем сходстве формы они имеют разные размеры и различные украшающие их рисунки. Их ставят на входы не только жилых домов, но и других самых разных помещений. Например, есть мезузы, которые установлены на входе в специальное сооружение со сканерами, обеспечивающими безопасность (по типу тех, что стоят в аэропортах), расположенное на краю площади возле Стены Плача. Там установлено сразу несколько мезуз - уж если обеспечивать защиту, то на полную катушку…
Рис. 66. Мезузы на площади возле Стены Плача
Когда иудей заходит в дом, он обязан прикоснуться руками к мезузе, произнести слова молитвы, а затем поцеловать пальцы, касавшиеся мезузы. Именно таким образом, как считается, срабатывает ритуал охраны данного помещения.
Как заметил Александр Розензафт, принимавший участие в нашей экспедиции по Израилю в 2010 году, эта процедура очень сильно напоминает использование некоего датчика, который воспринимает голос и считывает отпечатки пальцев, то есть какого-то устройства, которое предохраняет вход от проникновения туда нежелательных лиц.
Фактически получается, что иудеи воспроизводят в качестве ритуала действия, которые связаны с охранными функциями высокотехнологичного устройства, но уже в условиях отсутствия самого этого устройства. Налицо сохранение определенных действий, но с частичной потерей смысла (смысл мезузы как охранного «устройства» сохраняется). То есть первоначальный предмет утрачен, и вместо него используется просто муляж.
Любопытно, что имеется даже специальная инструкция по тому, как устанавливать мезузу. Эту инструкцию, которая только усиливает обозначенное выше сходство, я приведу целиком.
«Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3,68 квадратных метров, причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т.п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина. На дверях магазинов, офисов, рабочих помещений и т.п. также должны быть мезузы. Мезузу свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Желательно обернуть ее целлофаном и т.п., прежде чем вложить в футляр - это предохранит ее от сырости. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери - чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа.
Мезузу вставляют в футляр таким образом, чтобы имя Всевышнего, написанное на ее оборотной стороне, было обращено вовне - в сторону, противоположную от косяка. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 сантиметров от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше, но не ближе 8 сантиметров от притолоки.
Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недопустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде). Перед тем как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: «Борух Ато Адей-ной Элей-эйну Мелех о-Ейлом Ашер Кидешону Бемицвейсов Вецивону Ликвоа Мезузо» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам устанавливать мезузу»), и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться, даже говорить на посторонние темы.
Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома - прикрепляют к косяку - справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т.е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, то слева.
Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где есть маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов».
Последнее особо примечательно. Фактически это означает ограничения, которые выглядели бы весьма логично при использовании видеокамеры - личные интимные подробности ухода за детьми и жизни супругов не предназначены для посторонних глаз. Так что если убрать из текста все «танцы с бубнами вокруг костра» типа молитвы и пергамента в целлофане, то остается вполне исчерпывающая инструкция по установке охранного оборудования.
А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь - люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.
Рис. 67. Видеодомофон - охранное устройство с односторонней видеосвязью
Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…
Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).
Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном - раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и тому подобного. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения - например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и так далее. Есть и обычай Хабада - проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…
Авраам выходит на связь с Яхве
Но вернемся к Фарре.
Он мог прихватить из урского храма либо тфиллин, либо мезузу - не суть важно, для связи с богами годилось и то, и другое. Но эта «штука» у него не работала. Не известно, сколько времени Фарра провел в Харране в поисках «батареек» или «зарядного устройства» и что для этого предпринимал, но включить «божественное» средство связи ему так и не удалось - Фарра умер и был похоронен в Харране.
Зато это явно удалось его сыну Аврааму.
Источники не сообщают нам, как Авраам включил устройство. Умалчивают они и о том, что он при этом попросил у ответившего ему бога. Но на то, что связь все-таки была установлена, вполне определенно указывает то, что Авраам получает указание от Яхве.
«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие, глава 12).
Текст также не проясняет, почему Яхве решился на взаимодействие со случайным человеком, который оказался на том конце провода, а не просто отобрал у него средство связи. Вполне возможно, что у него была достаточно острая необходимость в помощниках, а выбор по каким-то причинам был весьма ограничен. А возможно, сыграл роль и тот факт, что Авраам сумел самостоятельно включить молчавшее до этого устройство связи, что уже указывало на его определенную сообразительность, которая могла оказаться весьма полезной. Как бы то ни было, Яхве решил использовать этого проныру в качестве помощника в решении нужных ему самому задач…
Строго говоря, мы не можем определить, с кем именно Авраам вышел на связь - с Яхве или кем-то иным. «Имя» Яхве появляется лишь в описании событий с Моисеем (см. далее), что по времени значительно позже. Бог, с которым связался Авраам, в источниках именуется «Господь», что означает просто «господин», или позднее «Всевышний», то есть просто «главный над всеми» (что может подразумевать лишь, например, «главный над оставшимися богами» или вообще «главный в какой-то группе богов»). Но для того, чтобы не запутаться окончательно в возможных вариантах, я буду именовать его именно Яхве, поскольку в данном случае это не имеет принципиального значения…
Рис. 68. Далеко не любое средство связи позволяет видеть собеседника
Яхве (причем совершенно неожиданно!) отправляет Авраама в совершенно другую сторону от Анатолийской зоны в абсолютно незнакомые ему земли - в Ханаан. Видимо, в Харране и Анатолийской зоне не было того, что требовалось Яхве, и помощник ему требовался совсем в другом регионе.
Что именно при этом посулил или даже клятвенно пообещал Яхве Аврааму - неизвестно (текст содержит лишь обещание поддержки и покровительства в самом общем виде), но Авраам снимается со всем своим семейством и скарбом из Харрана и движется туда, куда ему указано.
«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи» (Бытие, глава 12).
На данный момент важнее другая деталь.
Судя по дальнейшему ходу событий, Яхве послал Авраама в Ханаан прежде всего как разведчика - для сбора информации об объектах богов, оставшихся в регионе с незапамятных времен. И чтобы не вызывать подозрений у местных жителей Авраам должен был сменить личину («отказаться от рода своего») - отказаться от привычного городского образа жизни и прикинуться кочевым скотоводом. В таком статусе было проще ходить по разным местам и собирать информацию. По этой же причине Авраам, обладая немалыми средствами, нигде (за единственным исключением, который мы рассмотрим позднее) не покупал земли, дабы не быть привязанным к одному какому-то месту.
Правда, это имело и негативный побочный эффект - Арааму постоянно приходилось дистанцироваться от бродячих разбойников, с которыми его, видимо, довольно часто путали…
На то, что Авраам был действительно отнюдь не бедным уже на момент отбытия из Харрана, указывает упоминание «всех людей, которых они имели в Харране», которое означает, что Авраам имел некоторое количество слуг и рабов. И это вызывает вопрос - как мог разбогатеть в Харране сын беглеца из Ура, бросившего свою работу?..
Обычно исследователи, пытаясь объяснить достаток Араама и весьма почтительное отношение к нему в разных странах со стороны местных старейшин и правителей, указывают на якобы «жреческое происхождение» Авраама. Но Фарра был «резчиком идолов», то есть храмовым работником - ремесленником, а вовсе не жрецом - слугой бога. Это принципиально разные вещи. И данное объяснение явно не подходит.
Можно было бы, конечно, списать достаток Авраама на некую «помощь Бога». И такой вариант действительно возможен, ведь Яхве выгоден был помощник, не отвлекающийся на заботы о хлебе насущном и не тратящий на это время, силы и ресурсы.
Но не стоит забывать о том, что Авраам все-таки где-то раздобыл «батарейки» или «зарядное устройство» (к «божественному» средству связи), а такая вещь должна была стоить очень немало, и добыть ее было не так-то просто. И хотя источники умалчивают о том, как долго Фарра с Авраамом, Лотом и Саррой прожили в Харране, и чем там занимались все это время, логично предположить, что Авраам к моменту выхода на связь с Яхве был вхож в круг местных «сталкеров» и дельцов «черного рынка», на котором крутился «божественный хабар». Став либо непосредственно «сталкером», либо торговцем «хабаром», за время, пока ему не подвернулись нужные «батарейки», Авраам должен был пропустить через свои руки немало «хабара» и вполне мог заработать кругленькую сумму.
Мог и Яхве в этом ему помочь. Например, подсказать, как включить какую-то не работавшую и потому купленную за бесценок «божественную безделушку», что резко увеличило бы ее стоимость. Но тут мы уже совсем уходим в область вольного фантазирования…
Как бы то ни было, Авраам входит в Ханаан вовсе не бедным пастухом-бродягой.
Рис. 69. Переселение Авраама в землю Ханаанскую
Первый осмотр Ханаана
Ветхий Завет вновь немногословен:
«…и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему» (Бытие, глава 12).
К сожалению, никакой детализации пути Авраама из Харрана до Сихема нет. Между тем один из весьма вероятных вариантов такого маршрута пролегает через Баальбек, мегалитический комплекс которого описан ранее. Думается, что Яхве не мог не знать о его существовании, а соответственно и Авраама он вряд ли бы послал мимо. И скорее всего, Авраам по пути посетил-таки Баальбек и внимательно осмотрел комплекс, но не обнаружил чего-либо важного и нужного, что могло бы в дальнейшем быть использовано для реализации планов Яхве. Посему и в дальнейших событиях комплекс Баальбека - при всем его колоссальном сходстве со стеной в Иерусалиме и сооружением в Хевроне - никак не задействован. Яхве он был просто не интересен.
В качестве альтернативной версии можно предположить, что в Баальбеке Авраам нашел все-таки какую-то «мелочевку» или даже какой-то значимый «божественный» предмет, но этот предмет был небольшого размера, и Авраам просто прихватил его с собой на будущее. Однако у нас нет совершенно никакой исходной информации, чтобы обосновывать или развивать далее эту версию, которая посему остается на уровне сугубо гипотетической…
Сихем (или Шхем), в который в конце концов прибыл Авраам и который удостоился упоминания первоисточников, ныне ассоциируется с Наблусом, в пригороде которого в ходе раскопок холма Телль-Балата обнаружены руины ханаанского города - в том числе остатки оборонительных укреплений, акрополь и развалины храма.
Рис. 70. Руины в Телль-Балата
Сихем - довольно примечательное место, которое расположено между знаменитыми горами Гевал и Гаризим («гора проклятий» и «гора благословений» соответственно). Это место вместе с упомянутыми горами еще будет в дальнейшем фигурировать в качестве одной из ключевых точек событий - во времена Иисуса Навина (тогда мы и поговорим о ней более подробно), но сейчас библейский текст не приводит каких-то информативных деталей о его особенностях.
Можно только предположить (и то лишь с учетом дальнейших событий), что это место по каким-то причинам было удобно или важно для проведения очередного сеанса связи между Авраамом и Яхве. При этом, если воспринимать текст дословно, инициатива данного сеанса связи принадлежала уже не Аврааму, а Яхве. И тут можно отметить несколько моментов.
Во-первых, в Сихеме Бог впервые является Аврааму.
Обычно это трактуется как то, что Бог появляется лично. И в принципе, нельзя отрицать такую возможность - место могло быть подходящим для того, чтобы появиться лично, не боясь нежелательных свидетелей. Но можно дать и другую трактовку, не связанных с личными визитами Бога.
Фарра мог унести из Ура какое-то средство связи, которое допускало видеосвязь абонентов - например, не тфиллин, а мезузу с двусторонней видеосвязью. И если в Харране, когда с ним вышел на связь совершенно неизвестный ему человек, Яхве явно отвечал только по аудиоканалу (на всякий случай - «береженного бог бережет»), то теперь, когда этот проныра (Авраам) на деле продемонстрировал готовность исполнять указания, можно было включить и видеосвязь.
При этом Авраам вполне мог неоднократно связываться с Яхве по пути из Харрана в Сихем (тексты об этом не сообщают, но и не отрицают такой возможности) и докладывать о текущих результатах своей разведки, но просто еще не удостаивался встречной видеосвязи…
Во-вторых, Яхве конкретизирует географическое местоположение «Земли Обетованной» - обещает Аврааму уже конкретную, определенную землю. Именно так обычно трактуются слова «потомству твоему дам землю сию». Именно здесь вопрос вообще ставится в аспекте именно определенной обетованной земли, ведь до этого (в Харране) Яхве просто отправляет Авраама «куда укажу» без географической привязки к конкретному месту.
Однако слова «потомству твоему дам землю сию» можно трактовать вовсе не как обещание, а как указание, что в конечном итоге Авраам должен (!) будет поселиться здесь. То есть не как награду или благодеяние, а как поручение.
Можно предположить, что по каким-то признакам или на основании какой-то полученной (то ли с помощью Авраама, то ли откуда-то еще) информации Яхве приходит к заключению, что данное место или целый регион ему подходит (или даже нужен!) для реализации его планов. А возможно, Яхве стало ясно, что важное (или даже ключевое) оборудование находится где-то в этом регионе, но его еще надо найти, привести в порядок и тому подобное, а хватит ли на все это жизни Авраама - неизвестно. Вот и понадобилось «закрепить» его вместе с потомками именно здесь. Однако для уточнения, почему именно Яхве приходит к такому заключению, у нас, увы, не хватает исходных данных…
Рис. 71. Жертвенник перед храмом бронзового века в Сихеме
И в-третьих, по результатам сеанса связи Авраам ставит жертвенник и, хоть тексты об этом не говорят прямо, несомненно, приносит Яхве жертвы (иначе зачем ставить жертвенник). Делает это впервые - не в Харране во время первого сеанса связи (или где-то по пути во время потенциально возможных других сеансов), а именно здесь, только сейчас!..
Возможно, что столь странная «задержка» с подношением «жизненной энергии» Богу обусловлена фактором места - тем, что в Харране по каким-то причинам место для жертвенника было неподходящим, а Сихем уже подходил для этой процедуры. А может быть, что сыграло свою роль подтверждение Авраамом на деле исполнять указания Яхве. Теперь Яхве доверял Аврааму настолько, что не только включил видеоканал связи (то есть «явил» себя), но и мог дать этой «говорящей мартышке» инструкции с детализацией, как и какие жертвы нужно приносить, чтобы «жизненная энергия» жертв попала именно к Яхве, а не к какому-то иному богу. Заметим, что в тексте этот момент конкретизируется вполне определенно - Авраам создает «жертвенник Господу, Который явился ему».
Возможен и третий вариант - заряд «батарейки» имевшегося у Авраама средства связи подходил к концу, а для ее подзарядки требовалась «жизненная энергия», вот Яхве и проинструктировал Авраама, как ему зарядить «батарейку», дабы иметь в дальнейшем постоянную устойчивую связь. Кстати, и видеосвязь могла понадобиться, чтобы Авраам правильно понял инструкции Яхве и сделал все без ошибок.
Впрочем, возможно, что сыграли свою роль одновременно все факторы - сошлось время, место и необходимость…
«Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]. И поднялся Аврам и продолжал идти к югу» (Бытие, глава 12).
Говоря другим словами, Авраам продолжил свой разведывательный путь, уже поставляя «жизненную энергию» Яхве (а заодно и проводя периодическую подзарядку средства связи) и докладывая ему текущие результаты осмотра местности и поиска объектов богов.
То, что это не было самодеятельностью и стихийным скитанием Авраама, подчеркивает сам Яхве, указывая позднее во времена Иисуса Навина:
«…Я взял отца вашего Авраама из-за реки и водил его по всей земле Ханаанской…» (Книга Иисуса Навина, глава 24).
Но, видимо, результаты разведки не совсем устроили Яхве, и Аврааму пришлось продолжить путь еще дальше на юг - в сторону Египта.
Разведка в Египте
Библейская версия гласит о том, что причиной перемещения Авраама (со всей своей родней и скарбом) в Египет был голод в Ханаане. Вроде бы правдоподобно…
Однако мы уже упоминали о том, что Авраам перемещался по указанию Яхве (явно в разведывательных целях), и этот фактор нельзя скидывать со счетов. Поэтому нельзя исключить вариант, что голод в Ханаане был лишь предлогом. По крайней мере именно на эту мысль наводит дальнейший ход событий. Просто людей не обязательно было посвящать во все детали плана.
«И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той. Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.
И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов. И Авраму хорошо было ради ее; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды.
Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову. И призвал фараон Аврама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал: она сестра моя? и я взял было ее себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми [ее] и пойди. И дал о нем фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было, [и Лота с ним]» (Бытие, глава 12).
Действия Авраама кажутся по меньшей мере странными, если не сказать совершенно бесчестными, ведь он заранее и целенаправленно идет на откровенный обман. Более того, как бы ужасно это ни звучало для приверженцев веры, но если использовать современную терминологию, Авраам в итоге выступает в роли сутенера собственной жены!..
Авраам - явно не «простой смертный», ведь уже при выходе из Харрана он достаточно обеспеченный человек, и во время его путешествия по Ханаану признаков его разорения совершенно не наблюдается. Скорее - наоборот, он серьезно увеличил свое богатство. На это косвенно указывает и то, что его жена Сара в конце концов попадает в «дом фараона», а это означает, что она попадает туда не в качестве, скажем, простой рабыни, а в гарем фараона (судя по всему, в качестве наложницы). А шансы того, что фараон обратил бы такое внимание на сестру какого-то заурядного пастуха, чрезвычайно низки.
Таким образом, все указывает на то, что Авраам в момент прихода в Египет далеко не беден, а такого человека просто так убить - всего лишь ради его жены - не так-то легко. Египет был все-таки государством с весьма продуманным законодательством, где подобный беспредел должен был быть запрещен под страхом весьма сурового наказания.
Вдобавок, не стоит скидывать со счетов, что Авраам не просто поклонялся Яхве - он был с ним на прямой связи. Это не могло не сказаться на поведении и поступках Авраама, которые со стороны должны были восприниматься другими людьми как действия священника. Думать, что египтяне, которые воспринимали богов в качестве вполне реальных грозных существ, просто так подняли бы руку на жреца пусть и чуждого им бога - значит противоречить элементарной логике.
Так что у Авраама было куда меньше оснований опасаться за свою жизнь по указываемой причине, нежели у кого-то другого…
Рис. 72. Египетские фараоны имели большие гаремы
Это несоответствие между поступком Авраама и предъявляемой причиной настолько бросается в глаза, что его даже вынуждены дополнительно оправдывать служители церкви.
«Продвигаясь на юг страны, Аврам был вынужден по причине голода совсем оставить Палестину и уйти в Египет. Здесь, опасаясь быть убитым из-за красивой жены, он представляет ее как свою сестру. Это не было ложью, так как она действительно была его единокровной сестрой, но и не было полной правдой. Вверяя свою судьбу и судьбу Сары в руки Божии, Аврам, предвидя неизбежность разлучения, предохраняет египтян от посягательства на убийство» (Иерей Геннадий Егоров, «Священное Писание Ветхого Завета»).
Еще более несуразным выглядит то, что обманывает Авраам, а наказанным за это, согласно тексту, оказывается почему-то фараон…
Вдобавок позже, при посещении Герара, Авраам вновь идет на такой же обман - якобы из-за страха, что его убьют, чтобы завладеть его женой, он называет Сарру своей сестрой, и Сарра снова попадает в жены к местному царю Авимелеху.
«И пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа. Авимелех же не прикасался к ней и сказал: Владыка! неужели ты погубишь [не знавший сего] и невинный народ? Не сам ли он сказал мне: она сестра моя? И она сама сказала: он брат мой. Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих.
И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней; теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои.
И встал Авимелех утром рано, и призвал всех рабов своих, и пересказал все слова сии в уши их; и люди сии [все] весьма испугались. И призвал Авимелех Авраама и сказал ему: что ты с нами сделал? чем согрешил я против тебя, что ты навел было на меня и на царство мое великий грех? Ты сделал со мною дела, каких не делают. И сказал Авимелех Аврааму: что ты имел в виду, когда делал это дело?
Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою; да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою; когда Бог повел меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придем мы место, везде говори обо мне: это брат мой.
И взял Авимелех [серебра тысячу сиклей и] мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его. И сказал Авимелех [Аврааму]: вот, земля моя пред тобою; живи, где тебе угодно. И Сарре сказал: вот, я дал брату твоему тысячу сиклей серебра; вот, это тебе покрывало для очей пред всеми, которые с тобою, и пред всеми ты оправдана.
И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать; ибо заключил Господь всякое чрево в доме Авимелеха за Сарру, жену Аврамову» (Бытие, глава 20).
И вновь - обманывает Авраам, а наказание грозит Авимелеху…
Где же логика?!.
Рис. 73. Авраам и Сарра (мозаика собора Святого Марка в Венеции)
Можно заметить, что в обоих случаях упоминается значительное увеличение богатства и имущества Авраама, и это явно связано с тем, что Авраам и в Египте, и в Гераре фигурирует в качестве брата Сарры, которую берет в свой гарем местный правитель.
Действительно, в эти времена было принято щедро одаривать родственников женщин, которые попадали в гарем не только в статусе жен, но и наложниц (если только она не была рабыней или пленницей, но в данном случае об этом речи нет). Многие весьма знатные люди даже стремились к тому, чтобы кто-то из их близких родственниц понравился правителю и попал к нему в гарем, и прилагали немало усилий к этому в надежде на богатую наживу.
Получается, что Авраам идет на откровенный обман - как бы мы сейчас выразились, подкладывает свою жену под местного правителя - из банально корыстных целей?..
Исключить этого нельзя. Такой вариант вполне возможен.
Более того. Вполне объяснимо в данном случае даже и такое отношение Яхве к этому поступку Авраама. Аврааму нужно (!) было увеличивать свой достаток, но даже не столько для того, чтобы обеспечить свободу перемещений и независимость от обстоятельств, сколько для реализации планов Яхве - Аврааму предстояла покупка весьма не дешевых объектов (той же Махпелы), а объем предстоящих расходов на тот момент мог быть неизвестен…
Однако можно предложить и совсем иное объяснение действиям Авраама.
В той системе управления, которая царила в Древнем Египте (и в конце II тысячелетия до нашей эры тоже), очень многое зависело именно от самого фараона. Фараон лично назначал людей на ответственные должности, а поэтому часто на этих должностях оказывались близкие родственники фараона и лица из его окружения - в том числе и на должностях главных жрецов храмов. В то же время как в сокровищнице фараона, так и в египетских храмах могли храниться «божественные» предметы и устройства. И как мы увидим в дальнейшем, действительно хранились…
Так что действия Авраама могут объясняться тем, что он таким образом стремился получить доступ либо в сокровищницу фараона, либо к тайным закромам какого-то храма (тем более, что он явно вел себя как священник, то есть лицо жреческого сословия) - с прицелом именно на добычу в виде «божественных» предметов и устройств, а не ради простой корысти. Но для инородца имелась только такая возможность в достаточной степени сблизиться с фараоном. Других же близких родственниц помимо Сарры у Авраама просто не было…
И в этих условиях ход, предпринятый Авраамом, вполне мог быть продиктован ему самим Яхве - отсюда и странно благосклонное отношение Бога к этому обману Авраама, как и повтор того же обмана позднее (уже после того, как сам Яхве продемонстрировал свое якобы негативное отношение к подобным действиям, наказав фараона)…
продолжение следует...
►
►►
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 2
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 3
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 4
Яхве против Баала - хроника переворота (памяти А. Склярова).Часть 5
Яхве против Баала - хроника переворота.(памяти А. Склярова).Часть 6
Рис. 64. Наложение тфиллина перед молитвой у Стены плача в Иерусалиме
Косвенно именно такой вывод подтверждается теми древними текстами, в которых упоминается, что тфиллин накладывал на себя и Бог. Из этого напрямую вытекает, что Богу тоже было необходимо какое-то дополнительное приемно-передающее устройство для удаленной связи. Вполне, между прочим, логично - для осуществления связи помимо передатчика должен быть и приемник.
Любопытно, что в одной из угаритских надписей описывается наложение тфиллина на голову Баалом, который был «главным конкурентом» ветхозаветного Яхве. С точки зрения монотеистической религии это не лезет ни в какие ворота, а вот если рассматривать богов (в том числе и Яхве), как представителей высоко развитой цивилизации, которая имела какие-то мобильные средства связи в такой форме, то исчезают все противоречия. Ведь не в единственном же экземпляре было такое устройство…
В мифологии самых разных народов боги имеют «волшебные» предметы, которые надеваются на голову и которые дают возможность богам слышать, видеть и знать, что происходит где-то далеко. У нас, представителей цивилизации, ушедшей достаточно далеко по пути технического прогресса, подобные описания вызывают вполне четкие ассоциации как раз с какими-то приемо-передающими устройствами.
Вполне логично, что если боги по каким-то причинам считали необходимым общаться не только между собой, но и с кем-то из людей, то они должны были снабдить такими приемо-передающими устройствами и соответствующего человека. Конечно же, такими людьми были жрецы и священники - лица, наиболее приближенные к богам, избранные. И если сейчас тфиллин может надевать перед молитвой практически любой верующий еврей, то ранее на это имели право лишь представители высшего духовенства…
Рис. 65. Токин на голове ямабуси
За многие тысячи километров от Израиля, на другой стороне земного шара, в Японии имеется аналогичный ритуал. Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин, на лоб точно так же, как евреи - свой тфиллин. Размер токин практически тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин имеет форму кубика, а токин - круглый.
Однако в Японии сохранился даже запрет пользоваться этим «средством связи» первому встречному - токин надевают далеко не все монахи, а лишь ямабуси. Ямабуси в переводе означает «спящие в горах». Это последователи направления под названием сюгэндо, удалявшиеся в горы для аскетической практики. Другие их названия: яма-но хидзири - «горные мудрецы»; сюгэндзя - «занимающиеся практикой для обретения магических способностей»; сюгеся - «занимающиеся аскетической практикой»; гедзя - «практикующие».
Тфиллин и токин, конечно же, никакими реальными средствами связи не являются. Они - лишь имитация. Но имитация достаточно показательная…
В Израиле широко распространено использование еще одного аналогичного предмета, который носит название мезуза. Мезуза - фактически неотъемлемый элемент любого иудейского дома. Ее цель (в современном понимании) - охранять дом от болезней и врагов, то есть выполнять функции своеобразного защитного, охранного барьера.
Собственно, термин «мезуза» используется для обозначения сразу двух предметов - свитка пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий часть текста молитвы Шма, и специальной «коробочки» вытянутой формы, в которую этот свиток пергамента и помещается.
Современные «коробочки»-мезузы достаточно разнообразны. При общем сходстве формы они имеют разные размеры и различные украшающие их рисунки. Их ставят на входы не только жилых домов, но и других самых разных помещений. Например, есть мезузы, которые установлены на входе в специальное сооружение со сканерами, обеспечивающими безопасность (по типу тех, что стоят в аэропортах), расположенное на краю площади возле Стены Плача. Там установлено сразу несколько мезуз - уж если обеспечивать защиту, то на полную катушку…
Рис. 66. Мезузы на площади возле Стены Плача
Когда иудей заходит в дом, он обязан прикоснуться руками к мезузе, произнести слова молитвы, а затем поцеловать пальцы, касавшиеся мезузы. Именно таким образом, как считается, срабатывает ритуал охраны данного помещения.
Как заметил Александр Розензафт, принимавший участие в нашей экспедиции по Израилю в 2010 году, эта процедура очень сильно напоминает использование некоего датчика, который воспринимает голос и считывает отпечатки пальцев, то есть какого-то устройства, которое предохраняет вход от проникновения туда нежелательных лиц.
Фактически получается, что иудеи воспроизводят в качестве ритуала действия, которые связаны с охранными функциями высокотехнологичного устройства, но уже в условиях отсутствия самого этого устройства. Налицо сохранение определенных действий, но с частичной потерей смысла (смысл мезузы как охранного «устройства» сохраняется). То есть первоначальный предмет утрачен, и вместо него используется просто муляж.
Любопытно, что имеется даже специальная инструкция по тому, как устанавливать мезузу. Эту инструкцию, которая только усиливает обозначенное выше сходство, я приведу целиком.
«Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3,68 квадратных метров, причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т.п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина. На дверях магазинов, офисов, рабочих помещений и т.п. также должны быть мезузы. Мезузу свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Желательно обернуть ее целлофаном и т.п., прежде чем вложить в футляр - это предохранит ее от сырости. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери - чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа.
Мезузу вставляют в футляр таким образом, чтобы имя Всевышнего, написанное на ее оборотной стороне, было обращено вовне - в сторону, противоположную от косяка. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 сантиметров от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше, но не ближе 8 сантиметров от притолоки.
Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недопустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде). Перед тем как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: «Борух Ато Адей-ной Элей-эйну Мелех о-Ейлом Ашер Кидешону Бемицвейсов Вецивону Ликвоа Мезузо» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам устанавливать мезузу»), и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться, даже говорить на посторонние темы.
Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома - прикрепляют к косяку - справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т.е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, то слева.
Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где есть маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов».
Последнее особо примечательно. Фактически это означает ограничения, которые выглядели бы весьма логично при использовании видеокамеры - личные интимные подробности ухода за детьми и жизни супругов не предназначены для посторонних глаз. Так что если убрать из текста все «танцы с бубнами вокруг костра» типа молитвы и пергамента в целлофане, то остается вполне исчерпывающая инструкция по установке охранного оборудования.
А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь - люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.
Рис. 67. Видеодомофон - охранное устройство с односторонней видеосвязью
Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…
Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).
Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном - раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и тому подобного. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения - например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и так далее. Есть и обычай Хабада - проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…
Авраам выходит на связь с Яхве
Но вернемся к Фарре.
Он мог прихватить из урского храма либо тфиллин, либо мезузу - не суть важно, для связи с богами годилось и то, и другое. Но эта «штука» у него не работала. Не известно, сколько времени Фарра провел в Харране в поисках «батареек» или «зарядного устройства» и что для этого предпринимал, но включить «божественное» средство связи ему так и не удалось - Фарра умер и был похоронен в Харране.
Зато это явно удалось его сыну Аврааму.
Источники не сообщают нам, как Авраам включил устройство. Умалчивают они и о том, что он при этом попросил у ответившего ему бога. Но на то, что связь все-таки была установлена, вполне определенно указывает то, что Авраам получает указание от Яхве.
«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие, глава 12).
Текст также не проясняет, почему Яхве решился на взаимодействие со случайным человеком, который оказался на том конце провода, а не просто отобрал у него средство связи. Вполне возможно, что у него была достаточно острая необходимость в помощниках, а выбор по каким-то причинам был весьма ограничен. А возможно, сыграл роль и тот факт, что Авраам сумел самостоятельно включить молчавшее до этого устройство связи, что уже указывало на его определенную сообразительность, которая могла оказаться весьма полезной. Как бы то ни было, Яхве решил использовать этого проныру в качестве помощника в решении нужных ему самому задач…
Строго говоря, мы не можем определить, с кем именно Авраам вышел на связь - с Яхве или кем-то иным. «Имя» Яхве появляется лишь в описании событий с Моисеем (см. далее), что по времени значительно позже. Бог, с которым связался Авраам, в источниках именуется «Господь», что означает просто «господин», или позднее «Всевышний», то есть просто «главный над всеми» (что может подразумевать лишь, например, «главный над оставшимися богами» или вообще «главный в какой-то группе богов»). Но для того, чтобы не запутаться окончательно в возможных вариантах, я буду именовать его именно Яхве, поскольку в данном случае это не имеет принципиального значения…
Рис. 68. Далеко не любое средство связи позволяет видеть собеседника
Яхве (причем совершенно неожиданно!) отправляет Авраама в совершенно другую сторону от Анатолийской зоны в абсолютно незнакомые ему земли - в Ханаан. Видимо, в Харране и Анатолийской зоне не было того, что требовалось Яхве, и помощник ему требовался совсем в другом регионе.
Что именно при этом посулил или даже клятвенно пообещал Яхве Аврааму - неизвестно (текст содержит лишь обещание поддержки и покровительства в самом общем виде), но Авраам снимается со всем своим семейством и скарбом из Харрана и движется туда, куда ему указано.
«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи» (Бытие, глава 12).
На данный момент важнее другая деталь.
Судя по дальнейшему ходу событий, Яхве послал Авраама в Ханаан прежде всего как разведчика - для сбора информации об объектах богов, оставшихся в регионе с незапамятных времен. И чтобы не вызывать подозрений у местных жителей Авраам должен был сменить личину («отказаться от рода своего») - отказаться от привычного городского образа жизни и прикинуться кочевым скотоводом. В таком статусе было проще ходить по разным местам и собирать информацию. По этой же причине Авраам, обладая немалыми средствами, нигде (за единственным исключением, который мы рассмотрим позднее) не покупал земли, дабы не быть привязанным к одному какому-то месту.
Правда, это имело и негативный побочный эффект - Арааму постоянно приходилось дистанцироваться от бродячих разбойников, с которыми его, видимо, довольно часто путали…
На то, что Авраам был действительно отнюдь не бедным уже на момент отбытия из Харрана, указывает упоминание «всех людей, которых они имели в Харране», которое означает, что Авраам имел некоторое количество слуг и рабов. И это вызывает вопрос - как мог разбогатеть в Харране сын беглеца из Ура, бросившего свою работу?..
Обычно исследователи, пытаясь объяснить достаток Араама и весьма почтительное отношение к нему в разных странах со стороны местных старейшин и правителей, указывают на якобы «жреческое происхождение» Авраама. Но Фарра был «резчиком идолов», то есть храмовым работником - ремесленником, а вовсе не жрецом - слугой бога. Это принципиально разные вещи. И данное объяснение явно не подходит.
Можно было бы, конечно, списать достаток Авраама на некую «помощь Бога». И такой вариант действительно возможен, ведь Яхве выгоден был помощник, не отвлекающийся на заботы о хлебе насущном и не тратящий на это время, силы и ресурсы.
Но не стоит забывать о том, что Авраам все-таки где-то раздобыл «батарейки» или «зарядное устройство» (к «божественному» средству связи), а такая вещь должна была стоить очень немало, и добыть ее было не так-то просто. И хотя источники умалчивают о том, как долго Фарра с Авраамом, Лотом и Саррой прожили в Харране, и чем там занимались все это время, логично предположить, что Авраам к моменту выхода на связь с Яхве был вхож в круг местных «сталкеров» и дельцов «черного рынка», на котором крутился «божественный хабар». Став либо непосредственно «сталкером», либо торговцем «хабаром», за время, пока ему не подвернулись нужные «батарейки», Авраам должен был пропустить через свои руки немало «хабара» и вполне мог заработать кругленькую сумму.
Мог и Яхве в этом ему помочь. Например, подсказать, как включить какую-то не работавшую и потому купленную за бесценок «божественную безделушку», что резко увеличило бы ее стоимость. Но тут мы уже совсем уходим в область вольного фантазирования…
Как бы то ни было, Авраам входит в Ханаан вовсе не бедным пастухом-бродягой.
Рис. 69. Переселение Авраама в землю Ханаанскую
Первый осмотр Ханаана
Ветхий Завет вновь немногословен:
«…и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему» (Бытие, глава 12).
К сожалению, никакой детализации пути Авраама из Харрана до Сихема нет. Между тем один из весьма вероятных вариантов такого маршрута пролегает через Баальбек, мегалитический комплекс которого описан ранее. Думается, что Яхве не мог не знать о его существовании, а соответственно и Авраама он вряд ли бы послал мимо. И скорее всего, Авраам по пути посетил-таки Баальбек и внимательно осмотрел комплекс, но не обнаружил чего-либо важного и нужного, что могло бы в дальнейшем быть использовано для реализации планов Яхве. Посему и в дальнейших событиях комплекс Баальбека - при всем его колоссальном сходстве со стеной в Иерусалиме и сооружением в Хевроне - никак не задействован. Яхве он был просто не интересен.
В качестве альтернативной версии можно предположить, что в Баальбеке Авраам нашел все-таки какую-то «мелочевку» или даже какой-то значимый «божественный» предмет, но этот предмет был небольшого размера, и Авраам просто прихватил его с собой на будущее. Однако у нас нет совершенно никакой исходной информации, чтобы обосновывать или развивать далее эту версию, которая посему остается на уровне сугубо гипотетической…
Сихем (или Шхем), в который в конце концов прибыл Авраам и который удостоился упоминания первоисточников, ныне ассоциируется с Наблусом, в пригороде которого в ходе раскопок холма Телль-Балата обнаружены руины ханаанского города - в том числе остатки оборонительных укреплений, акрополь и развалины храма.
Рис. 70. Руины в Телль-Балата
Сихем - довольно примечательное место, которое расположено между знаменитыми горами Гевал и Гаризим («гора проклятий» и «гора благословений» соответственно). Это место вместе с упомянутыми горами еще будет в дальнейшем фигурировать в качестве одной из ключевых точек событий - во времена Иисуса Навина (тогда мы и поговорим о ней более подробно), но сейчас библейский текст не приводит каких-то информативных деталей о его особенностях.
Можно только предположить (и то лишь с учетом дальнейших событий), что это место по каким-то причинам было удобно или важно для проведения очередного сеанса связи между Авраамом и Яхве. При этом, если воспринимать текст дословно, инициатива данного сеанса связи принадлежала уже не Аврааму, а Яхве. И тут можно отметить несколько моментов.
Во-первых, в Сихеме Бог впервые является Аврааму.
Обычно это трактуется как то, что Бог появляется лично. И в принципе, нельзя отрицать такую возможность - место могло быть подходящим для того, чтобы появиться лично, не боясь нежелательных свидетелей. Но можно дать и другую трактовку, не связанных с личными визитами Бога.
Фарра мог унести из Ура какое-то средство связи, которое допускало видеосвязь абонентов - например, не тфиллин, а мезузу с двусторонней видеосвязью. И если в Харране, когда с ним вышел на связь совершенно неизвестный ему человек, Яхве явно отвечал только по аудиоканалу (на всякий случай - «береженного бог бережет»), то теперь, когда этот проныра (Авраам) на деле продемонстрировал готовность исполнять указания, можно было включить и видеосвязь.
При этом Авраам вполне мог неоднократно связываться с Яхве по пути из Харрана в Сихем (тексты об этом не сообщают, но и не отрицают такой возможности) и докладывать о текущих результатах своей разведки, но просто еще не удостаивался встречной видеосвязи…
Во-вторых, Яхве конкретизирует географическое местоположение «Земли Обетованной» - обещает Аврааму уже конкретную, определенную землю. Именно так обычно трактуются слова «потомству твоему дам землю сию». Именно здесь вопрос вообще ставится в аспекте именно определенной обетованной земли, ведь до этого (в Харране) Яхве просто отправляет Авраама «куда укажу» без географической привязки к конкретному месту.
Однако слова «потомству твоему дам землю сию» можно трактовать вовсе не как обещание, а как указание, что в конечном итоге Авраам должен (!) будет поселиться здесь. То есть не как награду или благодеяние, а как поручение.
Можно предположить, что по каким-то признакам или на основании какой-то полученной (то ли с помощью Авраама, то ли откуда-то еще) информации Яхве приходит к заключению, что данное место или целый регион ему подходит (или даже нужен!) для реализации его планов. А возможно, Яхве стало ясно, что важное (или даже ключевое) оборудование находится где-то в этом регионе, но его еще надо найти, привести в порядок и тому подобное, а хватит ли на все это жизни Авраама - неизвестно. Вот и понадобилось «закрепить» его вместе с потомками именно здесь. Однако для уточнения, почему именно Яхве приходит к такому заключению, у нас, увы, не хватает исходных данных…
Рис. 71. Жертвенник перед храмом бронзового века в Сихеме
И в-третьих, по результатам сеанса связи Авраам ставит жертвенник и, хоть тексты об этом не говорят прямо, несомненно, приносит Яхве жертвы (иначе зачем ставить жертвенник). Делает это впервые - не в Харране во время первого сеанса связи (или где-то по пути во время потенциально возможных других сеансов), а именно здесь, только сейчас!..
Возможно, что столь странная «задержка» с подношением «жизненной энергии» Богу обусловлена фактором места - тем, что в Харране по каким-то причинам место для жертвенника было неподходящим, а Сихем уже подходил для этой процедуры. А может быть, что сыграло свою роль подтверждение Авраамом на деле исполнять указания Яхве. Теперь Яхве доверял Аврааму настолько, что не только включил видеоканал связи (то есть «явил» себя), но и мог дать этой «говорящей мартышке» инструкции с детализацией, как и какие жертвы нужно приносить, чтобы «жизненная энергия» жертв попала именно к Яхве, а не к какому-то иному богу. Заметим, что в тексте этот момент конкретизируется вполне определенно - Авраам создает «жертвенник Господу, Который явился ему».
Возможен и третий вариант - заряд «батарейки» имевшегося у Авраама средства связи подходил к концу, а для ее подзарядки требовалась «жизненная энергия», вот Яхве и проинструктировал Авраама, как ему зарядить «батарейку», дабы иметь в дальнейшем постоянную устойчивую связь. Кстати, и видеосвязь могла понадобиться, чтобы Авраам правильно понял инструкции Яхве и сделал все без ошибок.
Впрочем, возможно, что сыграли свою роль одновременно все факторы - сошлось время, место и необходимость…
«Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]. И поднялся Аврам и продолжал идти к югу» (Бытие, глава 12).
Говоря другим словами, Авраам продолжил свой разведывательный путь, уже поставляя «жизненную энергию» Яхве (а заодно и проводя периодическую подзарядку средства связи) и докладывая ему текущие результаты осмотра местности и поиска объектов богов.
То, что это не было самодеятельностью и стихийным скитанием Авраама, подчеркивает сам Яхве, указывая позднее во времена Иисуса Навина:
«…Я взял отца вашего Авраама из-за реки и водил его по всей земле Ханаанской…» (Книга Иисуса Навина, глава 24).
Но, видимо, результаты разведки не совсем устроили Яхве, и Аврааму пришлось продолжить путь еще дальше на юг - в сторону Египта.
Разведка в Египте
Библейская версия гласит о том, что причиной перемещения Авраама (со всей своей родней и скарбом) в Египет был голод в Ханаане. Вроде бы правдоподобно…
Однако мы уже упоминали о том, что Авраам перемещался по указанию Яхве (явно в разведывательных целях), и этот фактор нельзя скидывать со счетов. Поэтому нельзя исключить вариант, что голод в Ханаане был лишь предлогом. По крайней мере именно на эту мысль наводит дальнейший ход событий. Просто людей не обязательно было посвящать во все детали плана.
«И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той. Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.
И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов. И Авраму хорошо было ради ее; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды.
Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову. И призвал фараон Аврама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал: она сестра моя? и я взял было ее себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми [ее] и пойди. И дал о нем фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было, [и Лота с ним]» (Бытие, глава 12).
Действия Авраама кажутся по меньшей мере странными, если не сказать совершенно бесчестными, ведь он заранее и целенаправленно идет на откровенный обман. Более того, как бы ужасно это ни звучало для приверженцев веры, но если использовать современную терминологию, Авраам в итоге выступает в роли сутенера собственной жены!..
Авраам - явно не «простой смертный», ведь уже при выходе из Харрана он достаточно обеспеченный человек, и во время его путешествия по Ханаану признаков его разорения совершенно не наблюдается. Скорее - наоборот, он серьезно увеличил свое богатство. На это косвенно указывает и то, что его жена Сара в конце концов попадает в «дом фараона», а это означает, что она попадает туда не в качестве, скажем, простой рабыни, а в гарем фараона (судя по всему, в качестве наложницы). А шансы того, что фараон обратил бы такое внимание на сестру какого-то заурядного пастуха, чрезвычайно низки.
Таким образом, все указывает на то, что Авраам в момент прихода в Египет далеко не беден, а такого человека просто так убить - всего лишь ради его жены - не так-то легко. Египет был все-таки государством с весьма продуманным законодательством, где подобный беспредел должен был быть запрещен под страхом весьма сурового наказания.
Вдобавок, не стоит скидывать со счетов, что Авраам не просто поклонялся Яхве - он был с ним на прямой связи. Это не могло не сказаться на поведении и поступках Авраама, которые со стороны должны были восприниматься другими людьми как действия священника. Думать, что египтяне, которые воспринимали богов в качестве вполне реальных грозных существ, просто так подняли бы руку на жреца пусть и чуждого им бога - значит противоречить элементарной логике.
Так что у Авраама было куда меньше оснований опасаться за свою жизнь по указываемой причине, нежели у кого-то другого…
Рис. 72. Египетские фараоны имели большие гаремы
Это несоответствие между поступком Авраама и предъявляемой причиной настолько бросается в глаза, что его даже вынуждены дополнительно оправдывать служители церкви.
«Продвигаясь на юг страны, Аврам был вынужден по причине голода совсем оставить Палестину и уйти в Египет. Здесь, опасаясь быть убитым из-за красивой жены, он представляет ее как свою сестру. Это не было ложью, так как она действительно была его единокровной сестрой, но и не было полной правдой. Вверяя свою судьбу и судьбу Сары в руки Божии, Аврам, предвидя неизбежность разлучения, предохраняет египтян от посягательства на убийство» (Иерей Геннадий Егоров, «Священное Писание Ветхого Завета»).
Еще более несуразным выглядит то, что обманывает Авраам, а наказанным за это, согласно тексту, оказывается почему-то фараон…
Вдобавок позже, при посещении Герара, Авраам вновь идет на такой же обман - якобы из-за страха, что его убьют, чтобы завладеть его женой, он называет Сарру своей сестрой, и Сарра снова попадает в жены к местному царю Авимелеху.
«И пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа. Авимелех же не прикасался к ней и сказал: Владыка! неужели ты погубишь [не знавший сего] и невинный народ? Не сам ли он сказал мне: она сестра моя? И она сама сказала: он брат мой. Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих.
И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней; теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои.
И встал Авимелех утром рано, и призвал всех рабов своих, и пересказал все слова сии в уши их; и люди сии [все] весьма испугались. И призвал Авимелех Авраама и сказал ему: что ты с нами сделал? чем согрешил я против тебя, что ты навел было на меня и на царство мое великий грех? Ты сделал со мною дела, каких не делают. И сказал Авимелех Аврааму: что ты имел в виду, когда делал это дело?
Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою; да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою; когда Бог повел меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придем мы место, везде говори обо мне: это брат мой.
И взял Авимелех [серебра тысячу сиклей и] мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его. И сказал Авимелех [Аврааму]: вот, земля моя пред тобою; живи, где тебе угодно. И Сарре сказал: вот, я дал брату твоему тысячу сиклей серебра; вот, это тебе покрывало для очей пред всеми, которые с тобою, и пред всеми ты оправдана.
И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать; ибо заключил Господь всякое чрево в доме Авимелеха за Сарру, жену Аврамову» (Бытие, глава 20).
И вновь - обманывает Авраам, а наказание грозит Авимелеху…
Где же логика?!.
Рис. 73. Авраам и Сарра (мозаика собора Святого Марка в Венеции)
Можно заметить, что в обоих случаях упоминается значительное увеличение богатства и имущества Авраама, и это явно связано с тем, что Авраам и в Египте, и в Гераре фигурирует в качестве брата Сарры, которую берет в свой гарем местный правитель.
Действительно, в эти времена было принято щедро одаривать родственников женщин, которые попадали в гарем не только в статусе жен, но и наложниц (если только она не была рабыней или пленницей, но в данном случае об этом речи нет). Многие весьма знатные люди даже стремились к тому, чтобы кто-то из их близких родственниц понравился правителю и попал к нему в гарем, и прилагали немало усилий к этому в надежде на богатую наживу.
Получается, что Авраам идет на откровенный обман - как бы мы сейчас выразились, подкладывает свою жену под местного правителя - из банально корыстных целей?..
Исключить этого нельзя. Такой вариант вполне возможен.
Более того. Вполне объяснимо в данном случае даже и такое отношение Яхве к этому поступку Авраама. Аврааму нужно (!) было увеличивать свой достаток, но даже не столько для того, чтобы обеспечить свободу перемещений и независимость от обстоятельств, сколько для реализации планов Яхве - Аврааму предстояла покупка весьма не дешевых объектов (той же Махпелы), а объем предстоящих расходов на тот момент мог быть неизвестен…
Однако можно предложить и совсем иное объяснение действиям Авраама.
В той системе управления, которая царила в Древнем Египте (и в конце II тысячелетия до нашей эры тоже), очень многое зависело именно от самого фараона. Фараон лично назначал людей на ответственные должности, а поэтому часто на этих должностях оказывались близкие родственники фараона и лица из его окружения - в том числе и на должностях главных жрецов храмов. В то же время как в сокровищнице фараона, так и в египетских храмах могли храниться «божественные» предметы и устройства. И как мы увидим в дальнейшем, действительно хранились…
Так что действия Авраама могут объясняться тем, что он таким образом стремился получить доступ либо в сокровищницу фараона, либо к тайным закромам какого-то храма (тем более, что он явно вел себя как священник, то есть лицо жреческого сословия) - с прицелом именно на добычу в виде «божественных» предметов и устройств, а не ради простой корысти. Но для инородца имелась только такая возможность в достаточной степени сблизиться с фараоном. Других же близких родственниц помимо Сарры у Авраама просто не было…
И в этих условиях ход, предпринятый Авраамом, вполне мог быть продиктован ему самим Яхве - отсюда и странно благосклонное отношение Бога к этому обману Авраама, как и повтор того же обмана позднее (уже после того, как сам Яхве продемонстрировал свое якобы негативное отношение к подобным действиям, наказав фараона)…
продолжение следует...
►
►►