Разгром Валаамского монастыря в Финляндии (1917-1940 гг.)
Сейчас часто можно слышать от некоторых людей, что нужны срочные реформы православной церкви. Они хотят реформировать: язык богослужения, обряды, отсталый календарь, да почти всё, что есть в церкви. Реформаторам кажется, что есть проблема отсталости нашей церкви от уходящего вперёд семимильными шагами мира. Вот проведём реформы, и сразу всё пойдёт так, как надо.
Под катом, рассказ о том, как после взятия власти большевиками в России, часть православных приходов и монастырей оказались на территории Финляндии, и что с ними стало в результате. Надо сказать, очень поучительный рассказ.
Уже в 1917-1918 годах стало ясно, что само существование Валаамской обители как русского православного монастыря оказалось под вопросом. Предпоследний игумен, иеромонах Преображенского монастыря Харитон, в монографии «Введение нового стиля в Финляндской православной церкви и причины настроений в монастыре (по документам и записям иноков)» писал о том, что в 1918 году правительство Свинхувуда приняло решение: православная церковь получила статус «национальной церкви меньшинства», что означало ее полное подчинение лютеранскому церковному управлению. Валаамскому монастырю предложено отказаться от родного языка и все документы писать на финском языке. В 1919 году особую тревогу братии монастыря и приладожских прихожан оставшихся под властью Финляндии, вызывал вопрос о ведении в православных храмах службы на финском языке. Монастырю с таким положением было трудно согласиться как по практическим соображениям (большинство монахов не владело финским языком), так и по принципиальным: традиционно служба в русских храмах велась на церковнословянском языке.
Давление продолжалось с неимоверной силой. В том же 1919 году лютеранским управлением, в подчинение к которому попали Валаамский, Коневский монастыри и приходы Приладожья, было предложено перейти на григорианское летоисчисление, принятое на Западе. Согласиться с этим верующим и православным русским монастырям было невозможно, и это даже считалось святотатством по причинам строгого соблюдения пасхальных установлений.
Тем не менее, отступление от православных догм церковной лютеранской властью предписывалось настойчиво и активно, с явным пренебрежением к чувствам и убеждениям православных верующих северного Приладожья. И вот 119 монахов весной 1921 года попросили и получили финляндское подданство, присягнув в верности финскому правительству. Думается, что одной из причин такого решения было известие об отношении советской власти к религии вообще и носителям веры в частности, что в конечном счете имело драматические последах для Валаамского и Коневского монастырей. Глава Православной церкви в Финляндии архиепископ Серафим, в связи с его смещением с должности и отправлением в Коневский монастырь как ослушника, писал:
«В ноябре 1922 года правительство Финляндии предложило мне самому оставить кафедру.
Тогда мне было указано три причины: мое несогласие просить у Вселенского Патриарха автокефалию, хиротонию священника Аава во епископы и мое несогласие ввести во всей церкви новый календарь. В этом же официально обвинило меня и церковное управление перед правительством, за это меня жестоко и систематически травили в местной прессе, называя порою коммунистом и большевиком и советуя меня выслать из Финляндии как врага её самостоятельности».
В 1925 году валаамские монахи послали депутацию от монастыря - игумена Павлина, наместника Иосифа и эконома Харитона (будущего игумена) просить разрешения монастырям праздновать святую Пасху в 1925 год старому стилю, ибо нарушение традиционных Пасхалий может погубить такие древние обители, как Валаам и Коневец, и лечь темным пятном на историю финляндской церкви. Однако слово посланников не было услышано финскими церковными властями. В послед раз русским православным монастырям и приходам было разрешено праздновать Пасху по юлианскому календарю в 1924 году. После этого таких разрешений не поступало ни разу. Дальнейшие события развивались стремительно. В середине октября 1925 года игумен Валаамского монастыря получил письменное извещение о том, что в монастырь из Хельсинки прибудут митрополит с архиепископом для ведения службы по григорианскому календарю. Игумен Павлин раздумывал недолго: неповиновение означало бы отставку, но братство пришло в сильное возбуждение. Игумену едва удалось набрать пять человек для сослужения архиепископу. Сослужить отказались даже трое из «старшей братии» - из управления монастыря. Когда архиепископ Герман с митрополитом прибыли на Валаам, остров казался вымершим: все монахи демонстративно ушли в лес. Уже на следующий день архиепископ и митрополит уехали, и немедленно последовала расправа. Наместника Иосафа, казначея Иеронима и благочинного Иону, отказавшихся сослужить архиепископу-«еретику» предали церковному суду, лишили сана и выдворили с Валаама. Церковными властями была проведена суровая чистка монахов. Большая группа братии подверглась наказаниям. Иеромонахи были лишены caна и права выполнять должности священников. 17 иеромонахов были выдворены из страны, некоторые из них вернулись в Советский Coюз, большинство перебрались в различные монастыри Югославии. Насилие повлекло раскол. Понятны слова игумена Харитона: «Сердце обливается кровью от тех страданий, которые переживает та и другая сторона расколовшегося братства».
В 1927 году, в угоду церковным властям Финляндии, изменили первый устав и сместили с поста неугодного игумена Павла. 27 ноября 1927 года депутация от трех русских монастырей - Валаамского, Коневского и Лентульского - обратилась за помощью и защитой к президенту Финляндии. 28 ноября она была принята премьер-министром Ингманом, в просьбу защитить и спасти от раскола премьер-министр выступил решительно: «В нарушении канона я не нахожу греха». Депутации отказали и другие инстанции.
1927 год - черный год в истории Валаамского монастыря, именно тогда монастырь перестал существовать как единое братство. И хотя реально монастырь еще жил, от огромного монастыря, где в 1900 году было более 1000 монахов и послушников, к концу 1930-х годов осталось лишь 60. Монахи, оставшиеся верными родному языку, церковнословянской книжности и традиционному для православия юлианскому календарю, вели богослужение лишь в отдельных «нелегальных группах».
К 40-м годам перестали существовать находящиеся на территории Финляндии Валаамский, Коневский, Печенегский монастыри и Выборгский, Сердобольский, Кексгольмский, Шуйстамский, Корбисельский приходы.
Э.Д. Степанова. Очерки истории православия в Карелии. Петрозаводск, Издательство КГПУ,2008
Под катом, рассказ о том, как после взятия власти большевиками в России, часть православных приходов и монастырей оказались на территории Финляндии, и что с ними стало в результате. Надо сказать, очень поучительный рассказ.
Уже в 1917-1918 годах стало ясно, что само существование Валаамской обители как русского православного монастыря оказалось под вопросом. Предпоследний игумен, иеромонах Преображенского монастыря Харитон, в монографии «Введение нового стиля в Финляндской православной церкви и причины настроений в монастыре (по документам и записям иноков)» писал о том, что в 1918 году правительство Свинхувуда приняло решение: православная церковь получила статус «национальной церкви меньшинства», что означало ее полное подчинение лютеранскому церковному управлению. Валаамскому монастырю предложено отказаться от родного языка и все документы писать на финском языке. В 1919 году особую тревогу братии монастыря и приладожских прихожан оставшихся под властью Финляндии, вызывал вопрос о ведении в православных храмах службы на финском языке. Монастырю с таким положением было трудно согласиться как по практическим соображениям (большинство монахов не владело финским языком), так и по принципиальным: традиционно служба в русских храмах велась на церковнословянском языке.
Давление продолжалось с неимоверной силой. В том же 1919 году лютеранским управлением, в подчинение к которому попали Валаамский, Коневский монастыри и приходы Приладожья, было предложено перейти на григорианское летоисчисление, принятое на Западе. Согласиться с этим верующим и православным русским монастырям было невозможно, и это даже считалось святотатством по причинам строгого соблюдения пасхальных установлений.
Тем не менее, отступление от православных догм церковной лютеранской властью предписывалось настойчиво и активно, с явным пренебрежением к чувствам и убеждениям православных верующих северного Приладожья. И вот 119 монахов весной 1921 года попросили и получили финляндское подданство, присягнув в верности финскому правительству. Думается, что одной из причин такого решения было известие об отношении советской власти к религии вообще и носителям веры в частности, что в конечном счете имело драматические последах для Валаамского и Коневского монастырей. Глава Православной церкви в Финляндии архиепископ Серафим, в связи с его смещением с должности и отправлением в Коневский монастырь как ослушника, писал:
«В ноябре 1922 года правительство Финляндии предложило мне самому оставить кафедру.
Тогда мне было указано три причины: мое несогласие просить у Вселенского Патриарха автокефалию, хиротонию священника Аава во епископы и мое несогласие ввести во всей церкви новый календарь. В этом же официально обвинило меня и церковное управление перед правительством, за это меня жестоко и систематически травили в местной прессе, называя порою коммунистом и большевиком и советуя меня выслать из Финляндии как врага её самостоятельности».
В 1925 году валаамские монахи послали депутацию от монастыря - игумена Павлина, наместника Иосифа и эконома Харитона (будущего игумена) просить разрешения монастырям праздновать святую Пасху в 1925 год старому стилю, ибо нарушение традиционных Пасхалий может погубить такие древние обители, как Валаам и Коневец, и лечь темным пятном на историю финляндской церкви. Однако слово посланников не было услышано финскими церковными властями. В послед раз русским православным монастырям и приходам было разрешено праздновать Пасху по юлианскому календарю в 1924 году. После этого таких разрешений не поступало ни разу. Дальнейшие события развивались стремительно. В середине октября 1925 года игумен Валаамского монастыря получил письменное извещение о том, что в монастырь из Хельсинки прибудут митрополит с архиепископом для ведения службы по григорианскому календарю. Игумен Павлин раздумывал недолго: неповиновение означало бы отставку, но братство пришло в сильное возбуждение. Игумену едва удалось набрать пять человек для сослужения архиепископу. Сослужить отказались даже трое из «старшей братии» - из управления монастыря. Когда архиепископ Герман с митрополитом прибыли на Валаам, остров казался вымершим: все монахи демонстративно ушли в лес. Уже на следующий день архиепископ и митрополит уехали, и немедленно последовала расправа. Наместника Иосафа, казначея Иеронима и благочинного Иону, отказавшихся сослужить архиепископу-«еретику» предали церковному суду, лишили сана и выдворили с Валаама. Церковными властями была проведена суровая чистка монахов. Большая группа братии подверглась наказаниям. Иеромонахи были лишены caна и права выполнять должности священников. 17 иеромонахов были выдворены из страны, некоторые из них вернулись в Советский Coюз, большинство перебрались в различные монастыри Югославии. Насилие повлекло раскол. Понятны слова игумена Харитона: «Сердце обливается кровью от тех страданий, которые переживает та и другая сторона расколовшегося братства».
В 1927 году, в угоду церковным властям Финляндии, изменили первый устав и сместили с поста неугодного игумена Павла. 27 ноября 1927 года депутация от трех русских монастырей - Валаамского, Коневского и Лентульского - обратилась за помощью и защитой к президенту Финляндии. 28 ноября она была принята премьер-министром Ингманом, в просьбу защитить и спасти от раскола премьер-министр выступил решительно: «В нарушении канона я не нахожу греха». Депутации отказали и другие инстанции.
1927 год - черный год в истории Валаамского монастыря, именно тогда монастырь перестал существовать как единое братство. И хотя реально монастырь еще жил, от огромного монастыря, где в 1900 году было более 1000 монахов и послушников, к концу 1930-х годов осталось лишь 60. Монахи, оставшиеся верными родному языку, церковнословянской книжности и традиционному для православия юлианскому календарю, вели богослужение лишь в отдельных «нелегальных группах».
К 40-м годам перестали существовать находящиеся на территории Финляндии Валаамский, Коневский, Печенегский монастыри и Выборгский, Сердобольский, Кексгольмский, Шуйстамский, Корбисельский приходы.
Э.Д. Степанова. Очерки истории православия в Карелии. Петрозаводск, Издательство КГПУ,2008