Academica и Parampara, ч.1
Два года назад вышел перевод «Бхишма-парвы», выполненный Владимиром Гансовичем Эрманом. Перевод выполнен с учётом новых достижений индологической науки и в соответствии с филологическими критериями строгости и точности. Как известно, в эту parva входит любимая «Бхагавад-гита», и она тоже переведена с учётом достижений и недостатков прежних русских академических переводов Смирнова и Семенцова.
Мне было интересно, в чём суть, в чём, так сказать, «фишка» академических переводов, почему их так не устраивают другие переводы, в том числе и кришнаитские, а ведь и кроме них уже довольно много русских переводов. И я, кажется, понял, в чём тут фишка. Эта фишка - буквализм. Филологи стремятся переводить максимально точно отдельные слова, даже в ущерб общему смыслу фразы или произведения. Для них единица текста преобладает над общим в тексте. Если, например, написано dehino, то следует переводить именно «воплощённый в теле», а не «душа, пребывающая в теле». И вот если так переводить, то текст, по их мнению, очень сильно выигрывает, становится как бы многомерным, многозвучным, этакой симфонией различных смыслов. Для примера, вот во что в новом переводе превращён знаменитый 2.13.
Как в этом теле воплощенного [минуют] детство, юность, старость, так
же [происходит] и обретение другого тела, - разумного это не смущает.
Это понятно? Мне кажется, что если кто не читал других переводов, то ни хрена не понятно. Как прошедшая юность связана с обретением другого тела? Ладно, это объясняется в специальном комментарии. Вот 2.14.
Соприкосновения с предметами, о сын Кунти, дают [ощущения] холода
и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, пере-
носи их, о Бхарата!
По-моему, неискушённый читатель тут просто офигеет. Похоже, ему рекомендуют считать головой фонарные столбы или какие-то другие предметы и стойко всё это выносить. Дзеновский путь к просветлению?
Обратимся к переводу 2.16.
От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих
зрим для провидящих истину.
Перевести asat как Не-Сущее, а sat как Сущее, bhava - как Бытие, а abhava - как Небытие вполне в духе философии, здесь всё в порядке. Хотя, честно, непонятно, к чему это сказано. В чём смысл стиха? Тут явное провисание. Что за предел тут имеется ввиду? Некий какой-то капец, который прекращает всё - и Сущее, и Не-Сущее. И в этот капец смотрят провидящие мудрецы и, видимо, ужасаются. А всё дело в том, что слово antah здесь по контексту означает «конец рассуждения, вывод». Вечное и неизменное истинно существует, а невечное, изменяемое, всё равно что не существует. К такому выводу и приходят зрящие истину мудрецы. Но если мы так переведём, то это будет узко и тенденциозно, а надо переводить широко и не тенденциозно. То есть надо жертвовать смыслом стиха ради смысла отдельных слов.
У Ватмана я прочёл, кстати, что последняя, академическая позиция, характерна для наяиков, тогда как ведантисты считали, что смысл слова существует только в контексте целого высказывания. Об этом говорит Джива Госвами: vakyatam apadya visesartham bodhayanti. Я давно подозревал, что нельзя быть вайшнавом и одновременно плыть в русле академической традиции:) Старые споры не канули в мрачном средневековье, а продолжаются и теперь, в иных исторических условиях и в иной терминологической системе. Но суть спора сохраняется.