****
Не могу придумать вступление, в общем, это будет серия неких коротких заметок про буддизм.
Все изложенное может не совпадать с чьим-то еще мнением, а также с реальностью, я не специалист, а так.
Ну, например, что такое пустота.
Профессор А.Берзин, буддолог и переводчик, предпочитает говорить "пустотность", чтобы немного отвлечь читателей от естественной коннотации - что пустота это когда ничего нет. Но в изначальном учении речь идет о "пустоте от". Не просто пустоте самой по себе, а пустоте от кое-чего, отсутствии кое-чего, сейчас даже попробую сформулировать.
Вообще, там очень развито понятие интенциональности. Если в привычной нам европейской философии все завязано на идею "чтойности", сущности, некоей сути явления, которая описывается через идею, то буддизм не знает ни сущностей, ни идей. Да, совсем. Вместо этого язык описания оперирует феноменами (можно назвать это так) и интенциональностью. Любое нечто - это что-то, направленное на что-то. Не просто "связанное", а именно направленное. И первое, что дано нам в опыте, на что мы медитируем и что мы хотим освободить от страданий неконтролируемого перевоплощения (кармы) - это интенциональный индивидуальный поток сознания, направленного на объекты.
Так вот, дело в том, что у человеческого сознания (а также у сознания всех остальных живых существ, кроме просветленных, это присуще всем жителям сансары) есть одна специфическая особенность. Оно смотрит на вещи, создаваемые им, так, как если бы они были полностью отдельны от него и полностью реальны.
То есть интересно получается. Сознание человека видит некую штуку. И как только оно видит штуку, его охватывает уверенность, что оно не имеет к этой штуке никакого отношения, совсем. Это какая-то вообще посторонняя, чуждая ему штука. И, как только это отделение произошло (у нашего червячка отвалилась жопа), следующим же интенциональным актом оно испытывает к этой штуке вожделение или отторжение. И это запускает цепочку погружения в мир.
Мы почти не знаем, как сознание действует без тела, в теле-то это все кажется не проблемой, ну увидел ты штуку как-то так, а не иначе, ну привязался к ней, ну ломанулся за ней - это все неважно, потому что есть твердая, устойчивая реальность, вот ты родился, помрешь, в середине жизни открываешь холодильник, там оливьешка с нового года. Закрываешь - темно. Такова реальность.
Но когда ты умираешь, оказывается, что никаких больше опор, кроме желаний и мыслей, нет. Это стремно. И, устремляясь за первым попавшимся привлекательным объектом, который померещился в смертном сне, можно оказаться совершенно не там, где хотел бы. "Блять, Коля, это не та реальность". Ошибки совершают все реинкарнаты.
Да, так вот, с самого начала.
Вот в комнате темнота. Она существует, ясно, темно же! Совершенно темно. Я могу видеть эту темноту, чувствовать темноту, даже испытывать чувства к ней, я люблю темноту, мне в ней хорошо.
А вот в комнату входит кошка. Для нее нет темноты, она видит слабый свет. Она видит все сияюще-серым.
Так есть темнота в комнате или нет?
Она есть, но не отдельно от воспринимающего ее человека. А только и исключительно вместе с ним, зависимо от него.
Вот человек, у него определенное цветовое зрение и световосприятие, все эти палочки, колбочки, и при снижении светового сигнала он перестает что-либо видеть, ему темно. Вот у него внутренние привычки, отношение к темноте, вытекающие из его прошлой жизни, из его особенностей - он может бояться темноты или любить ее. Нет и не было темноты самой по себе, ее никогда не было для кошки в этой комнате, для совы ее тоже не было бы, она есть только вместе с этим конкретно чуваком, что сидит в этой комнате, выключив свет, с плотными шторами, наслаждаясь темнотой, что приносит ему покой.
Темнота эта частично создана его сознанием и индивидуальностью, его потоком ума. Поток ума породил темноту, он сделал сложное интенциональное связывание - увидел некий уровень освещенности, некое привычное явление, некий феномен, извлек откуда-то слово "темнота", сделал операцию присвоения этого ярлыка-слова феномену. Это произошло за доли секунды.
Так вот, пустотность - это твердое знание о том, что темноты отдельно от воспринимающего ее сознания не существует и никогда не существовало.
И все.
Зачем это нужно?
Западному человеку это, вообще говоря, низачем не нужно. Разве что как философия и некоторая духовная практика, некоторым бывает интересно думать над очень сложными вопросами вроде "этот стол - он внутри моей головы, если я его вижу, или где-то снаружи?"
Это может быть нужно только при наличии целой кучи предварительных условий. Человек должен верить в перерождения, то есть, если говорить шире, ощущать какую-то возможность продолжения своего потока сознания за пределами того места, которое он ощущает как явь. Его должно это всерьез волновать, хотя бы для себя - он может хотеть оказаться в хорошем месте, или хотеть не попасть в плохое, или просто желать большей управляемости, контроля над собой. Такое устремление не подделать. Как говорят буддисты, сансара должна всерьез надоесть. Ситуация, когда ты родился непонятно как и умрешь так же, подобна той, когда ты купил билет черт знает на что, едешь черт знает куда и с поезда тебя ссадят совершенно неизвестно когда и на какой станции. Это должно очень сильно задолбать. Должно захотеться выяснить, кто же на самом деле едет на этом поезде, откуда взялся поезд (тело), почему вокруг какая-то хрень и что бы это все могло значить.
Так вот, размышления (медитация, привыкание) о пустотности, осознание пустотности - это и есть искусный метод, который Будда предложил задолбавшимся. Сама квинтэссенция его метода. Это не заповедь, которую надо соблюдать - ее невозможно соблюдать, не поняв. Не догма, в которую нужно поверить - верить в это совершенно нет смысла, есть смысл снова и снова размышлять, воспроизводить в уме эту идею. Идею полного, абсолютного несуществования какой бы то ни было вещи отдельно от своего сознания. "Самосущей", так это называют.
Это не значит, что вещи нет совсем или она есть только в сознании. Это значит, что такой, как ты ее видишь, она существует только вместе с тобой, со всей совокупностью тебя - восприятия тела, бэкграунда, мышления, еще какой-то известной и неизвестной кучи условий. Это значит, что в этот же момент причиной ее существования выступаешь не только ты, а еще миллион совершенно неизвестно каких факторов, среди которых может быть все, что угодно.
Очень близко к интуициям современной науки. Мы тут открыли, что вещи состоят из электроволн и промежутков между ними, и если начинаем задумываться, а почему же мы в таком случае не проваливаемся под пол, раз пол это электроны и ты сам это только они - слегка кружится голова. Так вот, ответа на этот вопрос нет, и буддийские медитации не возбраняют его искать сами по себе. Они только говорят, что вот первый шаг такой - увидеть очень ясно, всем собой, что НЕТ НИКАКОГО ПОЛА ОТДЕЛЬНО ОТ ТЕБЯ. Этот пол есть только для тебя. Все. Каким он есть для кошки, собаки, голодного духа, сам для себя? Каким-то. В традиции бон говорится, что мир создан из пяти чистых первоэлементов, вот божества стихий, земля и огонь, как-то помыслили себя как твердость, произошел еще миллиард чего-то еще, и вот ты идешь по полу и ощущаешь его твердым, по полу в своем доме.
Пол действительно есть для тебя - это так называемая относительная реальность. Пола не было и никогда не существовало как самосущего отдельного объекта - вот абсолютная реальность.
Ну и что дальше? Дальше, если говорить очень коротко и скомканно, первым делом разрывается самая простая и примитивная цепочка "мы видим нечто привлекательное - бежим к нему, мы видим нечто плохое - бежим от него". Потому что в каждый момент мы не теряем связи с видящим. Мы начинаем понимать, как сознание пользуется понятиями, видя вещи. Мы в принципе начинаем осознавать себя именно сознанием, а не, например, менеджером Васей, относительно успешным. Потому что менеджера Васи, сюрприз - никогда не было. Никогда он не существовал и не мог существовать как нечто отдельное от породившего эту конструкцию потока сознания, от культуры, относительно своих подчиненных (если у тебя нет подчиненных, какой же ты менеджер?), относительно паспортного стола номер восемь, относительно земного шарика, за который этот поток сознания зацепился кармой. А соображал бы лучше - мог бы пребывать в мире повыше или вовсе в бесконечной ясности, блаженстве и осознавании, и мы мало что можем сказать об этом, потому что сознание в сансаре забывает само себя (забывает свое лицо, как говорят в дзогчене) немедленно при входе в сансару. Такой тут цирк с конями, тамада и конкурсы.
Хорошо поняв, что на самом деле никогда не было отдельно менеджера Васи, такой-то национальности, такого-то уровня ОЗ и СЗ (извините), все эти идентичности существуют точно так же, как пол или темнота - обусловленно да, а так нет - поток сознания выдыхает. Он по-прежнему, конечно, остается индивидуальным, он не может не быть индивидуальным - он являет собой уникальную последовательность моментов восприятия. Но он больше не испытывает потребности прибивать себя гвоздями к любому явлению из обусловленной реальности. Это феномены, пусть плывут. Он больше не утратит себя никогда. Если менеджера выгонят из менеджеров, он может спиться. Потому что не умеет чувствовать, забыл, что в сновидениях он еще и большая рыба, что в детстве он мечтал стать пиратом, что свет в его сердце прямо сейчас пребывает в божественной любви и она в нем. Он не сможет спланировать себе будущую жизнь, исходя из своих предпочтений, хорошо подумав. Ок, я был менеджером, не очень хорошим, а теперь я бы хотел стать хорошим врачом, мне надо. Нет, после смерти он будет болтаться как говно в проруби, а потом его притянет к чему-то яркому и хорошо знакомому. Обычно к аду.
В общем, если эта ситуация относительно себя и других не нравится, есть смысл попробовать пойти буддийским путем, и попытаться поразмышлять над тем, что предложил Будда и продолжили куча чуваков в Тибете и других азиатских странах. Над пустотностью и взаимозависимым происхождением. Над истинной природой вещей. Над тем, как сознание делает эти вещи, приучить сознание не забывать себя в порожденных им же конструкциях. Примерно так.
Все изложенное может не совпадать с чьим-то еще мнением, а также с реальностью, я не специалист, а так.
Ну, например, что такое пустота.
Профессор А.Берзин, буддолог и переводчик, предпочитает говорить "пустотность", чтобы немного отвлечь читателей от естественной коннотации - что пустота это когда ничего нет. Но в изначальном учении речь идет о "пустоте от". Не просто пустоте самой по себе, а пустоте от кое-чего, отсутствии кое-чего, сейчас даже попробую сформулировать.
Вообще, там очень развито понятие интенциональности. Если в привычной нам европейской философии все завязано на идею "чтойности", сущности, некоей сути явления, которая описывается через идею, то буддизм не знает ни сущностей, ни идей. Да, совсем. Вместо этого язык описания оперирует феноменами (можно назвать это так) и интенциональностью. Любое нечто - это что-то, направленное на что-то. Не просто "связанное", а именно направленное. И первое, что дано нам в опыте, на что мы медитируем и что мы хотим освободить от страданий неконтролируемого перевоплощения (кармы) - это интенциональный индивидуальный поток сознания, направленного на объекты.
Так вот, дело в том, что у человеческого сознания (а также у сознания всех остальных живых существ, кроме просветленных, это присуще всем жителям сансары) есть одна специфическая особенность. Оно смотрит на вещи, создаваемые им, так, как если бы они были полностью отдельны от него и полностью реальны.
То есть интересно получается. Сознание человека видит некую штуку. И как только оно видит штуку, его охватывает уверенность, что оно не имеет к этой штуке никакого отношения, совсем. Это какая-то вообще посторонняя, чуждая ему штука. И, как только это отделение произошло (у нашего червячка отвалилась жопа), следующим же интенциональным актом оно испытывает к этой штуке вожделение или отторжение. И это запускает цепочку погружения в мир.
Мы почти не знаем, как сознание действует без тела, в теле-то это все кажется не проблемой, ну увидел ты штуку как-то так, а не иначе, ну привязался к ней, ну ломанулся за ней - это все неважно, потому что есть твердая, устойчивая реальность, вот ты родился, помрешь, в середине жизни открываешь холодильник, там оливьешка с нового года. Закрываешь - темно. Такова реальность.
Но когда ты умираешь, оказывается, что никаких больше опор, кроме желаний и мыслей, нет. Это стремно. И, устремляясь за первым попавшимся привлекательным объектом, который померещился в смертном сне, можно оказаться совершенно не там, где хотел бы. "Блять, Коля, это не та реальность". Ошибки совершают все реинкарнаты.
Да, так вот, с самого начала.
Вот в комнате темнота. Она существует, ясно, темно же! Совершенно темно. Я могу видеть эту темноту, чувствовать темноту, даже испытывать чувства к ней, я люблю темноту, мне в ней хорошо.
А вот в комнату входит кошка. Для нее нет темноты, она видит слабый свет. Она видит все сияюще-серым.
Так есть темнота в комнате или нет?
Она есть, но не отдельно от воспринимающего ее человека. А только и исключительно вместе с ним, зависимо от него.
Вот человек, у него определенное цветовое зрение и световосприятие, все эти палочки, колбочки, и при снижении светового сигнала он перестает что-либо видеть, ему темно. Вот у него внутренние привычки, отношение к темноте, вытекающие из его прошлой жизни, из его особенностей - он может бояться темноты или любить ее. Нет и не было темноты самой по себе, ее никогда не было для кошки в этой комнате, для совы ее тоже не было бы, она есть только вместе с этим конкретно чуваком, что сидит в этой комнате, выключив свет, с плотными шторами, наслаждаясь темнотой, что приносит ему покой.
Темнота эта частично создана его сознанием и индивидуальностью, его потоком ума. Поток ума породил темноту, он сделал сложное интенциональное связывание - увидел некий уровень освещенности, некое привычное явление, некий феномен, извлек откуда-то слово "темнота", сделал операцию присвоения этого ярлыка-слова феномену. Это произошло за доли секунды.
Так вот, пустотность - это твердое знание о том, что темноты отдельно от воспринимающего ее сознания не существует и никогда не существовало.
И все.
Зачем это нужно?
Западному человеку это, вообще говоря, низачем не нужно. Разве что как философия и некоторая духовная практика, некоторым бывает интересно думать над очень сложными вопросами вроде "этот стол - он внутри моей головы, если я его вижу, или где-то снаружи?"
Это может быть нужно только при наличии целой кучи предварительных условий. Человек должен верить в перерождения, то есть, если говорить шире, ощущать какую-то возможность продолжения своего потока сознания за пределами того места, которое он ощущает как явь. Его должно это всерьез волновать, хотя бы для себя - он может хотеть оказаться в хорошем месте, или хотеть не попасть в плохое, или просто желать большей управляемости, контроля над собой. Такое устремление не подделать. Как говорят буддисты, сансара должна всерьез надоесть. Ситуация, когда ты родился непонятно как и умрешь так же, подобна той, когда ты купил билет черт знает на что, едешь черт знает куда и с поезда тебя ссадят совершенно неизвестно когда и на какой станции. Это должно очень сильно задолбать. Должно захотеться выяснить, кто же на самом деле едет на этом поезде, откуда взялся поезд (тело), почему вокруг какая-то хрень и что бы это все могло значить.
Так вот, размышления (медитация, привыкание) о пустотности, осознание пустотности - это и есть искусный метод, который Будда предложил задолбавшимся. Сама квинтэссенция его метода. Это не заповедь, которую надо соблюдать - ее невозможно соблюдать, не поняв. Не догма, в которую нужно поверить - верить в это совершенно нет смысла, есть смысл снова и снова размышлять, воспроизводить в уме эту идею. Идею полного, абсолютного несуществования какой бы то ни было вещи отдельно от своего сознания. "Самосущей", так это называют.
Это не значит, что вещи нет совсем или она есть только в сознании. Это значит, что такой, как ты ее видишь, она существует только вместе с тобой, со всей совокупностью тебя - восприятия тела, бэкграунда, мышления, еще какой-то известной и неизвестной кучи условий. Это значит, что в этот же момент причиной ее существования выступаешь не только ты, а еще миллион совершенно неизвестно каких факторов, среди которых может быть все, что угодно.
Очень близко к интуициям современной науки. Мы тут открыли, что вещи состоят из электроволн и промежутков между ними, и если начинаем задумываться, а почему же мы в таком случае не проваливаемся под пол, раз пол это электроны и ты сам это только они - слегка кружится голова. Так вот, ответа на этот вопрос нет, и буддийские медитации не возбраняют его искать сами по себе. Они только говорят, что вот первый шаг такой - увидеть очень ясно, всем собой, что НЕТ НИКАКОГО ПОЛА ОТДЕЛЬНО ОТ ТЕБЯ. Этот пол есть только для тебя. Все. Каким он есть для кошки, собаки, голодного духа, сам для себя? Каким-то. В традиции бон говорится, что мир создан из пяти чистых первоэлементов, вот божества стихий, земля и огонь, как-то помыслили себя как твердость, произошел еще миллиард чего-то еще, и вот ты идешь по полу и ощущаешь его твердым, по полу в своем доме.
Пол действительно есть для тебя - это так называемая относительная реальность. Пола не было и никогда не существовало как самосущего отдельного объекта - вот абсолютная реальность.
Ну и что дальше? Дальше, если говорить очень коротко и скомканно, первым делом разрывается самая простая и примитивная цепочка "мы видим нечто привлекательное - бежим к нему, мы видим нечто плохое - бежим от него". Потому что в каждый момент мы не теряем связи с видящим. Мы начинаем понимать, как сознание пользуется понятиями, видя вещи. Мы в принципе начинаем осознавать себя именно сознанием, а не, например, менеджером Васей, относительно успешным. Потому что менеджера Васи, сюрприз - никогда не было. Никогда он не существовал и не мог существовать как нечто отдельное от породившего эту конструкцию потока сознания, от культуры, относительно своих подчиненных (если у тебя нет подчиненных, какой же ты менеджер?), относительно паспортного стола номер восемь, относительно земного шарика, за который этот поток сознания зацепился кармой. А соображал бы лучше - мог бы пребывать в мире повыше или вовсе в бесконечной ясности, блаженстве и осознавании, и мы мало что можем сказать об этом, потому что сознание в сансаре забывает само себя (забывает свое лицо, как говорят в дзогчене) немедленно при входе в сансару. Такой тут цирк с конями, тамада и конкурсы.
Хорошо поняв, что на самом деле никогда не было отдельно менеджера Васи, такой-то национальности, такого-то уровня ОЗ и СЗ (извините), все эти идентичности существуют точно так же, как пол или темнота - обусловленно да, а так нет - поток сознания выдыхает. Он по-прежнему, конечно, остается индивидуальным, он не может не быть индивидуальным - он являет собой уникальную последовательность моментов восприятия. Но он больше не испытывает потребности прибивать себя гвоздями к любому явлению из обусловленной реальности. Это феномены, пусть плывут. Он больше не утратит себя никогда. Если менеджера выгонят из менеджеров, он может спиться. Потому что не умеет чувствовать, забыл, что в сновидениях он еще и большая рыба, что в детстве он мечтал стать пиратом, что свет в его сердце прямо сейчас пребывает в божественной любви и она в нем. Он не сможет спланировать себе будущую жизнь, исходя из своих предпочтений, хорошо подумав. Ок, я был менеджером, не очень хорошим, а теперь я бы хотел стать хорошим врачом, мне надо. Нет, после смерти он будет болтаться как говно в проруби, а потом его притянет к чему-то яркому и хорошо знакомому. Обычно к аду.
В общем, если эта ситуация относительно себя и других не нравится, есть смысл попробовать пойти буддийским путем, и попытаться поразмышлять над тем, что предложил Будда и продолжили куча чуваков в Тибете и других азиатских странах. Над пустотностью и взаимозависимым происхождением. Над истинной природой вещей. Над тем, как сознание делает эти вещи, приучить сознание не забывать себя в порожденных им же конструкциях. Примерно так.