О халдеях-католиках в Католической энциклопедии 1913 года.
Раз уж я в предыдущем перепосте упомянул про "Католическую энциклопедию" издания 1913 года, то хочу представить вниманию свой перевод статьи из этого же источника о халдеях-католиках и Халдейской Католической Церкви. Сразу хочу предупредить, статья субъективная, в ней исторические аспекты взаимоотношений ассирийцев и Римского Престола представлены с точки зрения католиков. Ассирийцы, принадлежащие к Церкви Востока смотрят на те события, мягко говоря, несколько иначе.
Оригинал статьи на английском здесь:
http://www.newadvent.org/cathen/03559a.htm
Халдейские христиане.
Наименование бывших несториан, сейчас воссоединившихся с Римской Церковью. По этническому признаку они подразделяются на две группы (турко - персидские и индийские), которые нужно рассматривать отдельно, потому, что из -за особенностей их истории они значительно отличаются одна от другой.
Первая группа обычно известна как халдеи, вторая - «христиане святого Фомы» (также именуемая Сиро - Малабарской Церковью).
Наименованиеи территория Халдеев.
Строго говоря, наименование халдеи не очень корректно; в собственно Халдее, за исключением Багдада совсем немного последователей данного обряда. Большая часть халдеев живёт в городах Киркук, Эрбиль и Мосул, в самом центре долины реки Тигр, в долине реки Заб и в горах Курдистана. Это бывшая церковная провинция (епархия) Атура (Ассирии), где сейчас находятся самые многочисленные и процветающие католические общины халдеев. Коренное население именует себя Атурая - Халдая (Ассиро - халдеи), хотя христиане, говорящие на нео - сирийском языке, в основном известны как сирийцы.
Территория проживания халдеев ранее входила в состав древней Империи Сасанидов, позже Халифата Омейядов, а затем под властью Аббасидов. Тюркские, монгольские вторжения и попытки восстановления Персидского государства, нанесли удар по политическому единству региона; c конца XVI столетия земли халдеев находятся под турецким и персидским владычеством. Хотя многие горные племена признают власть турок и персов только номинально.
Халдеи в Турции и Персии.
С пятого столетия Персидская Церковь мирно, в большинстве случаев неосознанно, приняла несторианские заблуждения. До этого периода её связи с Римом были незначительными из - за расстояния, этнических различий, и этно - государственной вражды, вызванной многочисленными войнами между Персией и Римской империей. Вплоть до конца Средних веков между Персией и Римом лежало непреодолимое препятствие в лице Византийской империи.
Верно то, что в конце VII столетия несторианский иерарх Сахдона принял вероучение Халкидонского собора и вернулся к христианской ортодоксии. Но это событие всего лишь подразумевало восстановление церковного общения с Мелкитской (Греко - Православной) Церковью Антиохии и всего Востока, но отнюдь не означало признания власти Римского папы. Таким образом, современные халдеи не имеют преемственности с Сахдоной.
Политические потрясения XIII века в Центральной Азии и Юго - Восточной Азии привели к более тесным связям между христианами - несторианами и Римской Церковью, миссионеры которой достигли долины Тигра. Папа Иннокентий IV, самый ранний из вдохновителей Восточных миссий, отправил двух доминиканских монахов к несторианскому католикосу Сабришо ибн - аль Масиху. Через своего наместника Арда (возможно Аддай) католикос отправил в Рим текст исповедания веры и теологический treatise архиепископа Нисибиса Ишояба бар Малькона (Iso'yahb bar Malkon) (1247). Результат этой миссии неизвестен, определённо можно сказать, что преемники вышеупомянутого католикоса, Маккика и Дынха не дали делу ход. Однако, Явлаха III (Yahbalaha), избранный в 1281 году, отправил к папе, от своего имени и от имени монгольского правителя Аргуна, китайского монаха Барсауму (Barsauma) (1287). Папа Николай IV тепло встретил несторианского посланника и щедро одарил его, прося такого же обхождения с доминиканскими миссионерами в землях, находящихся в церковной юрисдикции католикоса.
В 1304 году тот же Явлаха передал Римскому папе Бенедикту XI через доминиканца исповедание веры (написано в городе Марага). Ужасные события четырнадцатого столетия прервали эти дружеские связи. С середины XV столетия престол католикоса стал наследственным в одной семье и передавался от дяди к племяннику. Между тем, несторианские общины, разбросанные по всей территории бывшего Арабского Халифата, утеряли связи со своим религиозным центром, сильно уменьшились в численности или вообще исчезли. В 1445 году, Андреас, архиепископ Колосский был направлен папой Евгением IV c миссией примирить с Римом несторианского иерарха Тимофея, носившего титул архиепископа Тарса, но фактически находившегося на Кипре. Добившись от Тимофея определённой реформы Несторианской литургии, Адреас в свою очередь запретил римо - католиком Кипра именовать халдеев еретиками.
В 1551 году католикосу Шиммуну бар Мама наследовал его племянник Шиммун Дынха. Согласно обычаю столетней давности последний был посвящён единственным оставшимся на то время среди иерархов митрополитом Хенанишо.
В Мосуле был созван оппозиционный синод, возглавленный епископами Арбиля, Саламаса и Адербагана (Адербайджана). По согласованию с мирянами они избрали епископом монаха монастыря Раббан Хормизд бар Даниэля, известного как Сулага («Вознесение»). Возможно, по совету некоторых латинских миссионеров, они направили его в Рим, где тот получил епископское посвящение от папы Юлия III c титулом патриарха Халдеев. После своего возвращения на родину Сулага рукоположил двух митрополитов и трёх епископов. В тоже самое время вышеупомянутый несторианский католикос Шиммун склонил на свою сторону турецкого пашу Дьярбакыра. Юханна Сулага был брошен в тюрьму, а позднее (1555) казнён. Халдеи - униаты вскоре избрали его преемником Абдишо (Abdisho), митрополита Гезире ибн Омар (Djeziret ibn-Omar (Beit-Zabdai')), который отправился в Рим (1562) во время понтификата Пия IV, получил здесь паллиум и был приглашён помогать понтифику в руководстве работой собора в Тренте. Абдишо отказался от подобной чести, но отправил собору текст своего исповедания веры, зачитанный на 22 заседании. Он вернулся к своей пастве и, спустя несколько лет, умер в Сиирте (1567). Патриарший престол оставался вакантным некоторое время. Очень мало известно об Айталахе, преемнике Абдишо, определённо можно сказать, что он, в отличие от своих предшественников, не ездил в Рим за паллиумом. Его энергичный помощник, Хормизд - Элия Амас Абид (Hormizd-Elias Amas Abid), рукоположенный Сулакой в архиепископы Амида и Иерусалима, был всегда в очень дружественных отношениях с латинянами. В то же самое время большая часть несториан под предводительством Дынхи Шиммуна, архиепископа Джилу, Саламаса и Сиирта, отказалась признавать власть преемников бар Мамы и признала власть Айталахи, по смерти которого Шиммун был избран на его место. Турецко - персидские войны вынудили Шиммуна обосноваться в горах возле Саламаса, тогда как его предшественники имели своей резиденцией Амид. Перемена резиденции имела важные последствия: наследники Шиммуна сохранили юрисдикцию только над провинциями, принадлежавшими Персии, и не поддерживали отношений с Римом в течение долгого периода. В это время многие халдеи вернулись к несторианской ереси (если они вообще покидали её). Шиммун умер в 1593 году. В 1619 его преемник, Шиммун II, писал в Рим о том, что ему хотелось бы нанести визит, но он не может этого сделать. В 1650 году Шиммун III переписывался с Иннокентием X. В 1658 году Шиммун IV завязал отношения с Конгрегацией Пропаганды, за что его паства пыталась отстранить от служения. Александр VII, однако, горячо защищал в письме к персидскому шаху и убеждал того, что Шиммуну нужно позволить остаться на своём посту. Ещё существует письмо Шиммуна V (1670) Клименту X и Шиммуна VI (1770) Клименту XIV. Начиная с избрания Шиммуна VII (1839) халдеями Персии уже не предпринималось попыток возобновить отношения с Римом. Установление протестантской миссии в Урмии возможно способствовало этой прискорбной позиции тамошних халдеев. Как бы то ни было, современный несторианский патриарх, чья резиденция находится в Кудчанисе, в горах Курдистана, прямой наследник Юханны Сулаги, одного из инициаторов церковной Унии с Римом.
Шиммуну бар Маме (имеется ввиду упомянутый выше Шиммун Дынха, в оппозиции к которому находился первый халдейский патриарх Юханна Сулака - прим.) в 1576 году наследовал Элия Шиммун Винха (Elias Шиммун Venha), который в 1586 году отправил исповедание веры папе Сиксту V. Оно, однако, было признано еретическим. Элия II (1591-1617) опять поднял вопрос о церковном единстве и в письме в Рим (1610) жаловался, что он и его паства считаются еретиками у францисканцев Святой Земли. В 1616 году он собрал церковный синод в Амиде (Дьярбакыре) в составе восьмерых митрополитов. В заседаниях синода принял участие падре Томмазо да Новара, настоятеля францисканского монастыря в Алеппо. В процессе подготовки синода в Рим было отправлено посольство (1612) во главе с архимандритом Аддай. Уния была заключена, но только формально. Два человека были искренними в своём обращении: Аддай, посвящённый на вышеупомянутом синоде в епископы Амида и Иерусалима возможно с титулом патриарх. Вскоре он умер. Его преемник, Элия III Шиммун (1617-1660) также просил паллиум из Рима, но его исповедание веры не было признано отодоксальным. Отношения с Римом прекратились и не возобновлялись во времена Элии IV Юханны (1600-1700), и Элии V (1700-1723). Считается, что Элия (VI) Дынха (1723-1778) переписывался с Римом. Его преемник, Элия (VII) Ишояб, придерживался политики независимости. В конце концов, Юханна Хормизд - последний наследник патриаршией семьи бар Мама - пришёл к взаимопониманию с Католической Церковью (1830), получив кафедру Багдада - Мосула
В 1672 году Иосиф, несторианский епископ Дьярбакыра по совету миссионеров - капуцинов разорвал церковное общение с патриархом Элией IV. Последний пытался его убить и натравливал на него представителей турецкой администрации. Иосиф бежал в Рим, но позже по повелению Климента X вернулся на родину и активно занимался утверждением Унии. Иннокентий XI пожаловал ему паллиум (1681) и титул патриарха. Он оставил кафедру и умер в Риме. Учёный Иосиф Маарут (Joseph (II) Ma'aruf) (1693-1713), получил от Климента XI титул патриарха Вавилона (1701 год). У его наследника, Иосифа (III) Мосеса Тимофея (1714-1756) было неспокойное правление. В 1731 году он отправился в Константинополь, протестуя против непрекращающихся притеснений несториан. Оттуда он направился в Рим, по дороге получив указание вернуться в свой диоцез. Он не смог вернуться к себе домой и вновь появился в Риме (1735), где 6 лет содержался в уединённом месте. По ходатайствам своей паствы он был освобождён и вернулся в Амид (1741), где умер в 1756 году. Следующим патриархом был Иосиф (IV) Тимофей (1759 - 1779). Ему наследовал Иосиф V Августин Хинди (Joseph Augustine Hindi) (1779-1826). Его титул звучал как «Архиепископ и Администратор Халдейского патриархата провинции Дьярбакыр», управление диоцеза Мосула осуществлял его заместитель, священник Георгий из Алькоша. Благодаря нехватке документов история данного периода малоизвестна. Из писем, опубликованных монсеньором Джамилем (Giamil) (Genuinae relationes, 391-399) явствует, что, собственно говоря, Иосиф IV не имел преемника, возможно, потому, что в католицизм обратился вышеупомянутый Юханна Хормизд, последний наследник семьи бар Мама. Юханна Хормизд был подвергнут экскоммунике (отлучению от Церкви) в 1818 году, а в 1830 году примирился с Римом и получил от папы Пия VIII титул патриарха Вавилона, во многом благодаря стараниям Пьера Купери (Pierre Coupperie), римо - католического епископа Вавилона. В 1838 году Николас Ишай Якуб (Nicholas Isaias Jacob), епископ Адербайджана, воспитанник Колледжа Пропаганды в Риме, коадьютором с правом наследования. В тот же год Юханна Хормизм умер, а в 1847 году Ишай Якуб (Isaias Jacob) ушёл на покой. Его преемник Иосиф (VI) Аудо (Audo) (1848-1878) вступил в серьёзный конфликт с папой Пием IX. Хотя булла «Reversurus» спровоцировала (1867) схизму в Армении, она коснулась и халдеев в 1869 году. Иосиф Аудо отстаивал свою прерогативу в назначении епископов и подвергся экскоммунике в папской энциклитике, изданной в сентября 1876 года. Аудо умер в 1878 году, перед смертью примирившись с Пием IX. Лев XIII назначил его преемником Элиаса (Elias) (XII) Аболионана Abolionan (1878-1894), которому наследовали Георг (Гиваргис) «Абдишо» V Хайят (George 'Abdisho' Khayyath) (1894-1899) и Иосиф Эммунуила (II) Томаса (Joseph Emmanuel Thomas).
Современное состояние.
Самое последнее и наиболее полное статистика по католикам - халдеям был представлена в 1896 году Гиваргисом Абдишо Хайятом аббату Шабо (Abbé Chabot) (Revue de l'Orient Chrétien, I, no. 4). Патриаршьей резиденцией считается город Багдад. Его титул «Патриарх Вавилона» появился в результате ошибочного отождествления (в XVII веке) современного Багдада и древнего Вавилона. Обычно халдейский патриарх проживает в Мосуле, сохраняя за собой управление диоцезом Багдада. В Халдейской Церкви пять архиепископов (резиденции которых соотвтетсвенно в Бассоре (Bassora), Дьярбакыре, Киркуке, Саламасе и Урмии) и семь епископов. Восемь патриаршьих викариев управляют маленькими халдейскими сообществами, разбросанными по территории Турции и Персии. Халдейские клирики, особенно монахи монастыря Раббан - Хормизд основано несколько миссий в горных районах компактного проживания несториан. Три диоцеза находятся в Персии, другие в Турции. В Халдейской Церкви 233 прихода и 177 церквей и капелл. Католическая халдейская иерархия насчитывает 248 священников, им помогают члены конгрегации святого Хормизда (Раббан - Хормизд), их численность около 100 человек. Существует около 52 халдейских школ (не считая тех, которыми руководят латинские монахини и миссионеры). В Мосуле находится патриаршья семинария, которую следует отличать от Сиро - Халдейской семинарии, возглавляемой доминиканцами Общее число халдеев согласно цитируемым источникам около 78,000, 24,000 из которых в диоцезе Мосула. Данное число является несколько преувеличенным. Число - около 66,000 халдеев против 140000 несториан корректное. указанное д-ром Оуссани (Dr. Oussani). Языки, на которых проводится богослужение Халдейской Церкви - сирийский, арабский, турецкий, персидский, курдский - на которых разговаривают её прихожане, в некоторых районах нео - сирийский (нео - арамейский). Богослужебная литература такая же как и у древней Несторианской Церкви, скорректированная в соответствии с католическим вероучением. Неудачно, без доктринальной необходимости, они приспособили её для использования в латинском богослужении.
В религиозном и моральном отношении халдеи находятся на уровне с другими католическими сообществами Восточного обряда. Обучение их становится лучше день ото дня, благодаря в частности рвению латинских миссионеров и членов религиозных орденов (доминиканцы в Мосуле, кармелиты в Багдаде, лазаристы в Персии). Среди соплеменников известны своей учёностью такие халдейские клирики как монсеньор Джамиль (Mgr. Giamil), монсеньор Аддай Шер (Mgr. Addai Scher), и монсеньор Манна (Mgr. Manna), авторы большого числа публикаций, представляющих интерес для ориенталистов. Халдейское литературное возрождение стало возможным благодаря лазаристу Пер Беджану, персидскому халдею. Он посвятил себя делу популяризации среди своего народа, и католиков и несториан, изучения их древних хроник, житий халдейских святых и мучеников и даже трудов древних несторианских богословов.
Малабарские христиане.
Западный берег Индии с VI столетия представлен большим числом процветающих христианских общин, подчинявшихся несторианскому католикосу Персии. В XVI столетии португальские колонизаторы встретили на этом побережье более 200000 сиро - персидских христиан, именовавших себя «христианами святого Фомы». Они свидетельствовали о своей приверженности Несторианской Церкви в течение долгого времени. Однако, из - за опасности путешествий, континентальных их связь с ней была чисто номинальной. Большую часть времени они существовали без епископов. Их пыталось подчинить себе духовенство Гоа через процесс латинизации. Иезуиты, наследники Франциска Ксаверия, проводили подобную же политику, но более умеренно.
После установления отношений между Римом и халдеями, доверенное лицо последних, епископ Хормизд Элия был отправлен в Индию (1562) папой и патриархом Абдишо вместе с двумя миссионерами - доминиканцами, один из которых был епископом. Абдишо рукоположил в епископы Малабара некоего Иосифа, которого португальцы задержали в Гоа, и тот смог достичь пункта назанчения только спустя два года. Тем временем по необходимости был назначен преемник, другой епископ - Абрахам Ангамалский (Abraham of Angamale). Это привело к нестроениям, урегулированным решением папы Пия IV (1565) разделить территорию Малабара. Этот шаг не не тревоги и волнения среди халдеев Малабара, признавших Унию. Епископ Абрахам жаловался папе, что «отцы - иезуиты и португальские римо - католики пытаются отвадить его от послушания халдейскому патриарху и убеждают его принять паллиум непосредственно от папы». that the Fathers. В этом они видят способ заставить его принять латинский обряд и отдать управление провинцией непосредственно Святому Престолу». Папа попросил у короля Кочина обеспечить защиту Абрахама, дабы тот смог безбоязненно присутствовать в Гоа на церковном соборе индийских провинций. В 1599 году Алексис Менезес (Alexis Menezes), архиепископ Гоа собрал соборв Диампере, целью которого было объединение индийской христианской иерархии, корректировка ритуалов, требников, и других литургических книг Малабарской Церкви в соответствии с Римской Литургией. Португальские власти попытались силой ввести решения собора на Малабарском берегу, но потерпели неудачу. Многие католики оставили Латинскую Церковь и вернулись в несторианство. Немного погодя (1603) яковитский (монофизитский) патриарх отправил в Индию епископа, где более чем 100000 малабарских христиан приняли его как своего пастыря сцелью сохранить свой литургический сирийский язык, несмотря на его монофизитство, которое было им не вполне понятно.
Благодаря миссионерам - кармелитам, пришедшим на смену иезуитам, около 250000 индийских христиан остались в Унии с Римом и остаются ныне лояльными Святому Престолу и верными латинской иерархии, хотя они никогда не оставляли своих попыток добиться от папы восстановления их подчинения Халдейскому патриарху. Это переподчинение не было им позволено даже после выхода в свет энциклитики папы Льва XIII «Orientalium Dignitas». Однако папа освободил их из - под юрисдикции латинской иерархии и назначил им трёх апостольских викариев, принадлежащих к их народу и их обряду. Трое туземных епископа управляют диоцезами Тричура (Trichur), Ернакулама (Ernakulum) и Чаганчерри (Changanacherry) и прямо подчинены конгрегации Пропаганды (1897). Но это только временное решение. Взоры католиков - халдее всегда обращены в сторону Халдейских патриархов, которые не оставляют попыток добиться распространения своей юрисдикции на удалённые Малабарские Церкви, исторически связанных с Церковью Персии и её нынешними легитимными представителями.