Грамматика слова "нахам" в стихе Шемот 13:17
יז ַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים
Раши (и переводчики) производит "нахам" от "наха" - "вел их"
Второе прочтение - от "нахем" - передумал, раскаялся, утешился.
Вопрос: второе прочтение возможно здесь грамматически по пшату
или это прочтение надо считать мидрашным?
особенно в связи с тем что дальше
, כִּי קָרוֹב הוּא: כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה.
Мой вопрос не про теологию, а именно про грамматический пшат перевода стиха.
теология здесь такова:
Не повел их по дороге земли Филистимлян, … чтобы не передумал народ: Два глагола, употребленные в этом стихе, почти совпадают по форме: «повел их Бог» (нахам) очень близко к «передумал народ» (нахем), - что создает аллюзию действий Бога также и к смыслу «передумал» (т.е. «передумал, и поэтому не повел их по дороге земли Филистимлян»). Само применение понятия «передумал» по отношению к Богу может вначале показаться странным, однако этот глагол употребляется для обозначения действий Бога также и в других местах Торы. Например, при описании Потопа говорится: «И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время, И передумал Господь о том, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо Я передумал о том, что сделал их» (Быт. 6:5-7), и то же самое при истории Золотого Тельца после молитвы Моисея: «И передумал Господь относительно зла, которое Он сказал что сделает народу Своему» (Исх. 32:14). Таким образом, ситуация когда Всевышний меняет Свои исходные планы ввиду новой ситуации, сложившейся с людьми - вполне возможны. Ранее [1] мы уже разбирали теологический смысл применения понятия «передумал» по отношению к Богу, здесь же мы сосредоточимся на попытке понять, как можно отнести к Исходу такое изменение Божественных планов и в чем оно могло состоять.
Выше мы обсуждали, что по первоначальному замыслу евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим («Исход из Египта», но буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и на диалог с Богом) не состоялся в таких масштабах, в которых он должен был бы произойти: только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, а остальные остались порабощенные в Египте. Именно к этому, по мнению р.И.Л.Ашкенази-Маниту и р.У.Шерки, можно отнести то изменение планов, на которое указывается здесь.
Итак, исходным идеальным Божественным планом было вести евреев по выходе из Египта сразу в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, и поэтому приходится менять план и вести их длинной дорогой.
А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы - это вынужденное действие, , не запланированное заранее. Изначально планировалось сразу идти в Эрец Исраэль, и народ, предполагалось, будет обладать Торой в той же манере, в которой обладали ею Праотцы - т.е. без формализованного закона, а при этом Дарование Торы на горе Синай было бы излишним. Тора была бы естественной и самопонимаемой для всех евреев - какой она была для Праотцев.
Видимо, Бог «передумал не в этот момент», а еще лет за 80 лет до этого, когда решил послать к евреям Моисея, и для этого послал его воспитываться в дом Фараона, где Моисей приобрел египетские представления об устройстве государственно-национальной жизни (и поэтому ощущал необходимость законодательной регламентации жизни, что соответствует Синайскому Завету - и мы подробно обсуждали это выше).
Но особенно важно при таком понимании процесса Исхода, что само дарование Торы и ее формализация в виде закона вовсе не является идеальной. Это была вынужденная мера - а в идеале формализованная система Закона (даже и Божественного Закона) вовсе не нужна.
Это совсем не означает, что (даже и в идеале) миру не нужна Тора как Божественное Учение. Конечно, Тора не только необходима, но и «предшествует миру» (как говорит мидраш, Бог смотрел в Тору и создавал по ней мир). Но «Тора как формализованная система законов» была дана именно на Синае, и она была нужна поскольку при выход из Египта произошел слишком рано, и народ тогда (как, впрочем, еще и сегодня) не был в состоянии воспринимать «Божественное учение, основанное на идеалах» (а не на законах), как это могли воспринимать и осуществлять Праотцы.
Такой подход (воспринимающий Дарование Торы как действие вынужденное) поначалу кажется довольно странным для иудаизма, и зачастую мы можем прочитать в популярной литературе превознесение законов Торы как идеала. Но на самом деле такая антиномистская линия глубоко укоренена в иудаизме, начиная с того что Тора была дана евреям «насильно», и продолжая тем что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и более того, один человек не будет учить другого, а все будут сами понимать Тору и самих себя благодаря Божественной искре в себе [2]. Попытка реализовать антиномизм на практике прямо сегодня, когда человечество еще далеко не готово к этому, является преступлением, но идеал антиномизма, идеал построения общества на основе ценностных идеалов и любви (а не законов и принуждения) - является, безусловно, еврейским мессианским идеалом [3].
(Как говорит мидраш к истории Дарования Торы (Исх 20:…), Всевышний поднял гору над евреями, и сказал, что, если они не примут законы Торы, то Он ее опустит Именно поэтому, как объясняет рав Маниту, - из-за того, что Тора была дана насильственно, не дожидаясь, пока люди будут готовы принять Божественное учение сами, и поэтому она воплотилась в форму закона - во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Потому что их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно. И такие души тоже совершенно необходимы для правильного развития еврейской жизни. Таки образом, с одной стороны, сегодня мы не в состоянии вести правильное общение с Богом ограничения рамками Его закона. Но с другой стороны, в будущем, в мессианские времена, когда мы перейдем к открытому общению со Всевышним, когда каждый сможет чувствовать Божественность, - не будет необходимости в формализованном законе. Конечно, это время еще очень далеко от нас, и для того, чтобы мы могли продвинуться сегодня, на нашей стадии развития, закон совершенно необходим. Но при этом идеализировать закон тоже будет перебором. Именно в этом смысле для правильного исторического развития еврейского народа нужны время от времени бунтующие личности, которые восстают против этого закона. Они нарушают, они разрушают, но это разрушение уменьшает слишком уж слепое преклонение перед законом, и это тоже очень важно).
[1]См. "Праотцы в динамике", т.1, «Две истории Сотворения Мира», гл 9:9
[2]Исай ……
[3]А попытка реализовать этот идеал без подготовки, сейчас же - является лже-мессианством.
Раши (и переводчики) производит "нахам" от "наха" - "вел их"
Второе прочтение - от "нахем" - передумал, раскаялся, утешился.
Вопрос: второе прочтение возможно здесь грамматически по пшату
или это прочтение надо считать мидрашным?
особенно в связи с тем что дальше
, כִּי קָרוֹב הוּא: כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה.
Мой вопрос не про теологию, а именно про грамматический пшат перевода стиха.
теология здесь такова:
Не повел их по дороге земли Филистимлян, … чтобы не передумал народ: Два глагола, употребленные в этом стихе, почти совпадают по форме: «повел их Бог» (нахам) очень близко к «передумал народ» (нахем), - что создает аллюзию действий Бога также и к смыслу «передумал» (т.е. «передумал, и поэтому не повел их по дороге земли Филистимлян»). Само применение понятия «передумал» по отношению к Богу может вначале показаться странным, однако этот глагол употребляется для обозначения действий Бога также и в других местах Торы. Например, при описании Потопа говорится: «И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время, И передумал Господь о том, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо Я передумал о том, что сделал их» (Быт. 6:5-7), и то же самое при истории Золотого Тельца после молитвы Моисея: «И передумал Господь относительно зла, которое Он сказал что сделает народу Своему» (Исх. 32:14). Таким образом, ситуация когда Всевышний меняет Свои исходные планы ввиду новой ситуации, сложившейся с людьми - вполне возможны. Ранее [1] мы уже разбирали теологический смысл применения понятия «передумал» по отношению к Богу, здесь же мы сосредоточимся на попытке понять, как можно отнести к Исходу такое изменение Божественных планов и в чем оно могло состоять.
Выше мы обсуждали, что по первоначальному замыслу евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим («Исход из Египта», но буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и на диалог с Богом) не состоялся в таких масштабах, в которых он должен был бы произойти: только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, а остальные остались порабощенные в Египте. Именно к этому, по мнению р.И.Л.Ашкенази-Маниту и р.У.Шерки, можно отнести то изменение планов, на которое указывается здесь.
Итак, исходным идеальным Божественным планом было вести евреев по выходе из Египта сразу в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, и поэтому приходится менять план и вести их длинной дорогой.
А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы - это вынужденное действие, , не запланированное заранее. Изначально планировалось сразу идти в Эрец Исраэль, и народ, предполагалось, будет обладать Торой в той же манере, в которой обладали ею Праотцы - т.е. без формализованного закона, а при этом Дарование Торы на горе Синай было бы излишним. Тора была бы естественной и самопонимаемой для всех евреев - какой она была для Праотцев.
Видимо, Бог «передумал не в этот момент», а еще лет за 80 лет до этого, когда решил послать к евреям Моисея, и для этого послал его воспитываться в дом Фараона, где Моисей приобрел египетские представления об устройстве государственно-национальной жизни (и поэтому ощущал необходимость законодательной регламентации жизни, что соответствует Синайскому Завету - и мы подробно обсуждали это выше).
Но особенно важно при таком понимании процесса Исхода, что само дарование Торы и ее формализация в виде закона вовсе не является идеальной. Это была вынужденная мера - а в идеале формализованная система Закона (даже и Божественного Закона) вовсе не нужна.
Это совсем не означает, что (даже и в идеале) миру не нужна Тора как Божественное Учение. Конечно, Тора не только необходима, но и «предшествует миру» (как говорит мидраш, Бог смотрел в Тору и создавал по ней мир). Но «Тора как формализованная система законов» была дана именно на Синае, и она была нужна поскольку при выход из Египта произошел слишком рано, и народ тогда (как, впрочем, еще и сегодня) не был в состоянии воспринимать «Божественное учение, основанное на идеалах» (а не на законах), как это могли воспринимать и осуществлять Праотцы.
Такой подход (воспринимающий Дарование Торы как действие вынужденное) поначалу кажется довольно странным для иудаизма, и зачастую мы можем прочитать в популярной литературе превознесение законов Торы как идеала. Но на самом деле такая антиномистская линия глубоко укоренена в иудаизме, начиная с того что Тора была дана евреям «насильно», и продолжая тем что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и более того, один человек не будет учить другого, а все будут сами понимать Тору и самих себя благодаря Божественной искре в себе [2]. Попытка реализовать антиномизм на практике прямо сегодня, когда человечество еще далеко не готово к этому, является преступлением, но идеал антиномизма, идеал построения общества на основе ценностных идеалов и любви (а не законов и принуждения) - является, безусловно, еврейским мессианским идеалом [3].
(Как говорит мидраш к истории Дарования Торы (Исх 20:…), Всевышний поднял гору над евреями, и сказал, что, если они не примут законы Торы, то Он ее опустит Именно поэтому, как объясняет рав Маниту, - из-за того, что Тора была дана насильственно, не дожидаясь, пока люди будут готовы принять Божественное учение сами, и поэтому она воплотилась в форму закона - во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Потому что их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно. И такие души тоже совершенно необходимы для правильного развития еврейской жизни. Таки образом, с одной стороны, сегодня мы не в состоянии вести правильное общение с Богом ограничения рамками Его закона. Но с другой стороны, в будущем, в мессианские времена, когда мы перейдем к открытому общению со Всевышним, когда каждый сможет чувствовать Божественность, - не будет необходимости в формализованном законе. Конечно, это время еще очень далеко от нас, и для того, чтобы мы могли продвинуться сегодня, на нашей стадии развития, закон совершенно необходим. Но при этом идеализировать закон тоже будет перебором. Именно в этом смысле для правильного исторического развития еврейского народа нужны время от времени бунтующие личности, которые восстают против этого закона. Они нарушают, они разрушают, но это разрушение уменьшает слишком уж слепое преклонение перед законом, и это тоже очень важно).
[1]См. "Праотцы в динамике", т.1, «Две истории Сотворения Мира», гл 9:9
[2]Исай ……
[3]А попытка реализовать этот идеал без подготовки, сейчас же - является лже-мессианством.