Языческие истоки православия (продолжение)
<< начало
Часть II. Великие праздники
Среди главных христианских праздников можно выделить четыре, которые удивительным образом совпадают календарно с основными дохристианскими праздниками, связанными с важнейшими для сельскохозяйственных культур, событиями в солнечном календарном круге - равноденствиями и солнцестояниями.
Зимнее солнцестояние (21-22 декабря)
Зимнее солнцестояние характеризуется зимним солнцеворотом (24-25 декабря) - т.е. днём, когда Солнце начинает идти на прибыль.
25 декабря отмечался праздник Коляда
25 декабря по старому стилю - Рождество Господа Иисуса Христа.
Коляда - дохристианский славянский праздник, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов).
Рождество Христово- один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря в одних странах - по григорианскому календарю, в других - по юлианскому календарю - 7 января. Истоки праздника - в языческом культе «умирающих и воскресающих» богов, особенно распространённом у земледельческих народов, ежегодно праздновавших приуроченное обычно к дням зимнего солнцестояния (21 - 25 декабря), «рождение» бога-спасителя, пробуждающего природу к новой жизни. Раннее христианство не знало праздника Р. Х. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь, стремившаяся вытеснить культ Митры, видоизменила празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник Р. Х. Первыми стали праздновать Р. Х. христианской общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 г. В 10 в. вместе с христианством праздник Р. Х. стал распространяться на Руси, где он слился с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), пережитки которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье), сопутствующих Р. Х.
Весеннее равноденствие (21-22 марта)
Весеннее равноденствие, праздник Весны - это один из главнейших праздников, зафиксированный в истории большинства древних культур.
Масленица - сырная неделя - праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Масленица - это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту.
Пасха (греч. páscha, от древнееврейского песах, буквально - прохождение) иудейский и христианский праздник. В древности кочевые семитские племена праздновали П. в связи с весенним отёлом скота. При переходе этих племён к оседлости и земледелию (13 - 12 вв. до н. э.) П. превратилась в аграрный праздник начала жатвы. С развитием культа Яхве П. стала праздноваться в честь «исхода» евреев из Египта. Затем П. стали связывать с ожиданием мессии. В христианстве праздник П. был переосмыслен и связан с мифами об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении. Первоначально иудейская и христианская П. совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор христианской церкви принял решение о праздновании П. в первое воскресенье после истечения недели со дня иудейской П. Эта дата приходится на период от 4 апреля по 8 мая.
Календарный сдвиг Пасхи относительно дня весеннего равноденствия связан с особой ролью Луны в семитской мифологии, и преемственно связанными с ней иудаизмом и христианством. День празднования Пасхи определяется как первое воскресенье, после первого полнолуния наступившего после дня весеннего равноденствия.
Летнее солнцестояние (21-22 июня)
Летнее солнцестояние характеризуется летним солнцеворотом (24-25 июня) - т.е. днём, когда Солнце начинает идти на убыль.
24 июня отмечался праздник Ивана-Купалы
24 июня по старому стилю - Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Купала - в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу - с 23 на 24 июня по старому стилю). Купалой называли куклу или чучело. Во время праздника Купалу топят в воде; разжигаются священные костры, через которые прыгают участники обряда: ритуал призван обеспечить плодородие (от высоты прыжка зависит высота хлебов и т. п.). Как сами обряды, так и название Купала (индоевроп. корень kŭp- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным - солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья - важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий - Другого. Сходные обряды и поверья связываются с Ивановым днём во всех славянских традициях. Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов в близнечном мифе), отдельные мотивы и имена персонажей (напр., Мара, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему праславянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дня (Лиго). Сам сюжет об инцесте в своей древнейшей форме истолковывается как воплощение в мифе взаимосвязей основных полярных противоположностей.
Крещение - одно из важнейших христианских таинств. Признаётся всеми христианскими исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. По учению современных ортодоксальных церквей, посредством крещения человек становится членом Церкви. Только после Крещения человек получает доступ ко всем церковным таинствам, прежде всего, к Причащению в котором, по учению церкви, происходит соединение человека с Богом. Таинство состоит либо в троекратном погружении человека в воду, либо в обливании крещаемого с произношением священником установленных молитв.
Осеннее равноденствие (21-22 сентября)
21 сентября - Вторые Осенины
21 сентября по новому стилю - Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.
Вторые Осенины - русский народный праздник, отмечаемый 21 сентября. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселём. По своей земной сути - это праздник урожая. В сознании русского человека её образ сливался с образом Богородицы. Считалось что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. По сути, это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В осени выделяют бабье лето, которое начинается с 28 августа и длится до 21 сентября, когда завершается календарное бабье лето. Пасиков день - убирают пчел.
Мария, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна, в христианских представлениях земная мать Иисуса Христа, чудесно родившая без разрушения своей девственности, что является общехристианской догмой. В этом смысле М. - как бы невинная Ева, пришедшая исправить дело «падшей» Евы; в ней снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы, а потому с ней соотнесено вовлечение природной жизни и космических циклов в сферу христианской святости. Неортодоксальное заострение этого ортодоксального мотива в художественной литературе - слова персонажа Достоевского «богородица - великая мать сыра земля есть». В фольклоре эти аспекты образа М. контаминировались с пережитками натуралистического язычества, указывающими на связь М. с мифологическими образами богини земли, природы, богини-матери.
Праобраз Богородицы - др.-егип. богиня плодородия, воды, символ женственности и материнства, небесная корова, сестра и одновременно жена Осириса - Исида, с младенцем Гором (Хором) на руках.
Итак, все важнейшие христианские праздники календарно совпадают, или совпадали до смены стиля, с важнейшими славянскими праздниками дохристианского периода, при этом можно говорить, как о фонетическом родстве имён, так и о совпадении самой сути праздников.
Часть III. Православные святые и языческие боги
Все наиболее почитаемые святые на Руси - бывшие дохристианские боги славян. К ним можно отнести:
Св. Власий, защитник животных - Велес, покровитель и защитник стад;
Св. Флор и Лавр, коневоды, охранители лошадей - Велес;
Св. Николай Чудотворец, покровитель путешествующих и страждущих, Никола - Велес, покровитель путников;
Св. Иоанн Креститель - Иван Купала;
Св. Георгий Победоносец, поражающий змия, былинный Егорий Храбрый - солнечный бог Хорс;
Св. Илья Пророк низвергающий огонь на землю, дарующий крестьянину дождь и охраняющий его дом от пожара - громовержец Перун;
Св. Спиридоний, чей день был связан с зимним солнцеворотом - Коляда;
Св. Матушка Параскева Пятница - праматерь Макошь.
Часть IV. Дажьбогъ еже есть Сварогъ
Cловарь-справочник "Слова о полку Игореве":
Даждь-божь, Дажь-божь, -а, -е - притяж. прилаг. от имени Дажьбог (2): Тогда при Олзѣ Гориславличи сѣяшется и растяшеть усобицами; погыбашеть жизнь Даждь-Божа внука; въ княжихъ крамолахъ вѣци человѣкомь скратишась. 16-17. Уже бо, братіе, невеселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука. Вступила дѣвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ море у Дону. 19.
"И нача княжити Володимеръ в Киевѣ единъ, и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна ... и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Мокошь". Пов. врем. лет, 56 (1377 г. ~ нач. XII в.).
"Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ". Пов. врем. лет (Ип.), 198 (XV в. ~ нач. XII в.).
"В Дажьбогъ легко предположить повелительное наклонение от глагола дати, но, так как Дажьбог олицетворяет собою солнце, с не меньшим правом можно заподозрить в первой части этого имени корень daгс - «жечь», вообще славянам несвойственный". Л. П. Якубинский (История древнерусского яз. М., 1953, стр. 339).
Итак, выводы о том, что Даждьбог - есть Солнце сделаны из летописной записи:
"Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ."
Однако, дословно она переводится, как:
"Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный".
И фразу "который есть Дажьбог" с равным успехом можно отнести как к Солнцу (традиционно), так и к Сварогу (который есть Даждьбог).
Есть несколько признаков указывающих, что Дажьбог изначально был верховным Богом - творцом Вселенной, и олицетворением Светлого Неба, что соответствует христианскому Бог-Отец, хотя не исключено, что в последствии на него могли быть перенесены и Светоносные функции, уже конкретно, как Солнечного Бога.
В статье о Велесе в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона находим следующую информацию:
"...Буслаев в своих "Очерках” говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса."
Даждьбог, как творец в Велескниге:
"Яково же iесте свет зоре наме сiашеi, во тоiя безоднi повесi Дажьбо земе наше, абi тая удьржена бя тако? Се - дуще Пращурi соуте, а тi светi зорема намо од Iру.".
"Праве бо есь невiдомо уложена Дажьбом, а по нь яко пряжесiа, теце Яве, i та соутворi жiвото нашо, а то колi одiде, сьмртье есь. Явь есь текоуща а творено о Правi. Навен бо есте по тоiя, до те есте Нава, а по те есте Нава, а в Правi же есте Явъ.".
перевод:
"Что же есть свет звезд нам сияющий, в той бездне, где повесил Дажьбог Землю нашу, чтобы та удерживаемая была так? То - души Пращуров суть, и те светят звёздами нам из Ирия.".
"Правь была невидимо устроена Дажьбом, и по ней как будто прядётся, течёт Явь, и та творит жизнь нашу, а коли уйдёт - смерть будет. Явь течёт и твориться от Прави. Неизвестно что после неё. До неё есть Навь, и после неё есть Навь, а в Прави же есть Явь.".
Можно заметить, что Дажь фонетически тоже, что др.-инд. Dyâus «бог, небо», лувийск. Tiuaz «бог», исп. Dios «бог», а значит и лат. Deus «бог», греч. Зевс, θεός (Теос) «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, старый отец», которые являются вариантами одного и того же слова, родственного русс. отец (тятя, тата, татуся, дядя, дед), и означающего «глава, главный, старший, первый, высший», отсюда же русс. тесть, дюжий, итал. doge «вождь, предводитель», туз, англ. teacher «учитель», и т.п.
Таким образом, Дажьбог - это «Отец-Бог», т.е. «главный, верховный бог».
Мы сегодня в наш век монотеизма Бога называем разными именами: Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец, Отец, и т.д.
То же самое было и в древности:
«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный», т.е.
«Солнце царь, сын Творца (ср. Сварганить), который есть Бог-Отец, был муж сильный».
А.С. Фаминцын «Божества древних славян»:
У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе неба едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими... Верховный небесный бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя Бог (Bog, Buh).
Одно из имён Солнца у славян было Хорс, Хер, Хрес, которое этимологически связано со словом крес «огонь, жизнь» (ср. кресать "высекать огонь", воскресать "оживать").
Тогда фразу из Ипатьевской летописи (Повесть временных лет) о Солнце, можно записать в таком виде:
«Хрес царь, сын Творца, который есть Бог-Отец, был муж сильный».
Что это, как не главный постулат христианской церкви о богочеловечности Христа («был муж…»), сына божьего, сына Творца?
Возникает резонный вопрос:
Что же кроме византийских попов, привнесло на Русь христианство, если все главнейшие христианские символы веры имеют самое непосредственное отношение к дохристианским воззрениям славян?
Символика, праздники, святые - всё это фактически существовало на Руси задолго до её крещения князем Владимиром. Кроме того не вызывает сомнений факт заимствования у кровнородственных славянам индоиранцев, общие истоки которых со славянами подтверждаются не только генетически, но и богатейшим лингвистическим и мифологическим материалом, такого основного религиозного представления христианства, как монотеизм, согласно которому существует единый, всевышний и добрый бог - Ахурамазда, который проявляет свою волю через добрых духов, которых он называет «бессмертными святыми». Сходство касается также противопоставления Добра (Света) Злу (Тьме) и предоставления человеку на протяжении всей его жизни выбора между путем Света и путем Тьмы, свободного выбора. И все это, кстати, совершенно чуждо Ветхому Завету.
Следует признать, что православие - исконная вера славян, а крещение Руси - есть не что иное, как религиозный, что для того периода истории означало «политический», переворот, имеющий целью ослабить Русь перед Византией.