Суперэтатизм в СССР и марксизм как чуждая ему идеология
Часто используют древнюю дихотомию "капитализм-социализм".
И толкуют: если одного нет, стало быть, перед нами второе.
Но это очень примитивный взгляд. Кроме того, нет ясности насчет господствующего способа производства.
В 1996 г. Александр Тарасов предложил концепцию суперэтатизма, в которой он убрал понятие правящего класса. Этим его концепция строя СССР отличается от концепции Юрия Семенова - неополитаризма - там советская бюрократия толкуется именно как класс.
Тарасов пишет:
"Оставаясь в рамках марксистской МЕТОДОЛОГИИ, представляется несложным доказать, что советское общество не было социалистическим (коммунистическим). При этом я, естественно, игнорирую сталинистское разделение коммунизма на две ступени - социализм и коммунизм, - как изобретенное специально для объяснения того, почему строй СССР не соответствовал представлениям основоположников научного коммунизма о социализме. Конъюнктурность и заданность этого «изобретения» сталинской науки очевидны. Следовательно, надо вернуться к марксовому пониманию, а именно, что социализм и коммунизм суть синонимы.
Итак, мы знаем основные характеристики социалистического (коммунистического) общества:
это бесклассовый безгосударственный нетоварный строй прямой демократии (демократии участия),
преодолевший эксплуатацию и отчуждение,
основанный на общественной собственности на средства производства и порожденный социалистическим (коммунистическим) способом производства.
Очевидно, что «реальный социализм» этим ОСНОВНЫМ характеристикам социализма не соответствовал.
При «реальном социализме» мы имели
а) государство (которое даже расширило свои полномочия по сравнению с капитализмом - вместо того, чтобы «отмереть»);
б) товарно-денежные отношения, которые неизбежно, по Энгельсу, должны были порождать капитализм;
в) институты буржуазной представительной демократии (к тому же суженной, по сути, до олигархии);
г) эксплуатацию и отчуждение, по интенсивности и тотальности не уступавшие эксплуатации и отчуждению в капиталистических странах;
д) государственную (а не общественную) собственность на средства производства;
е) общественные классы;
и наконец
ё) тот же, что и при капитализме, способ производства - крупнотоварное машинное производство или, иначе говоря, индустриальный способ производства...
«Реальный социализм» не был и капитализмом:
отсутствовал рыночный механизм (даже со времен «либермановской» реформы возникли лишь некоторые элементы рыночной экономики, но не собственно рынок, в частности, полностью отсутствовал рынок капиталов, без которого рыночный механизм в принципе неработоспособен);
государство не выступало как частный собственник и совокупный капиталист (как это должно быть при госкапитализме), то есть в качестве одного (пусть главного) из субъектов экономики, а поглотило экономику и пыталось поглотить общество, то есть государство, скорее, выступало как совокупный феодал по отношению к своим гражданам, не имея в то же время возможности выступать в таком же качестве по отношению к иным средствам производства (ввиду отсутствия частной собственности и других «феодалов»); полностью отсутствовала конкуренция и т.д.
Я полагаю, что в СССР (и других странах «реального социализма») мы имели дело с особым общественно-экономическим строем - СУПЕРЭТАТИЗМОМ, строем, парным капитализму в рамках одного способа производства - индустриального способа производства.
В марксистской традиции строй именуется по наиболее прогрессивному собственнику («рабовладельческий строй», а не «рабский» - от рабовладельца; «феодализм» - от феодала, а не от крепостного крестьянина; «капитализм» - от капиталиста, а не от рабочего)...
В чем причина возникновения такой сложной конструкции..?
...общественно-экономический строй формируется двумя основными признаками: СПОСОБОМ ПРОИЗВОДСТВА и СОБСТВЕННОСТЬЮ НА СРЕДСТВА ПРОИЗВОДСТВА. Достаточно изменения одного из этих признаков - и изменится строй...
В истории человечества уже был случай, когда в рамках одного способа производства существовали два парных общественно-экономических строя: это период античности, когда существовало
классическое рабовладение (на Западе)
и то, что Маркс называл «азиатским способом производства» (на Востоке).
В советский период дважды в общественных науках (в 20-е - 30-е гг. и в 60-е гг.) возникали бурные дискуссии об «азиатском способе производства», которые закачивались ничем (поскольку были погашены указаниями сверху). Сам Маркс, как известно, решил к концу жизни пересмотреть свои взгляды на «азиатский способ производства», заподозрив, что никакого отдельного «азиатского» способа производства не было. Смерть не дала завершить ему эту работу. Между тем, Маркс был прав в своем подозрении. Сегодня мы обладаем достаточным количеством эмпирических данных для того, чтобы определять и «азиатский» и «античный» способы производства как один способ производства: крупнотоварное немашинное (домашинное) производство. Разница между Западом и Востоком заключалась лишь в форме собственности: классическое рабовладение на Западе предполагало частную собственность на средства производства, в то время как на Востоке существовала государственная собственность на средства производства (иногда она выступала в завуалированной форме: в форме «сакральной» собственности, когда средства производства формально принадлежали даже не государству, а богу или богам, или в форме «царской» собственности на средства производства - при этом царь (верховый жрец) не был частным собственником, а лишь менеджером, распорядителем «царской» («сакральной») собственности).
Говоря иначе, то, что Маркс определял как «азиатский способ производства», надо бы называть ЭТАТИЗМОМ (ЭТАТИЗМОМ-I, в отличие от этатизма-II, суперэтатизма).
...
Итак, при суперэтатизме собственником становится государство, а все граждане превращаются в наемных работников на службе государства. Государство, таким образом, превращается в эксплуататора, присваивает себе прибавочный продукт. При суперэтатизме ликвидируются антагонистические классы, а классовые различия вытесняются в сферу надстройки.
Общество оказывается состоящим их трех основных классов:
класса рабочих,
класса крестьян
и класса наемных работников умственного труда, который при ближайшем рассмотрении оказывается состоящим из двух крупных подклассов: управленческого аппарата, чиновничества, во-первых, и интеллигенции, во-вторых. Складывается своеобразная СОЦИАЛЬНАЯ ОДНОРОДНОСТЬ общества...
...
Социальные институты суперэтатизма, на которые любят указывать в качестве «важнейших достижений» сторонники «реального социализма» - бесплатное образование, здравоохранение, системы детского дошкольного и внешкольного образования и воспитания, рекреационные системы, дешевые жилье и общественный транспорт - собственно, не являются «достоинствами» суперэтатизма. Они порождены специфическими отношениями между государством и наемными работниками, напоминающими отношения между феодалом и его крестьянами: поскольку рынок рабочей силы был ограничен наличным количеством граждан и внешнего рынка рабочей силы не было, то, естественно, государство - работодатель и собственник средств производства - вынуждено было взять на себя заботу о здоровье, образовании и условиях жизни своих работников, так как это непосредственно сказывалось на производстве и, в первую очередь, на производстве прибавочного продукта, на доходах государства.
Высокий уровень прибавочной стоимости достигался при суперэтатизме за счет чрезвычайно низкой заработной платы, но, в то же время, часть получаемых государством сверхприбылей перераспределялась затем через государственные структуры в пользу наемных работников в форме социальных программ, а также путем искусственного занижения цен на внутреннем рынке на продукты и товары первой необходимости, жилье и общественный транспорт. Государство таким образом, во-первых, понуждало граждан направлять часть своих доходов в выгодном для государства как собственника средств производства и работодателя направлении (например, на образование и санитарно-гигиенические цели), а во-вторых, могло контролировать получение необходимого минимума услуг и прав (образование, например) всеми гражданами без дискриминации, с одной стороны, и без самодискриминации (сознательного уклонения) - с другой.
Таким образом, при суперэтатизме наемный работник получал не обязательно хорошего качества, но гарантированно и даже в обязательном порядке то, что при капитализме он должен был покупать на рынке товаров и услуг как раз за ту часть зарплаты, которая (приблизительно, конечно) ему при суперэтатизме не оплачивалась.
Говоря иначе, и капитализм, и суперэтатизм не имели в этой сфере явных преимуществ, а лишь по-разному расставляли приоритеты:
ДОСТУПНОСТЬ и ГАРАНТИРОВАННОСТЬ при суперэтатизме (с потерей качества и разнообразия) - и КАЧЕСТВО и РАЗНООБРАЗИЕ при капитализме (с потерей доступности и гарантированности). Нетрудно заметить, что вся разница объясняется прагматической причиной: наличием при капитализме внешнего для собственника средств производства по сути неограниченного рынка рабочей силы - и отсутствием такого рынка для собственника средств производства при суперэтатизме.
...
Во всех известных нам странах суперэтатизм решал и решил те же вопросы общественного и экономического развития, что и капитализм, а именно:
а) ликвидация институтов феодализма и
б) индустриализация.
В этом смысле суперэтатистские революции были равнозначны революциям буржуазным - с той лишь разницей, что если в буржуазных революциях буржуазия оставалась гегемоном, используя часто пролетариат и крестьянство как массовую движущую силу революции, то в суперэтатистских революциях пролетариат (и/или крестьянство - в Китае, во Вьетнаме, на Кубе и т.д.) превращался из массовой движущей силы в гегемона, уничтожив, наряду с классом феодалов, и буржуазию.
Особенностью суперэтатизма явилось то, что он как строй не имел собственной идеологии и был вынужден пользоваться чужой - и даже чуждой себе - идеологией марксизма. Это естественно. Класс буржуазии сформировал в основном свою идеологию еще при феодализме - и осуществлял буржуазные революции уже под флагом этой идеологии. Государство - не класс, государство - всего лишь машина, существующая во всех классовых обществах, некому и незачем было создавать обожествляющую машину идеологию.
Кстати, отсутствие собственной, адекватной идеологии - одна из причин краха суперэтатизма в СССР и других странах советского блока"//https://scepsis.net/library/id_102.html
Текст Тарасова я прочитал году в 2009. Для меня он был во многом китайской грамотой тогда.
Я лишь понял, что СССР был неидеален - я и сам так считал с конца 1980-х, когда мне исполнилось 14, но обоснование Тарасова мне не казалось лучше концепций Михаила Восленского и Юрия Семенова. Была еще концепция деформированного рабочего государства Троцкого. Ее ленинистский характер от меня ускользал, потому что иные версии марксизма, кроме большевистской ("большевицкой", наверное, правильно), ленинско-сталинской, мне были попросту неизвестны. Поэтому я затруднился с выбором собственного понимания.
Понадобилось несколько лет споров и чтения марксистской литературы, чтобы я стал придерживаться чего-то подобного идеям Тарасова. Недавно я перечитал его текст, и он показался мне убедительней построений Семенова.
Впрочем, это уже детали моего личного интеллектуального развития.