Сущность веры
Косилова хорошо будит мысль: http://gignomai.livejournal.com/93120.html?thread=1178816#t1178816. Такую вот сейчас разбудила. Можно ли представить себе (=помыслить), что я неким образом оказался во времени, когда Иисус Христос родился и жил, и воочию наблюдаю как оно там всё тогда происходило, и действительно ли то было непорочное зачатие, и действительно ли Иисус Христос ходил по воде, и вот я наблюдаю и вижу, что нет: зачатие было обычное порочное, и по воде Он не ходил, это всё им там показалось и они выдумали? Ну т.е. такой вопрос: возможно ли это помыслить? Ответ мне видится такой: да, такое помыслить возможно. Отсюда вывод: значит это, вообще говоря, могло быть и так. А как же тогда понимать выражение что-де я вер(у)ю в непорочное зачатие и что Христос по воде ходил и прочие чудеса творил? Не получается ли тут, что я вовсе даже и не вер(у)ю, коль теоретически допускаю возможность быть обратному?
Думаю, что не получается. Одно другому не противоречит. Вера есть то, что организует моё бытие. Мои помыслы, устремления, систему ценностей, а стало быть и мои поступки и мои возможности. Вера плотно связана с понятием "регулятивная идея". Но она сильней её, глубже. В частности она, в отличие от "регулятивной идеи", подразумевает и существование своего предмета, реальность его. Можно сказать, она тотальней "идеи", тотальней пронизывает моё существо.
Когда я мыслю неистинность предмета своей веры (как например здесь в первом абзаце), то я на это время выпадаю из веры. Становлюсь пустой, не-действующий, как бы выключенный из мира, из бытия. Ну стал я таким и что? Зачем это? И сколько возможно в этом состоянии пребывать? Совсем не долго. Потом возращаешься в сознание (в некотором роде просыпаешься), понимаешь что у тебя есть свои заботы, ценности, и что необходимо действовать в этом мире. И тогда опять включается вера, опять в ней. Если же не в ней, то значит в другой. Тут ведь нет нейтральности, что дескать я не а-теист, а нон-теист, вне-теист или ещё какой-нибудь термин. Потому что ты же будешь действовать, и будет некая парадигма задающая твои действия (пусть бы даже и неосознаваемая тобою), задающая общий тренд. Этот тренд глубокий, он глубже любого теоретического рассмотрения, т.е. он в некотором роде не рефлексируемый (до донышка если). Сама рефлексия уже из него осуществляется. Ну и мышление, разумеется, тоже уже из него. Похоже на "расположение" по Хайдеггеру. Такая вот она - вера - такой мне сейчас увиделась.
Думаю, что не получается. Одно другому не противоречит. Вера есть то, что организует моё бытие. Мои помыслы, устремления, систему ценностей, а стало быть и мои поступки и мои возможности. Вера плотно связана с понятием "регулятивная идея". Но она сильней её, глубже. В частности она, в отличие от "регулятивной идеи", подразумевает и существование своего предмета, реальность его. Можно сказать, она тотальней "идеи", тотальней пронизывает моё существо.
Когда я мыслю неистинность предмета своей веры (как например здесь в первом абзаце), то я на это время выпадаю из веры. Становлюсь пустой, не-действующий, как бы выключенный из мира, из бытия. Ну стал я таким и что? Зачем это? И сколько возможно в этом состоянии пребывать? Совсем не долго. Потом возращаешься в сознание (в некотором роде просыпаешься), понимаешь что у тебя есть свои заботы, ценности, и что необходимо действовать в этом мире. И тогда опять включается вера, опять в ней. Если же не в ней, то значит в другой. Тут ведь нет нейтральности, что дескать я не а-теист, а нон-теист, вне-теист или ещё какой-нибудь термин. Потому что ты же будешь действовать, и будет некая парадигма задающая твои действия (пусть бы даже и неосознаваемая тобою), задающая общий тренд. Этот тренд глубокий, он глубже любого теоретического рассмотрения, т.е. он в некотором роде не рефлексируемый (до донышка если). Сама рефлексия уже из него осуществляется. Ну и мышление, разумеется, тоже уже из него. Похоже на "расположение" по Хайдеггеру. Такая вот она - вера - такой мне сейчас увиделась.