Откуда взялись древние восточные церкви
Оригинал взят у falyosa в Откуда взялись древние восточные церкви
Оригинал взят у matveychev_oleg в Откуда взялись древние восточные церкви
Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета
Людмила Жукова
В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Христос был Богом, а в какой - человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некоторые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа - богочеловеческая.
Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век
Bridgeman Images / Fotodom
Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не признавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрейская). Оппоненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. - «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное - основа вероучения - у них общее.
Армянская церковь
Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме
Library of Congress
Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудейской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «библейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Армении - об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.
По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распространение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домогательств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цезарем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григорий - самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празднуют четыре раза в году.
В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.
Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового пространства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хачкары - каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным символом Армянской церкви.
В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах - освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пределами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освящении соли - в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съедают и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным поводам - в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.
Другая уникальная традиция Армянской церкви - использовать для таинства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.
Коптская церковь
Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины
Getty Images
Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христианство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фараонов стал автор одного из Евангелий - апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, разбивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошедших до нас историй рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.
Однако новая христианская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески перерабатывала его. Символ этого синтеза - образ христианского святого Христофора - кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько красив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор попросил Бога лишить его красоты, в результате чего и стал песьеголовым. Искусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды - богини плодородия, символа женственности и материнства, - держащей на руках сына, повлияли на иконографию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские символы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб - как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко синтез христианства и религии Древнего Египта проявляется текстах, связанных с магическими заговорами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» - в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврейский Саваоф (в Египте была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение - приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.
Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны куполом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры - при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных коптских святых - святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.
Эфиопская церковь
Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы
British Museum
По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять святых» - сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприятием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидонского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.
Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в церковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содержит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви существует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют священные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.
Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие - «сила Троицы» - и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположенный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, - растафарианства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямайка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафарианскому музыкальному стилю - регги. Это музыкальное направление появилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец растафарианства Боб Марли. Растафарианство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утверждали, что еврейский народ, а следовательно, и Иисус Христос, и апостолы, были чернокожими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селассие считали воплощением Бога на земле.
Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот - особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения - торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, после проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.
Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по наущению ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфиопию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горько они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.
Сирийская православная церковь
Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Востока. Иерусалим, 1920-е годы
В 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику святых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом Завете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразившей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.
В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали называть себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже приглашал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалектов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведена Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «общепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них - ниже).
Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с решениями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому императору, стали называть мелькитами - «царскими», а их противников - яковитами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил противников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.
В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение одним пальцем - слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.
Маланкарская церковь
Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848-1902), епископ Маланкарской православной церкви
В 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской православной церковью, а в 1987 году - Сирийской православной церковью.
malankaraorthodoxtv.in
Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви - Маланкарская сирийская церковь - находится в Индии. Согласно легенде, христианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) - отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли португальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Католической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие католические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.
В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за исключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискриминация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из особой посуды.
Источники
Оригинал взят у matveychev_oleg в Откуда взялись древние восточные церкви
Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета
Людмила Жукова
В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Христос был Богом, а в какой - человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некоторые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа - богочеловеческая.
Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век
Bridgeman Images / Fotodom
Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не признавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрейская). Оппоненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. - «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное - основа вероучения - у них общее.
Армянская церковь
Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме
Library of Congress
Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудейской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «библейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Армении - об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.
По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распространение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домогательств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цезарем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григорий - самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празднуют четыре раза в году.
В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.
Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового пространства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хачкары - каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным символом Армянской церкви.
В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах - освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пределами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освящении соли - в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съедают и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным поводам - в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.
Другая уникальная традиция Армянской церкви - использовать для таинства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.
Коптская церковь
Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины
Getty Images
Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христианство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фараонов стал автор одного из Евангелий - апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, разбивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошедших до нас историй рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.
Однако новая христианская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески перерабатывала его. Символ этого синтеза - образ христианского святого Христофора - кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько красив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор попросил Бога лишить его красоты, в результате чего и стал песьеголовым. Искусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды - богини плодородия, символа женственности и материнства, - держащей на руках сына, повлияли на иконографию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские символы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб - как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко синтез христианства и религии Древнего Египта проявляется текстах, связанных с магическими заговорами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» - в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврейский Саваоф (в Египте была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение - приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.
Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны куполом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры - при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных коптских святых - святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.
Эфиопская церковь
Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы
British Museum
По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять святых» - сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприятием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидонского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.
Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в церковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содержит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви существует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют священные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.
Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие - «сила Троицы» - и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположенный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, - растафарианства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямайка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафарианскому музыкальному стилю - регги. Это музыкальное направление появилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец растафарианства Боб Марли. Растафарианство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утверждали, что еврейский народ, а следовательно, и Иисус Христос, и апостолы, были чернокожими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селассие считали воплощением Бога на земле.
Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот - особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения - торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, после проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.
Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по наущению ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфиопию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горько они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.
Сирийская православная церковь
Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Востока. Иерусалим, 1920-е годы
В 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику святых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом Завете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразившей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.
В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали называть себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже приглашал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалектов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведена Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «общепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них - ниже).
Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с решениями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому императору, стали называть мелькитами - «царскими», а их противников - яковитами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил противников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.
В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение одним пальцем - слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.
Маланкарская церковь
Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848-1902), епископ Маланкарской православной церкви
В 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской православной церковью, а в 1987 году - Сирийской православной церковью.
malankaraorthodoxtv.in
Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви - Маланкарская сирийская церковь - находится в Индии. Согласно легенде, христианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) - отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли португальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Католической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие католические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.
В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за исключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискриминация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из особой посуды.
Источники
- Бакстон Д. Абиссинцы. Потомки царя Соломона. М., 2002.
- Гуайта Дж. 1700 лет верности. История Армении и ее Церкви. М., 2002.
- Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979.
- Робертсон Р. Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник. СПб., 1999.
- Толмачева Е. Г. Копты: Египет без фараонов. М., 2003.
- Cannuyer Ch. Coptic Egypt. The Christians on the Nile. London, 2001.
- The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. 2 vol. Blackwell Publishing Ltd., 2011.