Церковная общинность или дальнейшая индивидуализация: что впереди?
«Человек приходит в Церковь, но его не интересует Бог, ему интересна только божественная помощь. Такой верующий скорее всего не будет интересоваться ни тем, о чем говорит Христос, ни тем, кто стоит в храме рядом с ним. Такой человек интересен только самому себе» - говорит о. Алексей Уминский.
Очень хорошо замечено. Я бы добавил к этому следующий феномен: озабоченность поисками «благодати». Поисками освящения. Даже иногда, можно сказать, обОжения, но всё это выглядит подчас настолько индивидуалистично и эгоистично, что лишь удерживает любой храм в состоянии того же «комбината религиозных услуг». Когда эта сама благодать воспринимается какой-то безличной, но полезной силой, при которой Сам Христос оказывается, в общем-то, не при чём.
Далее о. Алексей затрагивает тему общины.
«Община, собственно говоря, рождается в этом пространстве: когда Евхаристия стоит в центре, когда люди понимают, что они пришли туда, где им служит Бог, что приняв Христа, как крест, и радость, и жизнь, и смерть, и ад, и воскресение, они готовы идти за Христом до конца, и дальше готовы себя раздавать в служении, потому что через это являет себя любовь.
Любовь являет себя через служение. Любовь являет себя через Евхаристию, потому что Евхаристия - это явленная любовь, и мы причащаемся любви настоящей, истинной, вечной. И эта любовь не может быть нами присвоена. Любовь нельзя присвоить. Эта любовь должна в нас расцвести, и жить, и идти дальше, раздавать себя. Любовь всегда себя раздает.
И тогда складывается община. Община складывается из людей, которые собираются на Евхаристию, конечно, через священника, который возглавляет Литургию, который вокруг Чаши собирает людей, который способен людям рассказать, и показать, и явить эту радость раздающей себя любви. И тогда люди будут стремиться потихоньку, понемногу этой любви учиться через общинную жизнь. И тогда община - это уже не кружок по интересам, не «православие и шашки», а община - это человек плюс Бог. Христос плюс человек. Это, собственно, и есть сама Церковь.
Такая община сегодня является, наверное, самым главным, самым важным, к чему мы должны стремиться. Такие общины должны появляться, такие общины должны расцветать, такие общины должны быть. Собственно, Церковь должна быть такой общиной».
Вот тут задачка не из лёгких. Разрешима ли она вообще в массовых масштабах, учитывая современный индивидуалистический подход? Очевидно, нет. Таких идеальных общин вообще, наверно, не удастся создать, кроме как на бумаге. Зато из высоких богословских и идейных соображений со стороны церковных интеллектуалов могут выдвигаться и такие, например, возражения:
«Современный человек уже индивидуалистичен. Это имеет и отрицательные и положительные стороны. Отрицательная сторона выражается в эгоизме, эгоцентризме, потребительстве, которые человек должен изживать в себе. Но все равно индивидуализация это благо. Пусть она проходит через болезненные стадии. Но это путь становления из высокоразвитого социального животного в человека - существо духовное, а главное - свободное.
Ныне мы склонны идеализировать церковное устройство первых веков. Желаем возрождения, буквально отката назад или "восстановления на прежних принципах". Но что мы будем возрождать? Синодальный период? Святоотеческую эпоху? Первохристианство? Но уже первое поколение христиан пытаясь реализовать указанный Христом идеал, в реалиях того времени, стало отходить этого идеала. Если у них, настолько близких по времени ко Христу не получилось на основе близкой им общинности построить крепкое основание, то зачем нам идеализировать этот путь, итог которого нам виден. Нужно ли идеализировать любую из стадий развития "церковного устройства" если все они последовательно известно к чему привели».
И вывод автора:
«Итак, теперь народ много более индивидуализирован, чем в древности, когда наблюдалась общинность (впрочем она и сейчас наблюдается - в более отсталых или "традиционных" социумах - в арабском мире, например). Плоха эта индивидуализация? Не плоха (хоть и имеет массу издержек), просто без этого никак, если человечество, конечно, хочет развиваться, а не остаться младенцем по уму.
Но, спросят (уже готовясь излить возмущение и презрение), хочет ли автор сказать, что мы стали лучше (?!) первохристиан. Отвечу: смотря в каком плане. Не лучше, но, скажем так, более развитыми как личность. Чем лучше девятилетний хулиган по сравнению с милым карапузом? По внешним "моральным" проявлениям только хуже. Лучше только тем, что в нем начинает формироваться особенная личность, а не просто индивидуальность. Человек начинает осознавать себя отдельно от матери, от общины, от окружающего мира. Вместе с моральной автономностью начинает осознавать свою свободу. Это прогресс. Конечно, со своими издержками».
Если сопоставить эти две точки зрения, каждая из которых содержит в себе плюсы и минусы («За» общинность и «Против»), то напрашивается один лишь вывод: надо стремиться к многоукладности церковной жизни. К большим возможностям и вариантам. Пусть растёт то, что может вырасти. Но возникает вопрос: а захотят ли это власти? Или им выгодно лишь существующее положение дел, чтобы не думать, не морочить себе голову дополнительными проблемами (торговля в храмах идёт, доходы поступают, ну и ладно)?
Очень хорошо замечено. Я бы добавил к этому следующий феномен: озабоченность поисками «благодати». Поисками освящения. Даже иногда, можно сказать, обОжения, но всё это выглядит подчас настолько индивидуалистично и эгоистично, что лишь удерживает любой храм в состоянии того же «комбината религиозных услуг». Когда эта сама благодать воспринимается какой-то безличной, но полезной силой, при которой Сам Христос оказывается, в общем-то, не при чём.
Далее о. Алексей затрагивает тему общины.
«Община, собственно говоря, рождается в этом пространстве: когда Евхаристия стоит в центре, когда люди понимают, что они пришли туда, где им служит Бог, что приняв Христа, как крест, и радость, и жизнь, и смерть, и ад, и воскресение, они готовы идти за Христом до конца, и дальше готовы себя раздавать в служении, потому что через это являет себя любовь.
Любовь являет себя через служение. Любовь являет себя через Евхаристию, потому что Евхаристия - это явленная любовь, и мы причащаемся любви настоящей, истинной, вечной. И эта любовь не может быть нами присвоена. Любовь нельзя присвоить. Эта любовь должна в нас расцвести, и жить, и идти дальше, раздавать себя. Любовь всегда себя раздает.
И тогда складывается община. Община складывается из людей, которые собираются на Евхаристию, конечно, через священника, который возглавляет Литургию, который вокруг Чаши собирает людей, который способен людям рассказать, и показать, и явить эту радость раздающей себя любви. И тогда люди будут стремиться потихоньку, понемногу этой любви учиться через общинную жизнь. И тогда община - это уже не кружок по интересам, не «православие и шашки», а община - это человек плюс Бог. Христос плюс человек. Это, собственно, и есть сама Церковь.
Такая община сегодня является, наверное, самым главным, самым важным, к чему мы должны стремиться. Такие общины должны появляться, такие общины должны расцветать, такие общины должны быть. Собственно, Церковь должна быть такой общиной».
Вот тут задачка не из лёгких. Разрешима ли она вообще в массовых масштабах, учитывая современный индивидуалистический подход? Очевидно, нет. Таких идеальных общин вообще, наверно, не удастся создать, кроме как на бумаге. Зато из высоких богословских и идейных соображений со стороны церковных интеллектуалов могут выдвигаться и такие, например, возражения:
«Современный человек уже индивидуалистичен. Это имеет и отрицательные и положительные стороны. Отрицательная сторона выражается в эгоизме, эгоцентризме, потребительстве, которые человек должен изживать в себе. Но все равно индивидуализация это благо. Пусть она проходит через болезненные стадии. Но это путь становления из высокоразвитого социального животного в человека - существо духовное, а главное - свободное.
Ныне мы склонны идеализировать церковное устройство первых веков. Желаем возрождения, буквально отката назад или "восстановления на прежних принципах". Но что мы будем возрождать? Синодальный период? Святоотеческую эпоху? Первохристианство? Но уже первое поколение христиан пытаясь реализовать указанный Христом идеал, в реалиях того времени, стало отходить этого идеала. Если у них, настолько близких по времени ко Христу не получилось на основе близкой им общинности построить крепкое основание, то зачем нам идеализировать этот путь, итог которого нам виден. Нужно ли идеализировать любую из стадий развития "церковного устройства" если все они последовательно известно к чему привели».
И вывод автора:
«Итак, теперь народ много более индивидуализирован, чем в древности, когда наблюдалась общинность (впрочем она и сейчас наблюдается - в более отсталых или "традиционных" социумах - в арабском мире, например). Плоха эта индивидуализация? Не плоха (хоть и имеет массу издержек), просто без этого никак, если человечество, конечно, хочет развиваться, а не остаться младенцем по уму.
Но, спросят (уже готовясь излить возмущение и презрение), хочет ли автор сказать, что мы стали лучше (?!) первохристиан. Отвечу: смотря в каком плане. Не лучше, но, скажем так, более развитыми как личность. Чем лучше девятилетний хулиган по сравнению с милым карапузом? По внешним "моральным" проявлениям только хуже. Лучше только тем, что в нем начинает формироваться особенная личность, а не просто индивидуальность. Человек начинает осознавать себя отдельно от матери, от общины, от окружающего мира. Вместе с моральной автономностью начинает осознавать свою свободу. Это прогресс. Конечно, со своими издержками».
Если сопоставить эти две точки зрения, каждая из которых содержит в себе плюсы и минусы («За» общинность и «Против»), то напрашивается один лишь вывод: надо стремиться к многоукладности церковной жизни. К большим возможностям и вариантам. Пусть растёт то, что может вырасти. Но возникает вопрос: а захотят ли это власти? Или им выгодно лишь существующее положение дел, чтобы не думать, не морочить себе голову дополнительными проблемами (торговля в храмах идёт, доходы поступают, ну и ладно)?