Доклад: Китайская философия - Конфуций, Лао-Цзы, Сунь-Цзы Ч.3
Из-за большого размера публикую третюю часть отдельным постом. Запись под катом. Напоминаю, что это полный текст моего доклада по китайской философии, рассказанный на собрании Литературно -Исторического Клуба 20.01.2017
4. Сунь-цзы - Искусство Войны
Искусство Войны стоит немного особняком от конфуцианства и даосизма, но в то же время оно объединяет в себе оба учения. Просто Лунюй и Дао-Дэ-Цзин это фундаментальные т.е. закладывающие основы книги. Искусство Войны же в первую очередь практическое пособие по ведению войны.
Главная ценность этой книги в том, что Сунь-цзы вырабатывая общие и универсальные принципы ведения войны в конкретных исторических условиях V в.д.н.э. вывел общие и единые принципы противостояния разумов и игры вообще. И поэтому его книгу продолжают изучать даже спустя более чем 2000 лет. Все дело в том, что данные им принципы руководства, манипулирования оппонентом, поиска стратегии - остались такими же несмотря на все изменения и технический прогресс. Эти принципы универсальны в классической войне, в войне психологической и политической. В бизнесе, спорте, дипломатии и вообще везде где есть противостояние умов и воль.
Время, когда жил Сунь-Цзы точно не известно, по одним оценкам он жил в одно время с Лао-цзы и Конфуцием, по другим на 100 лет позже. Лично по мне я считаю, что все-таки позже, потому что в его книге четко видно влияние обеих учений.
От конфуцианства было взято специфическое отношение к дисциплине и к информации.
От даосизма был взят сам подход уподобления войска - воде, всяческое избегание честного и открытого боя. Максимальное задействование побочных факторов - местности, погоды, расстояний, психологического состояния противника.
В целом, если говорить отвлеченно - что характерно для Сунь-Цзы. Самые важные качества для полководца по мнению Сунь-цзы это рассудительность и осторожность. Напоминаю, что это было написано в 5 веке до нашей эры. Все написанное в ней для современного человека кажется очевидным и умным, но если бы эту книгу дали почитать, например, средневековому рыцарю, то как мне кажется он скорее всего сказал бы что-нибудь презрительное о трусливых китайцах, и был бы конечно не прав. Но это подчеркивает разницу в менталитетах в понимании психологии война. Если для Европы и для древнего мира вообще характерен образ полководца, который размахивая шашкой кидается в гущу битвы и ведет за собой всю армию (в реальности все могло быть не так, но я говорю об архетипном представлении), то для древнего Китая, полководец одетый в шелка и с веером наблюдает с возвышения за ходом боя и беспристрастно отдает команды и оценивает обстановку с точки зрения выгод, потерь и хитростей.
Сунь-цзы прямо и косвенно говорит о необходимости не поддаваться страстям, холодно и внимательно оценивать обстановку и действовать тщательно взвесив все «за» и «против».
Даже такие вещи как человечность к своим бойцам и личная смелость в первую очередь должны служить интересам войны.
Для начала надо разделить такие понятия как управляющий и лидер (руководитель).
Управляющий, он же менеджер или чиновник, это в первую очередь чисто техническое распределение обязанностей подчиненных, а также выдача задач на день и контроль за их выполнением.
Руководитель или лидер это, в свою очередь, глава коллектива, человек ставящий цели и задачи. Ведущий за собой. Человек наделенный правом казнить и миловать. Человек ответственный за то чтобы все люди работали хорошо.
Если говорить о сходствах с конфуцианством, то у Конфуция я уже выделял 5 добродетелей. Сунь-цзы тоже выделяет 5 качеств необходимых полководцу: 智、信、仁、勇、严
Это мудрость, правдивость, человеколюбие, смелость и строгость (дисциплину).
智 - чжи - Мудрость необходима с одной стороны, чтобы правильно оценивать обстановку, знать типы местностей, знать правила ведения войны, знать своих подчиненных и знать своего противника.
Вообще у Сун-цзы все крутится вокруг важности информации и знания. Знание - это фундаментальные принципы ведения войны, описанные в книге. Информация - это оперативная информация о своем войске, о войске и намерениях противника, о местности, климате и прочих факторах.
Как говорит Суньцзы: 知己知彼，百战不贻；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败
Хорошее выражение, очень актуально всегда - Поэтому и говорится: если знаешь его и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение. (3.9.)
Также важно знать своих подчиненных и офицеров. Самый плохой тип руководителя, это руководитель который на вопрос «как делать?» отвечает «делай по своему усмотрению». Потому что такой руководитель сталкивает всю ответственность за неправильно принятое подчиненным решение на самого подчиненного. Если подчиненный послушает руководителя и все сделает по-своему и в итоге напортачит, то такой «либеральный» руководитель на подчиненного же и набросится с критикой, хотя единственный человек, которого ему стоило бы критиковать это себя. Переложив всю ответственность на подчиненного, он по факту целиком взял её на себя.
Так что тут только два выхода - либо ты давая задачу подбираешь такого человека который её выполнит, «任而能新 ответственный, потому можно доверится» либо ты как руководитель думаешь за двоих и говоришь подчиненному уже готовый алгоритм действий и за выполнение этих действий ответственность тоже берешь на себя.
信 - синь - правдивость, надежность, вера - означает что если человек обещал нечто сделать, то он непременно должен выполнить свое обещание. У Суньцзы это качество носит прямой и утилитарный характер - если ты хочешь, чтобы люди за тобой шли, они должны тебе доверять. Выполнение данных обещаний - это лучший способ приобретения лояльности бойцов и союзников.
И тут важную роль играет такое понятие как 托付 tuofu «доверить» или «вверить». Дело в том, что подчиненный, становясь подчиненным как бы вверяет свою судьбу в руки руководителя. Дает ему право распоряжаться своим рабочим временем, а если речь идет об армии или стране, то и жизнью.
Кроме того, кроме отношений «начальник-подчиненный» есть еще отношения «партнер-партнер» и «продавец - покупатель». Партнер, предоставляя деньги или поставляя товар, доверяет вам судьбу этих денег или товара, равно как и покупатель приобретая продукцию или услуги тоже выдает кредит доверия.
Соответственно задача руководителя быть таким человеком, который, во-первых, вызывает достаточное расположение, чтобы ему вверяли деньги, время, здоровье и жизнь, во-вторых получив вверенный ему кредит доверия, он должен удержать его и не сломаться под грузом ответственности, не обмануть доверившихся ему людей.
仁 - жэнь - человеколюбие - я уже раскрывал данный термин в конфуцианстве, у Сунь-цзы данное качество также носит утилитарно-прикладной характер - о своих бойцах и союзниках надо заботится, поддерживать их морально и материально, пускай даже в ущерб себе. Если они увидят, что ты приобретаешь какие-то личные выгоды и не делишься с ними, то они могут отвернуться.
Расскажу в связи с этим две притчи:
Во время второй мировой войны, в Японии был один начальник цеха, позднее ставший известным бизнесменом. За успешно выполненный план, начальство выдало ему премию продуктами питания, рисом и мясом. Годы были голодные, ценность данной премии была высока. Но только тот японец не взял себе ничего из этой премии. Он разделил данную премию между теми его подчиненными, у которых были больные родственники дома, либо тех, у кого были дети и беременные жены. В итоге после распределения ему самому ничего не осталось.
Когда японец с пустыми руками вернулся домой, жена набросилась на него с упреками, на что он её ответил: «Премия была дана мне за заслуги, которые не являются только лишь моими, но это заслуги всего коллектива. Эти люди в страшный мороз, когда руки немеют и не двигаются, продолжали работать сверхурочно чтобы выполнить план. В страшную жару, когда даже дышать тяжело, не то что работать, эти люди работали сверхурочно чтобы выполнить план. Если бы заработанную ИХ трудом премию я целиком оставил себе, стали бы они также самоотверженно работать на меня и дальше?»
И еще похожий случай, основатель известной китайской молочной компании 蒙牛 Mengniu раньше, до этого, работала руководителем отдела маркетинга в другой известной молочной компании 伊利 Yili. За хорошие показатели руководство решило выдать ей премию в виде личного автомобиля Audi. Но она отказалась от такого подарка и сказала, чтобы ей выдали премию деньгами. Получив же деньги она разделила их поровну между собой и своими подчиненными. Потому что успех её отдела - это не только её личный успех, и она не могла бы спокойно пользоваться всей премией в одиночку. Позже она ушла из этой компании и основала свою собственную, которая быстро стала одной из лидирующих на китайском рынке.
Человечность, кроме не-жадности, включает также такое важное свойство как умение поставить себя на один уровень с подчиненными, не отрываться от них в своей гордыне. Видеть в подчиненных людей, а не живые автоматы по выполнению задач. Нет ничего хуже, чем начальник презирающий своих подчиненных, не здоровающийся с ними, отгороженный от них отдельным кабинетом, отдельным лифтом и так далее. Начальник не способный понять человеческие проблемы своих подчиненных и не интересующийся ими. Такой руководитель не будет любим своими подчиненными, они с радостью предадут его, ему будут лгать, ему будут платить той же монетой какой, и он платит им, а когда у него случаться трудности то все просто разбегутся, и он будет вынужден в одиночку решать свои проблемы.
勇 - юн - смелость - еще одно ключевое качество для полководца и вообще для человека ведущего противостояние. Во-первых, смелость, как и трусость - это явление заразительное и от полководца передающееся солдатам. Во-вторых, это умение сохранять разум и сердце спокойными даже в самой рудной ситуации, трезво оценивать обстановку и принимать правильные решение. И в-третьих - смелость - это умение идти на риск, который неизбежен даже при самом тщательном просчитывании всего и вся. Да Сунь-Цзы неоднократно говорит о важности предварительного планирования, но любое, пускай даже самое гениальное планирование заканчивается реальной схваткой. И полководец должен обладать решительностью вступить в неё, когда того требует момент.
严 - янь - Дисциплина, строгость - на контрасте с описанием такого качества как «человечность», Сунь-цзы выделяет такое важное качество как строгость или дисциплину. Тут уже речь идет не о заимствовании из Лао-Цзы или Конфуция, а о суровой военной правде. Если у Конфуция в первую очередь превозносится управление посредством личного примера, то Сунь-цзы не отрицая этого, все-таки не забывает про важность прямого наказания. Историк Сыма Цянь в своем историческом трактате «Шицзи» приводит такую историю, приключившуюся с Сунь-цзы:
«Суньцзы по имени У, был родом из царства У. Он преуспел в военной стратегии, но жил вдали от двора, поэтому простые люди не знали о его способностях. У Цзысюй, будучи сведущим, мудрым и проницательным, знал, что Суньцзы может проникнуть в ряды врага и уничтожить его. Однажды утром, когда он обсуждал военные дела, он рекомендовал Суньцзы семь раз. Правитель У сказал: «Раз вы нашли оправдание, чтобы выдвинуть этого мужа, я хочу видеть его». Он спрашивал Суньцзы о военной стратегии и каждый раз, когда тот выкладывал ту или иную часть своей книги, не мог найти достаточных для похвалы слов.
Очень довольный, правитель спросил: «Если возможно, я хотел бы подвергнуть вашу стратегию маленькой проверке». Суньцзы сказал: «Это возможно. Мы можем провести проверку с помощью женщин из внутреннего дворца». Правитель сказал: «Согласен». Суньцзы сказал: «Пусть две любимые наложницы вашего величества возглавят два подразделения, каждая поведет одно». Он приказал всем тремстам женщинам надеть шлемы и доспехи, нести мечи и щиты и выстроиться. Он обучил их военным правилам, то есть идти вперед, отходить, поворачиваться налево и направо и разворачиваться кругом в соответствии с боем барабана. Он сообщил о запретах и затем приказал: «С первым ударом барабана вы должны все собраться, со вторым ударом наступать с оружием в руках, с третьим построиться в боевой порядок». Тут женщины, прикрыв рот руками, рассмеялись.
Затем Суньцзы лично взял в руки палочки и ударил в барабан, отдавая приказания три раза и объясняя их пять раз. Они смеялись, как и прежде. Суньцзы понял, что женщины будут продолжать смеяться и не остановятся.
Суньцзы был в ярости. Глаза у него были широко открыты, голос подобен рыку тигра, волосы стали дыбом, а завязки шапочки порвались на шее. Он сказал Знатоку законов: «Принесите топоры палача».
[Затем] Суньцзы сказал: «Если инструкция не ясна, если разъяснениям и приказам не доверяют, то это вина полководца. Но когда эти инструкции повторены три раза, а приказы объяснены пять раз, а войска по-прежнему не выполняют их, то это вина командиров. Согласно предписаниям военной дисциплины, каково наказание?» Знаток законов сказал: «Обезглавливание!» Тогда Суньцзы приказал отрубить головы командирам двух подразделений, то есть двум любимым наложницам правителя.
Правитель У взошел на площадку, чтобы наблюдать, когда двух его любимых наложниц собирались обезглавливать. Он спешно отправил чиновника вниз с приказом: «Я понял, что полководец может управлять войсками. Без этих двух наложниц пища мне будет не в радость. Лучше не обезглавливать их».
Суньцзы сказал: «Я уже назначен полководцем. Согласно правилам для полководцев, когда я командую армией, даже если приказы отдаете вы, я могу выполнять». [И обезглавил их].
Он снова ударил в барабан, и они двигались налево и направо, вперед и назад, разворачивались кругом согласно предписанным правилам, не смея даже прищуриться. Подразделения молчали, не осмеливаясь взглянуть вокруг. Затем Суньцзы доложил правителю У: «Армия уже хорошо повинуется. Я прошу ваше величество взглянуть на них. Когда бы вы не захотели использовать их, даже заставить пройти через огонь и воду, это не составит трудностей. Их можно использовать для приведения Поднебесной в порядок».
Как видно из этой истории, для поддержания надлежащей дисциплины, а также для подтверждения твердости данного слова, Сунь-цзы не стеснялся отрубить пару лишних голов.
Расписывать подробно про важность дисциплины в армии, и важность самодисциплины командира и офицеров я думаю не имеет смысла, потому что это слишком все очевидно.
Это вкратце были конфуцианские элементы в книге Сунь-цзы:
1) Важность развития личных качеств
2) Понимание важности знания и информации, постоянная охота за важными сведениями, в том числе через шпионов и лазутчиков.
3) Требование жесточайшей дисциплины и разграничения обязанностей
Теперь переходим к даосским элементам, которые тоже весьма существенны.
Сунь-цзы свойственно комплексное видение войны, как не только собственно перемещение войск и их сражения, но и как целый комплекс мер включающих в себя разведку, саботаж, психологическую войну, создание альянсов, экономическую войну и целую кучу других способов победить противника без использования оружия.
Это очень похоже на Лао-цзы, который очень неодобрительно относился к армиям и сражениям. Мало того, Сунь-цзы, словно намеренно подражая Дао-дэ-цзину наполняет свой текст парадоксальными заявлениями типа:
«Наилучшее - сохранить государство противника в целости, на втором месте - сокрушить это государство. Наилучшее - сохранить армию противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранить бригаду противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранить батальон противника в целости, на втором месте - разбить его. Наилучшее - сохранить роту противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранить взвод противника в целости, на втором месте - разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить - это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего - покорить чужую армию, не сражаясь. (гл.3.1)»
Или вот такой парадокс от Сунь-Цзы:
乱生于治，怯(qie)生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也
Тоже актуально для понимания диалектики боя: Беспорядок рождается из порядка, трусость рождается из храбрости, слабость рождается из силы. Порядок и беспорядок - это число; храбрость и трусость - это мощь; сила и слабость - это форма. (5.9.)
Тут надо понимать, что число, т.е. численность войска рождают порядок и беспорядок в управлении. Мощь есть стремительность и направленность атаки, излишняя стремительность может легко обратить воодушевление в панику. Форма есть боевое построение либо структура организации - у каждой сформированной структуры есть свои сильные и слабые стороны, которые могут быть использованы противником.
Поэтому Сунь-цзы учит что противника надо обманывать и показывать ему ложные формы, чтобы провоцировать его бить в те места, которые он ошибочно считает слабыми.
Как и Лао-цзы - Искусство Войны учит уподобляться воде - поглощать удары противника, пропускать его без боя, изматывать его не вступая в бой, разделять его на части, а в решающий момент обрушиваться на него подобно морской волне или горному потоку.
称胜者之战民也，若决积水于千仞之溪者，形也
«Когда победитель ведет войска в атаку, он подобен накопившейся воде, которая низвергается горным потоком с высоту в тысячу саженей, это есть форма»
Причем даже в атаке он, как и подобает воде, которая течет вниз избегая пустоты, старается проникнуть в слабые точки противника, избегая сильных, или как говорит Сунь-Цзы:
夫兵形象水，水之行避高而趋(qu)下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜
Войско должно быть подобно воде - как вода избегает высоты и стремится вниз, так войско должно избегать полноты противника и стремиться к его пустоте. Вода течет согласно земле, солдаты побеждают согласно противнику. (6.13)
Важным нововведением Сунь-цзы, которое не встречается ни у Конфуция, ни у Сунь-цзы является подчеркивание важности психологической игры с противником. Война - это путь обмана - когда ты силен, показывай противнику что ты слаб, когда ты слаб, показывай, что ты силен, когда ты далеко, показывай, что ты близко, когда ты близко, показывай, что далеко. Заманивай его выгодой, и бей в наиболее слабые места в тот момент, когда он менее всего этого ожидает.
Сунь-цзы учит что самое важное это умение манипулировать своим противником. Чтобы заставить противника двигаться в нужную точку, нужно приманить его выгодой. Если он ушел в глухую оборону и не двигается с места, то нужно ударить в то место, которое он не может не защищать.
Если противник сам ищет большого сражения, то нужно либо занимать такую позицию, которую он не возьмет никогда, либо постоянно ускользать от него и изматывать длительными переходами и мелкими стычками до такой степени, что он окончательно потеряет волю к продолжению войны.
Я так подробно все это перечисляю потому что я считаю, что эти принципы являются вневременными и универсальными не только для сражающихся армий древности, но и для политических кампаний, бизнес-конкуренции, социальной войны и прочего.
Везде где есть противостояние умов и воль, найдется место принципам Сунь-цзы:
1) Всегда знай себя и своего противника
2) Знай местность где ты воюешь
3) Старайся победить противника без боя, изматывай врага
4) Манипулируй своим оппонентом
5) Не давай противнику изучить себя, держи его в состоянии тумана
6) Разрушай его союзы
7) Когда идешь в атаку, ставь своих солдат в такое положение, чтобы они знали, что выхода нет и что будет либо победа, либо смерть, тогда они будут яростно сражаться.
8) Воспитывай в себе качества руководителя
Все эти основные принципы прошли испытание временем и знания данные Сунь-Цзы продолжают оставаться актуальными и по сей день.
(конец третьей части)
Перейти к заключительной части
Алексей Попов
перейти к содержанию моего блога