Гегель против трансцендентного
суть неоплатонизма, артикулированно выраженная впервые в 9-м трактате Плотина, прекрасно подытожена участником нашего семинара : на пути к Ничто возникает Единое.
действительно: именуя (не-) являющееся Ничем из сущего начало его существования--"Единым", Плотин не просто пытается, выбирая это слово, как-то говорить о принципиально сокрытом, всегда уже ускользнувшем от мысли, трансцендентном её Истоке (как это делает, напр., Хайдеггер), но и указывает конкретный путь к Нему, а именно: сосредоточение и уединение,
тем самым он создает метафизические предпосылки не только византийского апофатического богословия, но и монашеского аскетического и мистического индивидуализма.
Гегель, с другой стороны, не только сводит на нет само различие между трансцендентным (потусторонним) и имманентным (посюсторонним), но и создает предпосылки своего рода мистического коллективизма, получившего своё наиболее возвышенное выражение в т.н. христианском атеизме.
Через Воплощение и Распятие Бог опустошает себя от своей суверенности и трансцендентности и это кенотическое жертвование приводит к разрушению различия между Отцом и Сыном в Духе и различия между Богом и миром. ... Таким образом, искупительная смерть Христа понимается Гегелем как переход Духа из его отчужденной формы трансцендентного Бытия в его конечную форму воплощенного Духа .... Этот переход имел своей причиной смерть абстрактного и чуждого Бога в кенотическом процессе Воплощения и Распятия; ... сознание приходит к осознанию разрушения Совершенно Иного.... Пока же сознание продолжает оставаться связанным религией, оно остается закрытым для реальности Духа из-за своей веры в чуждого иного Бога. Эта традиционная форма веры является продуктом разделенного сознания : она может знать искупление только как примирение с Иным Богом, находящимся по ту сторону от него, и должна ощущать наличную действительность как мир, просто застывший в ожидании своего преобразования.... Если падшее состояние личности изолирует человека от человека и человека от Бога, тогда греховность равна изолированности личности, и прощение греха должно быть космическим и историческим процессом, который отрицает это отчуждение, уничтожая одиночество личностей, его источник. ....«Божественный образ» умирает в Иисусе и Иерусалиме, чтобы избавить от трансцендентного источника вины и осуждения и привести к апокалиптическому и тотальному союзу Бога и человека, союзу, отменяющему и трансцендентность, и личность в новой Тотальности «Любви». Таким образом, прощение грехов - это искупительный процесс, воплощающий в человеческом опыте самоуничтожение Бога и завершающийся в апокалиптическом явлении «Великого Божественного Человечества». т.е.--той самой "вселенской любви", о кот. так выразительно спела Янка Дягилева.
действительно: именуя (не-) являющееся Ничем из сущего начало его существования--"Единым", Плотин не просто пытается, выбирая это слово, как-то говорить о принципиально сокрытом, всегда уже ускользнувшем от мысли, трансцендентном её Истоке (как это делает, напр., Хайдеггер), но и указывает конкретный путь к Нему, а именно: сосредоточение и уединение,
тем самым он создает метафизические предпосылки не только византийского апофатического богословия, но и монашеского аскетического и мистического индивидуализма.
Гегель, с другой стороны, не только сводит на нет само различие между трансцендентным (потусторонним) и имманентным (посюсторонним), но и создает предпосылки своего рода мистического коллективизма, получившего своё наиболее возвышенное выражение в т.н. христианском атеизме.
Через Воплощение и Распятие Бог опустошает себя от своей суверенности и трансцендентности и это кенотическое жертвование приводит к разрушению различия между Отцом и Сыном в Духе и различия между Богом и миром. ... Таким образом, искупительная смерть Христа понимается Гегелем как переход Духа из его отчужденной формы трансцендентного Бытия в его конечную форму воплощенного Духа .... Этот переход имел своей причиной смерть абстрактного и чуждого Бога в кенотическом процессе Воплощения и Распятия; ... сознание приходит к осознанию разрушения Совершенно Иного.... Пока же сознание продолжает оставаться связанным религией, оно остается закрытым для реальности Духа из-за своей веры в чуждого иного Бога. Эта традиционная форма веры является продуктом разделенного сознания : она может знать искупление только как примирение с Иным Богом, находящимся по ту сторону от него, и должна ощущать наличную действительность как мир, просто застывший в ожидании своего преобразования.... Если падшее состояние личности изолирует человека от человека и человека от Бога, тогда греховность равна изолированности личности, и прощение греха должно быть космическим и историческим процессом, который отрицает это отчуждение, уничтожая одиночество личностей, его источник. ....«Божественный образ» умирает в Иисусе и Иерусалиме, чтобы избавить от трансцендентного источника вины и осуждения и привести к апокалиптическому и тотальному союзу Бога и человека, союзу, отменяющему и трансцендентность, и личность в новой Тотальности «Любви». Таким образом, прощение грехов - это искупительный процесс, воплощающий в человеческом опыте самоуничтожение Бога и завершающийся в апокалиптическом явлении «Великого Божественного Человечества». т.е.--той самой "вселенской любви", о кот. так выразительно спела Янка Дягилева.