За пределами гуманизма (солипсизм) или Предел беспредельного
Нет бога кроме Иисуса Христа,
и всякий христианин -- пророк Его
В первой заметке этого цикла ( За пределами гуманизма (Фрейд)) я кратко пересказал дорогому читателю фрейдовский принцип толкования сновидений, а также оговорок, очиток, описок, а в итоге вообще всех неправильных действий (симптомов), которые заставляют людей порой обратиться к психоаналитику.
(Этот принцип, повторюсь, очень прост: всякое сновидение есть исполнение наших желаний. Неприятные сновидения исполняют бессознательные, отвергаемые нами желания, а приятные сновидения -- открытые и одобряемые нами.)
Во второй заметке ( За пределами гуманизма (религия)) я попытался посмотреть со стороны на нашу эпоху, эпоху гуманизма, поставив её в один ряд с другими эпохами человеческой истории. Мой тезис: гуманизм есть религиозная философия, в которой роль божества играет Человек: нет бога кроме человека, и всякий гуманист -- пророк его. С этой точки зрения многие странные смысловые связи становятся понятнее. Вопрос, конечно, какой именно человек (или какие именно люди) является божеством для того или иного гуманиста? Учёный? Гений? Пролетарий? Чёрный человек? Истинный ариец? В зависимости от ответа на этот вопрос мы получаем одну из огромного множества разновидностей или толков гуманизма, гуманистических конфессий -- среди которых оказывается, между прочим, и христианство! У нас так: нет бога кроме Иисуса Христа, и всякий христианин -- пророк его, потому что и Сам Отец познаётся не иначе как во Христе ("Видевший Меня видел Отца").
В обоих этих заметках я озвучил крайне амбициозную программу, суть которой состоит в том, чтобы довести гуманизм до крайнего его предела, развернув целиком весь потенциал, заложенный в этой (по-своему очень привлекательной и сильной) философии. Эта программа такова: всё, что с нами случается, да по большому счёту весь мир есть исполнение наших желаний, как осознанных, так и бессознательных. Для начала можно устроить всё так же, как это устроена в психоанализе: приятные для нас аспекты реальности выражают собою осознаваемые нами желания, а неприятными реализуются скрытые, подавленные или вовсе бессознательные желания, в которых мы не решаемся признаться даже сами себе.
В комментариях уже прозвучало страшное слово "солипсизм". Напомню:
Солипси́зм (от лат. solus - «одинокий» и ipse - «сам») - философская доктрина и позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. (См. также заметки Лекарство от наивности, Пытка как метод установления Истины, Суть гуманитарного сознания, Конец постмодерна и Можно ли проковырять дырочку в объективной реальности)
А давайте попробуем не испугаться солипсизма, но извлечь из него духовную пользу. Поверим апостолу Павлу, сказавшему: я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.
В солипсизме есть непробиваемая логика и несомненная привлекательность. Существую лишь Я, а всё прочее -- лишь игра Моего воображения. Опровергнуть солипсизм легко, только вот опровергать его бесполезно: сколько ни опровергай, в нём всё равно сохраняется страшная внутренняя сила и убедительность. К тому же, на любое опровержение у солипсиста имеется сокрушительный ответ: и это возражение тоже лишь игра моего воображения. Но по счастью, для христианина нет нужны опровергать солипсизм. Ему достаточно лишь слегка подвинуться, уступить место абсолютного Я своему Господу, Иисусу Христу. В самом деле, если человек Иисус Христос и есть Бог, то весь мир (включая и меня самого) действительно лишь игра Его воображения. При этом материальный мир вполне себе может быть "объективной реальностью", почему бы и нет, если Он желает, чтобы этот мир существовал.
В солипсизме есть своя внутренняя логика. Если существую только я (моё сознание), а мой дорогой читатель лишь плод моего воображения, то зачем мне писать этот текст? А если существует лишь мой читатель, а я лишь плод его воображения, то зачем ему этот текст читать? Сам по себе факт нашего общения друг с другом кажется неким (практическим) опровержением солипсизма. Но с другой стороны, если мы оба хотим общаться, то какая разница, кто чья игра воображения? Предположим, весь мир есть исполнение наших желаний, сознательных или бессознательных. Если так, отсюда напрямую вытекает, что все мы хотим одного и того же -- в точности того, что и имеем. Человек не желает быть один, человек желает общения -- вот он и не один, вот он и имеет общение. Как и любая хорошо сколоченная философия, солипсизм хотя и недоказуем, но и неопровержим.
Правда, мы уже незаметно подменили одинокое Я солипсиста куда более весёлым и интересным Мы. Существуем лишь Мы, а всё прочее лишь игра Нашего воображения. В таком варианте солипсизм оказывается намного более крутой и интересной философией, чем во главе с чахлым хвастливым Я. Более того, пока Христос посреди Нас, такой солипсизм одним махом вбирает в себя с потрохами всё содержание и всю мощь европейской культурно-религиозной традиции. При этом, заметим особо, солипсизм даже не перестаёт быть солипсизмом, поскольку наше Мы по-прежнему одиноко, это Мы универсально и всеохватно возвышается над "всем прочим" содержанием бытия как его Причина и Первоисточник. Мы захотели, чтобы Нас было много, потому что Нам нравится общаться между Собой -- и вот Нас много, но по сути каждый из нас это манифестация всё того же единственного и одинокого (sola = одинокий на эсперанто) всеохватного Мы.
Теперь Мы возвысили Нашу гуманистическую философию до почти абсолютного универсализма. Теперь почти все религии Востока (индузим, буддизм, шаманизм) и Запада (христианство, гуманизм) оказались лишь аспектами, частными случаями Нашего универсального солипсизма. И это неплохо. Ведь таким образом Мы нащупали дискурс, используя который можно вступить в конструктивный диалог с кем угодно... кроме Ислама. Ислам отвергает Божественность Иисуса Христа, как и божественность чего бы то ни было тварного (делая важное исключение для Корана). Бог для мусульманина это отнюдь не жалкое "Мы", но лишь исключительное, полностью обособленное абсолютное Ты. Между Нами и Ним неодолимая пропасть, никто из Нас не может равняться Ему или хотя бы даже просто приблизиться к Нему. И в этой непробиваемой принципиальности Ислама есть своя важная правда.
Думаю, Бог попустил распространение Ислама именно для того, чтобы подчеркнуть этот аспект Истины. Или, говоря на языке Нашего солипсизма, это Мы Сами захотели распространить Ислам как важное напоминание для Нас, чтобы Мы никогда не забывали, что эта Наша философия универсального солипсизма, несмотря на всю свою мощь и остроумие, всё-таки не исчерпывает всей полноты бытия, а раскрывает лишь один из его аспектов. Ограничивая Себя Нашим всеохватным Мы, Мы каким-то пока непонятным образом теряем часть Себя! Если бы не теряли, то Мы бы просто-напросто не допустили появления Ислама. Раз он есть, значит он Нам нужен, а если он кажется Нам лишним или неприятным, это значит лишь, что эта Наша нужда пока остаётся бессознательной. Напомню Наш исходный тезис: приятные для Нас аспекты реальности выражают собою осознаваемые Нами желания, а неприятными реализуются скрытые, подавленные или вовсе бессознательные желания, в которых Мы не решаемся признаться даже Сами Себе.
Ну, так остаётся всего лишь это осознать Наше бессознательное желание, восполнив таким образом недостающую деталь Нашей философии. А с точки зрения историософии это означает переосмыслить историю падения Римской Империи, ведь именно Ислам (а вовсе не жалкие варвары) стал причиной этого падения. См. по этому поводу заметки Ключ к разгадке "трубы" Тёмных веков, Конец Античности, а также Восток vs Запад и Третий Радующийся
Продолжение:
За пределами гуманизма: философия Бессознательного