Проблема выбора в христианстве, в науке и в мистике "просветления".
[Spoiler (click to open)]Православные верят в Бога, Который может все и знает все, что было, есть и будет. Рассуждая по человечески, всемогущество логически несовместимо со всеведением, поскольку если я ТОЧНО ЗНАЮ, ЧТО ИМЕННО будет, то я предвижу, в частности, и свой собственный выбор, и свое собственное поведение. А значит, у меня нет альтернативы: я уже не могу поступить иначе, чем ЗНАЮ, что вот именно так поступлю.
Свобода выбора неразрывно связана со НЕВЕДЕНИЕМ будущего. Можно либо ЗНАТЬ будущее, либо выбирать его. Возможность выбора подразумевает, что будущее может быть и таким, и таким - КАКИМ ИМЕННО оно будет, это зависит от меня. Ведение будущего, точное знание завтрашнего дня лишает меня свободы выбирать будущее.
Но это - рассуждение ограниченного человеческого разума. Наше вера имеет сверхъестественное происхождение, она не является продуктом ума - и потому бросает вызов рассудку. Мы веруем, что в Боге совмещается абсолютное всеведение и абсолютная свобода. Бог может все, и будущее всецело в Его власти, всецело зависит от Его выбора. Но вместе с тем Бог точно знает, что именно будет и завтра, и через тысячу лет. Бог - Творец всего сущего и Творец времени; в грядущем нет ничего неведомого Богу так же, как и в прошлом!
Эти две несовместимые смысловые бесконечности совмещаются в третьей смысловой бесконечности. Мы веруем, что Бог ВСЕБЛАЖЕН! Будущее всецело в Его власти - Он мог бы сделать что угодно. Но Он точно знает, что Он делает и точно знает, чего хочет. И Он будет именно так, как Он хочет. Бог может сделать и иначе. В сущности, Он может изменить и прошлое! Ибо нет НИКАКИХ пределов Его возможностям.
Мнение Фомы Аквинского, будто Бог ограничен логикой и не может одновременно сделать что-то и не сделать этого, является рассудочным. В сущности, это учение латинского богослова является уже решительным идейным разрывом с Православием. Сама логика во власти Бога, она не является предвечной и несотворенной, но сама есть творение Творца. Потому Он не ограничен логикой.
Бог может все. Нет никаких ограничений для Бога. Он может сделать и то, что Ему неугодно. Но Ему это неугодно. Будучи совершенно свободным, Бог делает лишь то, что Ему угодно. И нет никаких ограничений, никаких пределов Его желанию. Бог делает все, что Ему угодно; Он знает, что именно Ему угодно, и потому Он знает все, что будет.
Логическая несовместимость всеведения со всемогуществом - это свойство ограниченности человеческого ума, бессознательно подразумевающего какую-либо ограниченность возможностей. Ум не охватывает безбрежности Божественного. Между Божественным и человеческим - непроходимая бездна. Но для Бога и здесь нет никакого ограничения.
Бог сделал нечто невозможное: Он стал человеком. Но став человеком, Он не перестал быть Богом. Все, свойственное Богу, свойственно и человеку Иисусу Христу. Логическая несовместимость ограниченности и безграничности преодолена в лице Богочеловека. Ему свойственно все, что свойственно естеству человека. Но Ему свойственно и все, что свойственно Богу.
Как Бог, Он и есть Сама Премудрость. Его Премудрость не имеет предела! Человек может постигать ее все глубже и глубже, но никогда не исчерпает. Однако, будучи не простым человеком, но Богом, Младенец с самого начала пребывал в свойственной Ему Премудрости.
Размышляя о всемогуществе и всеведении Бога, человек по немощи своего ума оказывается перед выбором: как-либо ограничить понятие о всемогуществе Бога, либо ограничить понятие о Его всеведении. Потому что как Бог может быть свободен в Своем действии, если Он заранее знает то, что Он сделает? Лукавый предлагает множество ложных решений этой дилеммы. Например, некоторые мудрствуют, будто Бог, зная все ВАРИАНТЫ будущего, все же не знает, какой именно из этих вариантов осуществится. Другие говорят, будто Бог не может того или того. Слава Богу, это не так! Бог наш все знает и все может. Таково Православие.
Тот, кто желает познать Бога, должен уклоняться от своевольного выбора, во всем ища послушания Его воле. Это ограничение кажется очень обременительным с первого взгляда, но затем там открывается неожиданно широкая перспектива.
Прежде всего, надо понять, что возможность выбирать - ДЛЯ НАС, сотворенных Богом существ - связана с невозможностью СОВМЕСТИТЬ. Либо то, либо другое, но не то и другое вместе. А у Бога не так. Он свободен от каких было то ни было ограничений. А наш свободный выбор сам по себе - знак нашей немощи. Когда я свободно и непринужденно выбираю то, что мне хочется, я неизбежно отвергаю при этом альтернативу. Любой выбор человека - дело человеческой немощи.
Следование по пути познания Бога - это разумное отвержение своего человеческого рассуждения, поскольку человек не ведает будущего.
Мы знаем лишь прошлое (и то лишь отчасти), не ведаем будущего. Между тем, последствия нашего выбора имеют значение именно для будущего, а не для прошлого. Потому мы в этом смысле - инвалиды. Выбор своевольного человека - это выбор слепого. Чтобы сделать по-настоящему основательный выбор, надо быть «зрячим» - то есть, знать будущее.
Но Бог не дал нам этого знания, и это главная наша немощь. Не ведая будущего, нам приходится доверять Богу. Это разумно. Как бы далеко ни продвинулся человек по пути Богопознания, впереди открывается еще большая бездна Непознанного и Непознаваемого. Потому оказываясь перед конкретным выбором, всякий человек, который следует за Богочеловеком, должен отвергать свое УЖЕ ПОСТИГНУТОЕ, простираясь вперед. Выбор должен делаться не исходя из уже пройденного, а исходя из еще непройденного. Когда мы слушаемся Бога, мы действуем не в соответствии с прошлым, но в соответствии с БУДУЩИМ. И это, конечно, разумно!
Когда человек поступает своевольно, он непременно будет раскаиваться в своем поступке, потому что человеку свойственно меняться; моя воля завтра будет иной, чем сегодня. Служение себе самому - это служение капризному и переменчивому божеству, которому не угодишь.
Действуя же по воле Творца, мы с течением времени все глубже и глубже постигаем премудрость того выбора, который мы сделали не по своей воле, а по воле Бога. То, что вначале могло казаться нам необоснованным и произвольным, спустя срок оказывается единственно правильным решением. Знать волю Бога - это великий дар. Когда человек поступает по Божественной воле, он со временем на опыте убеждается в правоте Творца. Сделав свой выбор согласно Откровению, человек будет чем дальше, тем все более и более доволен своим выбором, потому что с течением времени, по мере постепенного познания будущего, воля человека постепенно приходит в соответствие с волей Творца. Это естественный процесс. Будущее открывается - и нам становится понятно то, что Бог знал изначально. Становится мало-помалу понятной Его логика.
Воля же святого человека во всем согласна с волей Творца. Чего хочет он, того Сам Бог хочет. Но поскольку его ведение Бога ограничено, остается некий «зазор» между двумя волями, Божественной и человеческой, который может быть окончательно преодолен только если человек ПОЛНОСТЬЮ познает Божество Истинного Бога. Но это требует неисчерпаемой вечности. Устремление к этой непостижимой Цели и составляет сущность подлинно православной жизни. Подлинная жизнь у человека начинается лишь с того времени, когда человек во всем действует согласно воле Бога, насколько она открыта ему.
Проблема выбора - это проблема неведения. Если я ещё выбираю, значит, я ещё не знаю, что сделаю. Тот, кто уже знает, что будет, тот не выбирает. А можно сказать иначе: он выбирает именно то, что будет. Будучи Богом, Иисус Христос ведает все, потому что ещё прежде творения мира Он уже избрал все, что хочет, зная наперед все, что случится.
Научный взгляд на материальную природу исключает возможность реального ВЫБОРА. Все в природе обусловлено причинно-следственными связями. Квантовая картина мира включает в себя и стохастику, случайность. Но для ВЫБОРА там нет места. С точки зрения материалистического взгляда на мир, проблема мира лишена объективного содержания. То, что выберу, зависит от того, каков я и какова обстановка. Материалистический взгляд на мир лишает смысла понятие ОТВЕТСТВЕННОСТИ. Человек делает так, потому что он ТАКОЙ. Он и не может делать иначе. Поступки человека - это следствие процессов в его мозге (вообще в теле).
Если вообще проблема выбора реально существует, то материалистический взгляд на мир является ложным. Это отчетливо понял еще Кант. В материи нет места никакому «свободному выбору», там все обусловлено. Вместе с тем каждый человек ежедневно сталкивает с проблемой выбора, и это неизбежно разрушает, подтачивает его материалистические представления. Если такой человек ищет цельного мировоззрения, он неизбежно отходит от материализма - это есть суть знаменитого «доказательства Канта». Невозможно, оставаясь материалистом, серьезно рассуждать об ответственности.
Но можно довести до логического конца картину обусловленной, научной реальности, сделать ее цельной и непротиворечивой. Это достигается путем отказа от идеи ответственности, от идеи личности, от проблемы выбора. Такое цельное мировоззрение было выстроено еще в классической древности. В наше время оно ассоциируется с буддизмом (хотя восходит к более ранним временам). Никакого «я» нет, личность - лишь иллюзия. Никакого выбора нет, есть только иллюзия выбора. Постижение истины в рамках этой философии сопряжено с отказом от этой «иллюзии». Человек «просветленный», постигший данную истину, ничего не выбирает, ничего не «считает» и не «полагает». Его действие спонтанно, в его словах и поступках нет произвола. Он действует НЕПРОИЗВОЛЬНО. В сущности, если вникнуть в самую суть такого состояния, изучая его СНАРУЖИ, со стороны, этот человек НЕ ИМЕЕТ СОЗНАНИЯ. Иными словами, постигнутая им истина ПУСТА. Он не имеет никаких «понятий» или «представлений» о реальности. Это и есть глубочайшая «премудрость», главная сокровенная истина языческого «монотеизма»: истина заключается в том, что никакой истины нет. Нет вопросов, нет концепций, нет СОЗНАНИЯ. Однако, такой человек не лежит (не сидит) неподвижно, но продолжает ходить, говорить - в частности, он учит других людей постигнутой им «истине».
Это интереснейшая проблема для психологии - объяснить феномен такого «хождения» и «говорения» при полном отсутствии у человека каких-либо представлений о реальности. Восточные учителя свидетельствуют: истина состоит в том, что «там», в реальности, ничего нет. Постигший истину не постиг ничего. Или лучше сказать, он постиг НИЧТО. Как же тогда он может свидетельствовать об этом?!
Ответ на этот вопрос заключается в психологии бессознательного. Сознание сопряжено с выбором. Отказ от выбора - это отказ от сознания. Сознание - это некое внутреннее пространство свободы. Когда этой свободы нет, сознание коллапсирует. Отказ от выбора - это отказ от сознания. Именно этого и добиваются ищущие «просветления». Но отказ от сознания не означает ИСЧЕЗНОВЕНИЯ человека. Ведь человек - это не только сознание!
Но Путь Православия - это путь совершенно в иную сторону. Христос имеет человеческое сознание, как человек Он выбирает всегда и во всем действует согласно с воле Бога, которая является Его собственной волей. Можно сказать, что в этом и состоит Его выбор, как человека. Таков же и выбор всех святых. Их сознание наполнено ведением Божественного и Божественным ведением тварного.
Сознание - это интерпретация. Сознание - это истолкование. «Осознать» что-то значит истолковать, включить в систему своих понятий и представлений. «Понятия» не обязательно выражаются словами, тем более представления. Животное не имеет слов, но сверх того оно не имеет ни «понятий», ни «представлений». Оно вполне бессознательно. Ощущать, воспринимать и реагировать можно ведь и помимо сознания - это бывает и с человеком. Когда человек «теряет сознание», его тело продолжает ощущать, порой даже действовать (гипноз, сомнамбулизм) - но бессознательно, без участия САМОГО ЧЕЛОВЕКА. «Сам человек», личность в обыденном понимании этого словосочетания - это не тело, а как раз-таки сознание. Изменённое сознание - иная личность. В этом смысле «просветленного» действительно нет. Как личность он исчез, коллапсировал, постигнув свою «истину». Осталось человеческое тело, но там уже нет личности, нет «я».
Проблема выбора - это в конечном итоге проблема правильного истолкования. Делая выбор в какой-то конкретной ситуации, мы фактически выбираем истолкование, выбираем, как истолковать эту ситуацию. Истолкование любой ситуации меняется в зависимости от того, чем она разрешится. «Мятеж никогда не кончался удачей, иначе бы он назывался иначе». И не только «назывался» бы, но и понимался, и толковался.
Делая выбор, мы выбираем, как истолковать данную ситуацию. Ошибочный выбор - это ложное истолкование, опровергаемое будущими событиями. Тот, кто погрешил, рано или поздно будет раскаиваться в сделанном выборе, потому что будущее неизбежно откроет истинный смысл этого выбора. Проблема выбора - это проблема интерпретации.
Истинный смысл всякого человеческого действия - это Богопознание. Свобода выбора дана нам для того, чтобы постигать Непостижимого Бога. Непостижимый Бог соединяется с человеком в совместном действии. Когда человеческое действие и Божественное действие соединяются в совместном творчестве, в синергии, то человеческое естество, насколько это возможно, сближается с Божественным естеством. Именно в послушании Богу человек самореализуется в истинном смысле этого слова. Любое другое, своевольное понимание «самореализации» рано или поздно приводит самореализующегося к разочарованию, так как в будущем опровергается на опыте. Будущее - в руках Бога.
Опыт таких разочарований постепенно подводит человека к признанию ложности любых пониманий, любых толкований, приводит его к идее отказа от любого сознания как заведомо ложного, к отказу от произвольного выбора.
«Своевольный выбор» - это по преимуществу негативное понятие. Поступить своевольно, по-своему, означает пренебречь чьи-то мнением, отбросить чужое истолкование. Выбирать между тем и тем вынужден лишь тот, кто не способен совместить одно с другим. Выбор - это следствие немощи! Пытаясь действовать своевольно, независимо от чужих мнений, человек наталкивается на немощь своего естества.
Человек мало способен достигать поставленных целей и вообще неспособен добиться того, чтобы отдаленные последствия его поступков не входили в противоречие с этими целями. Для того, чтобы расширить свои возможности, человек вступает в соглашение с другими. Это отчасти облегчает его положение, но не разрешает проблемы, так как и другие люди немощны. Ища избавления от человеческой немощи и ограниченности, человек заключает союз с Христом Богом. Но всякий означает отказ от своеволия. Ведь всякому, заключившему с кем-либо союз, приходится действовать уже не независимо, но в согласии с мнением своих союзников. Но только союз с Богом имеет более глубокий, основательный смысл, чем простое расширение своих возможностей.
Всякий союз - это взаимопознание. Действуя в согласии с кем-либо, мы постепенно (рано или поздно) постигаем истинные намерения союзников. Своеволие - это отказ от познания, отвращение от познания. Своевольный человек довольствуется тем, что он УЖЕ познал. Жизнь - это познание, и своевольный человек идет по пути познания. А именно, своевольный человека волей-неволей постигает свою собственную немощь. Своеволие - это путь самопознания. Этот путь в конечном итоге ведет человека к отказу от своеволия.
Всякая религия, если попытаться осознать ее смысл - это соединение с кем-то. Всякая религия - это отказ от своеволия. Достигший «просветления» буддист лишен своеволия, как и христианский святой. Своевольный человек - это человек, не постигший смысла своей собственной религии. Но христианский святой достигает познания истинного смысла вещей, познания Бога, а «просветленный» достигает познания пустотности, бессмысленности жизни вне Бога. Между тем и другим познанием - огромная разница.
Послушание Богу - это путь познания Бога. Просветление - это путь в никуда. Однако и там, и там достигается соединение с кем-то непостижимым уму человека. В христианстве - духовное соединение с Богом. В буддизме - телесное соединение с тем, кто распоряжается бессознательным поведением «просветленного». Дух «просветленного» человека достиг некоего финального состояния, называемого «нирваной», «самадхи», «сатори» или как-то иначе. Он уже не занят проблемами выбора, не интересуется собственным телом, свободен от всего. Его телом отныне распоряжается иной дух, от которого и исходила достигнутая человеком «премудрость». Собственно, ради этого сия премудрость и проповедуется.
Свобода выбора неразрывно связана со НЕВЕДЕНИЕМ будущего. Можно либо ЗНАТЬ будущее, либо выбирать его. Возможность выбора подразумевает, что будущее может быть и таким, и таким - КАКИМ ИМЕННО оно будет, это зависит от меня. Ведение будущего, точное знание завтрашнего дня лишает меня свободы выбирать будущее.
Но это - рассуждение ограниченного человеческого разума. Наше вера имеет сверхъестественное происхождение, она не является продуктом ума - и потому бросает вызов рассудку. Мы веруем, что в Боге совмещается абсолютное всеведение и абсолютная свобода. Бог может все, и будущее всецело в Его власти, всецело зависит от Его выбора. Но вместе с тем Бог точно знает, что именно будет и завтра, и через тысячу лет. Бог - Творец всего сущего и Творец времени; в грядущем нет ничего неведомого Богу так же, как и в прошлом!
Эти две несовместимые смысловые бесконечности совмещаются в третьей смысловой бесконечности. Мы веруем, что Бог ВСЕБЛАЖЕН! Будущее всецело в Его власти - Он мог бы сделать что угодно. Но Он точно знает, что Он делает и точно знает, чего хочет. И Он будет именно так, как Он хочет. Бог может сделать и иначе. В сущности, Он может изменить и прошлое! Ибо нет НИКАКИХ пределов Его возможностям.
Мнение Фомы Аквинского, будто Бог ограничен логикой и не может одновременно сделать что-то и не сделать этого, является рассудочным. В сущности, это учение латинского богослова является уже решительным идейным разрывом с Православием. Сама логика во власти Бога, она не является предвечной и несотворенной, но сама есть творение Творца. Потому Он не ограничен логикой.
Бог может все. Нет никаких ограничений для Бога. Он может сделать и то, что Ему неугодно. Но Ему это неугодно. Будучи совершенно свободным, Бог делает лишь то, что Ему угодно. И нет никаких ограничений, никаких пределов Его желанию. Бог делает все, что Ему угодно; Он знает, что именно Ему угодно, и потому Он знает все, что будет.
Логическая несовместимость всеведения со всемогуществом - это свойство ограниченности человеческого ума, бессознательно подразумевающего какую-либо ограниченность возможностей. Ум не охватывает безбрежности Божественного. Между Божественным и человеческим - непроходимая бездна. Но для Бога и здесь нет никакого ограничения.
Бог сделал нечто невозможное: Он стал человеком. Но став человеком, Он не перестал быть Богом. Все, свойственное Богу, свойственно и человеку Иисусу Христу. Логическая несовместимость ограниченности и безграничности преодолена в лице Богочеловека. Ему свойственно все, что свойственно естеству человека. Но Ему свойственно и все, что свойственно Богу.
Как Бог, Он и есть Сама Премудрость. Его Премудрость не имеет предела! Человек может постигать ее все глубже и глубже, но никогда не исчерпает. Однако, будучи не простым человеком, но Богом, Младенец с самого начала пребывал в свойственной Ему Премудрости.
Размышляя о всемогуществе и всеведении Бога, человек по немощи своего ума оказывается перед выбором: как-либо ограничить понятие о всемогуществе Бога, либо ограничить понятие о Его всеведении. Потому что как Бог может быть свободен в Своем действии, если Он заранее знает то, что Он сделает? Лукавый предлагает множество ложных решений этой дилеммы. Например, некоторые мудрствуют, будто Бог, зная все ВАРИАНТЫ будущего, все же не знает, какой именно из этих вариантов осуществится. Другие говорят, будто Бог не может того или того. Слава Богу, это не так! Бог наш все знает и все может. Таково Православие.
Тот, кто желает познать Бога, должен уклоняться от своевольного выбора, во всем ища послушания Его воле. Это ограничение кажется очень обременительным с первого взгляда, но затем там открывается неожиданно широкая перспектива.
Прежде всего, надо понять, что возможность выбирать - ДЛЯ НАС, сотворенных Богом существ - связана с невозможностью СОВМЕСТИТЬ. Либо то, либо другое, но не то и другое вместе. А у Бога не так. Он свободен от каких было то ни было ограничений. А наш свободный выбор сам по себе - знак нашей немощи. Когда я свободно и непринужденно выбираю то, что мне хочется, я неизбежно отвергаю при этом альтернативу. Любой выбор человека - дело человеческой немощи.
Следование по пути познания Бога - это разумное отвержение своего человеческого рассуждения, поскольку человек не ведает будущего.
Мы знаем лишь прошлое (и то лишь отчасти), не ведаем будущего. Между тем, последствия нашего выбора имеют значение именно для будущего, а не для прошлого. Потому мы в этом смысле - инвалиды. Выбор своевольного человека - это выбор слепого. Чтобы сделать по-настоящему основательный выбор, надо быть «зрячим» - то есть, знать будущее.
Но Бог не дал нам этого знания, и это главная наша немощь. Не ведая будущего, нам приходится доверять Богу. Это разумно. Как бы далеко ни продвинулся человек по пути Богопознания, впереди открывается еще большая бездна Непознанного и Непознаваемого. Потому оказываясь перед конкретным выбором, всякий человек, который следует за Богочеловеком, должен отвергать свое УЖЕ ПОСТИГНУТОЕ, простираясь вперед. Выбор должен делаться не исходя из уже пройденного, а исходя из еще непройденного. Когда мы слушаемся Бога, мы действуем не в соответствии с прошлым, но в соответствии с БУДУЩИМ. И это, конечно, разумно!
Когда человек поступает своевольно, он непременно будет раскаиваться в своем поступке, потому что человеку свойственно меняться; моя воля завтра будет иной, чем сегодня. Служение себе самому - это служение капризному и переменчивому божеству, которому не угодишь.
Действуя же по воле Творца, мы с течением времени все глубже и глубже постигаем премудрость того выбора, который мы сделали не по своей воле, а по воле Бога. То, что вначале могло казаться нам необоснованным и произвольным, спустя срок оказывается единственно правильным решением. Знать волю Бога - это великий дар. Когда человек поступает по Божественной воле, он со временем на опыте убеждается в правоте Творца. Сделав свой выбор согласно Откровению, человек будет чем дальше, тем все более и более доволен своим выбором, потому что с течением времени, по мере постепенного познания будущего, воля человека постепенно приходит в соответствие с волей Творца. Это естественный процесс. Будущее открывается - и нам становится понятно то, что Бог знал изначально. Становится мало-помалу понятной Его логика.
Воля же святого человека во всем согласна с волей Творца. Чего хочет он, того Сам Бог хочет. Но поскольку его ведение Бога ограничено, остается некий «зазор» между двумя волями, Божественной и человеческой, который может быть окончательно преодолен только если человек ПОЛНОСТЬЮ познает Божество Истинного Бога. Но это требует неисчерпаемой вечности. Устремление к этой непостижимой Цели и составляет сущность подлинно православной жизни. Подлинная жизнь у человека начинается лишь с того времени, когда человек во всем действует согласно воле Бога, насколько она открыта ему.
Проблема выбора - это проблема неведения. Если я ещё выбираю, значит, я ещё не знаю, что сделаю. Тот, кто уже знает, что будет, тот не выбирает. А можно сказать иначе: он выбирает именно то, что будет. Будучи Богом, Иисус Христос ведает все, потому что ещё прежде творения мира Он уже избрал все, что хочет, зная наперед все, что случится.
Научный взгляд на материальную природу исключает возможность реального ВЫБОРА. Все в природе обусловлено причинно-следственными связями. Квантовая картина мира включает в себя и стохастику, случайность. Но для ВЫБОРА там нет места. С точки зрения материалистического взгляда на мир, проблема мира лишена объективного содержания. То, что выберу, зависит от того, каков я и какова обстановка. Материалистический взгляд на мир лишает смысла понятие ОТВЕТСТВЕННОСТИ. Человек делает так, потому что он ТАКОЙ. Он и не может делать иначе. Поступки человека - это следствие процессов в его мозге (вообще в теле).
Если вообще проблема выбора реально существует, то материалистический взгляд на мир является ложным. Это отчетливо понял еще Кант. В материи нет места никакому «свободному выбору», там все обусловлено. Вместе с тем каждый человек ежедневно сталкивает с проблемой выбора, и это неизбежно разрушает, подтачивает его материалистические представления. Если такой человек ищет цельного мировоззрения, он неизбежно отходит от материализма - это есть суть знаменитого «доказательства Канта». Невозможно, оставаясь материалистом, серьезно рассуждать об ответственности.
Но можно довести до логического конца картину обусловленной, научной реальности, сделать ее цельной и непротиворечивой. Это достигается путем отказа от идеи ответственности, от идеи личности, от проблемы выбора. Такое цельное мировоззрение было выстроено еще в классической древности. В наше время оно ассоциируется с буддизмом (хотя восходит к более ранним временам). Никакого «я» нет, личность - лишь иллюзия. Никакого выбора нет, есть только иллюзия выбора. Постижение истины в рамках этой философии сопряжено с отказом от этой «иллюзии». Человек «просветленный», постигший данную истину, ничего не выбирает, ничего не «считает» и не «полагает». Его действие спонтанно, в его словах и поступках нет произвола. Он действует НЕПРОИЗВОЛЬНО. В сущности, если вникнуть в самую суть такого состояния, изучая его СНАРУЖИ, со стороны, этот человек НЕ ИМЕЕТ СОЗНАНИЯ. Иными словами, постигнутая им истина ПУСТА. Он не имеет никаких «понятий» или «представлений» о реальности. Это и есть глубочайшая «премудрость», главная сокровенная истина языческого «монотеизма»: истина заключается в том, что никакой истины нет. Нет вопросов, нет концепций, нет СОЗНАНИЯ. Однако, такой человек не лежит (не сидит) неподвижно, но продолжает ходить, говорить - в частности, он учит других людей постигнутой им «истине».
Это интереснейшая проблема для психологии - объяснить феномен такого «хождения» и «говорения» при полном отсутствии у человека каких-либо представлений о реальности. Восточные учителя свидетельствуют: истина состоит в том, что «там», в реальности, ничего нет. Постигший истину не постиг ничего. Или лучше сказать, он постиг НИЧТО. Как же тогда он может свидетельствовать об этом?!
Ответ на этот вопрос заключается в психологии бессознательного. Сознание сопряжено с выбором. Отказ от выбора - это отказ от сознания. Сознание - это некое внутреннее пространство свободы. Когда этой свободы нет, сознание коллапсирует. Отказ от выбора - это отказ от сознания. Именно этого и добиваются ищущие «просветления». Но отказ от сознания не означает ИСЧЕЗНОВЕНИЯ человека. Ведь человек - это не только сознание!
Но Путь Православия - это путь совершенно в иную сторону. Христос имеет человеческое сознание, как человек Он выбирает всегда и во всем действует согласно с воле Бога, которая является Его собственной волей. Можно сказать, что в этом и состоит Его выбор, как человека. Таков же и выбор всех святых. Их сознание наполнено ведением Божественного и Божественным ведением тварного.
Сознание - это интерпретация. Сознание - это истолкование. «Осознать» что-то значит истолковать, включить в систему своих понятий и представлений. «Понятия» не обязательно выражаются словами, тем более представления. Животное не имеет слов, но сверх того оно не имеет ни «понятий», ни «представлений». Оно вполне бессознательно. Ощущать, воспринимать и реагировать можно ведь и помимо сознания - это бывает и с человеком. Когда человек «теряет сознание», его тело продолжает ощущать, порой даже действовать (гипноз, сомнамбулизм) - но бессознательно, без участия САМОГО ЧЕЛОВЕКА. «Сам человек», личность в обыденном понимании этого словосочетания - это не тело, а как раз-таки сознание. Изменённое сознание - иная личность. В этом смысле «просветленного» действительно нет. Как личность он исчез, коллапсировал, постигнув свою «истину». Осталось человеческое тело, но там уже нет личности, нет «я».
Проблема выбора - это в конечном итоге проблема правильного истолкования. Делая выбор в какой-то конкретной ситуации, мы фактически выбираем истолкование, выбираем, как истолковать эту ситуацию. Истолкование любой ситуации меняется в зависимости от того, чем она разрешится. «Мятеж никогда не кончался удачей, иначе бы он назывался иначе». И не только «назывался» бы, но и понимался, и толковался.
Делая выбор, мы выбираем, как истолковать данную ситуацию. Ошибочный выбор - это ложное истолкование, опровергаемое будущими событиями. Тот, кто погрешил, рано или поздно будет раскаиваться в сделанном выборе, потому что будущее неизбежно откроет истинный смысл этого выбора. Проблема выбора - это проблема интерпретации.
Истинный смысл всякого человеческого действия - это Богопознание. Свобода выбора дана нам для того, чтобы постигать Непостижимого Бога. Непостижимый Бог соединяется с человеком в совместном действии. Когда человеческое действие и Божественное действие соединяются в совместном творчестве, в синергии, то человеческое естество, насколько это возможно, сближается с Божественным естеством. Именно в послушании Богу человек самореализуется в истинном смысле этого слова. Любое другое, своевольное понимание «самореализации» рано или поздно приводит самореализующегося к разочарованию, так как в будущем опровергается на опыте. Будущее - в руках Бога.
Опыт таких разочарований постепенно подводит человека к признанию ложности любых пониманий, любых толкований, приводит его к идее отказа от любого сознания как заведомо ложного, к отказу от произвольного выбора.
«Своевольный выбор» - это по преимуществу негативное понятие. Поступить своевольно, по-своему, означает пренебречь чьи-то мнением, отбросить чужое истолкование. Выбирать между тем и тем вынужден лишь тот, кто не способен совместить одно с другим. Выбор - это следствие немощи! Пытаясь действовать своевольно, независимо от чужих мнений, человек наталкивается на немощь своего естества.
Человек мало способен достигать поставленных целей и вообще неспособен добиться того, чтобы отдаленные последствия его поступков не входили в противоречие с этими целями. Для того, чтобы расширить свои возможности, человек вступает в соглашение с другими. Это отчасти облегчает его положение, но не разрешает проблемы, так как и другие люди немощны. Ища избавления от человеческой немощи и ограниченности, человек заключает союз с Христом Богом. Но всякий означает отказ от своеволия. Ведь всякому, заключившему с кем-либо союз, приходится действовать уже не независимо, но в согласии с мнением своих союзников. Но только союз с Богом имеет более глубокий, основательный смысл, чем простое расширение своих возможностей.
Всякий союз - это взаимопознание. Действуя в согласии с кем-либо, мы постепенно (рано или поздно) постигаем истинные намерения союзников. Своеволие - это отказ от познания, отвращение от познания. Своевольный человек довольствуется тем, что он УЖЕ познал. Жизнь - это познание, и своевольный человек идет по пути познания. А именно, своевольный человека волей-неволей постигает свою собственную немощь. Своеволие - это путь самопознания. Этот путь в конечном итоге ведет человека к отказу от своеволия.
Всякая религия, если попытаться осознать ее смысл - это соединение с кем-то. Всякая религия - это отказ от своеволия. Достигший «просветления» буддист лишен своеволия, как и христианский святой. Своевольный человек - это человек, не постигший смысла своей собственной религии. Но христианский святой достигает познания истинного смысла вещей, познания Бога, а «просветленный» достигает познания пустотности, бессмысленности жизни вне Бога. Между тем и другим познанием - огромная разница.
Послушание Богу - это путь познания Бога. Просветление - это путь в никуда. Однако и там, и там достигается соединение с кем-то непостижимым уму человека. В христианстве - духовное соединение с Богом. В буддизме - телесное соединение с тем, кто распоряжается бессознательным поведением «просветленного». Дух «просветленного» человека достиг некоего финального состояния, называемого «нирваной», «самадхи», «сатори» или как-то иначе. Он уже не занят проблемами выбора, не интересуется собственным телом, свободен от всего. Его телом отныне распоряжается иной дух, от которого и исходила достигнутая человеком «премудрость». Собственно, ради этого сия премудрость и проповедуется.