Сиу Суммис next renove 2
Отсюда продолжение см также
Разработка анатолийской меди пережила ещё один из своих кульминационных моментов с появлением палеоассирийских колоний в начале II тысячелетия до н.э. Торговля медью вместе с оловом и тканями была одной из важнейших областей деятельности, которой занимались ассирийские купцы в Каппадокии. Эта торговля была подчинена особой регламентации, поскольку была предметом строгого контроля со стороны bītkārim - торгового агентства, контролировавшего как покупки, так и продажи102. Палеоассирийские тексты (XIX-XVIII вв. до н.э.), касаясь меди, выделяют ряд её разновидностей: хорошая медь называется терминами masiu(m) и dammuqu(m), в то время как металл худшего качества обозначается терминами sikkum и lammunum103. Другие типы меди именовались sallāmum, «чёрная»; или pasiu(m), «белая»104. Её цена, следуя логике, колебалась в зависимости от качества.
https://textarchive.ru/c-1742731-pall.html
Басиане-с белым связано? Ламинирование ламмунум, шлем салламум...
Интересно как связаны чёрный и белый? См вид касситеррита.см Джебель Акра. Ср черноголовые и светлоименные
Про Георгия, воина-козла тура (Козерог-?) и солярные символы:
Различные имена погибшего охотника, плач о котором исполнялся в хороводе (Торги, Джарджи, Квирике - в Восточной Грузии; Иване Квацихисели - в Раче; Беткен, Белый Мангур, Чорла, Кала - в Сванети), являются многочисленными именами страстных героев, подобных Таммузу, Аттису, Адонису, Лину, Гиацинту, Актеону, Загрею и др.
Кавиры, кебиры, Джорджия, Грузия
Обр внимание на Ивана у восточных
В Сванетии- солярные имена, крест свет солнце красота ср с этимологией имени сванов
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st001.shtml
При этом:
[Spoiler (click to open)]
В Сванети сохранилась древнейшая его ступень - ритуальная весенняя песнь о любви владычицы животных к смертному охотнику и ее мщении, исполняющаяся в хороводе, связанном с весенними празднествами. Сохранились тут и не утратили живого значения также другие предания и рассказы о владычице животных и культ погибшего охотника.
В Раче, где охота также долго сохраняла большое значение в хозяйстве, песни и предания о погибшем охотнике содержат элементы мифа; сохранилось здесь и почитание охотника, поклонение месту его гибели, однако первоначальная причина (нарушение охотником табу и возмездие) уже затушевана, и только сопоставление со сванским материалом раскрывает нам полностью смысл рачинских сказаний и песен.
У горцев Восточной Грузии песнь эта приобрела характер бытовой баллады об охотнике, случайно застрявшем на скале и погубленном легкомысленной женой (обычно баллада исполняется соло, под аккомпанемент струнного инструмента). Только отдельные фрагменты и совпадение деталей раскрывают ее связь с рачинским и тем более со сванским материалом.
Наконец, в центральных районах Грузии эта песнь, широко известная и популярная еще в начале XIX в., ныне сохранилась лишь в виде нескольких деформированных фрагментов, непонятных вне сопоставления с фольклором других грузинских этнографических групп*.
* (Е. Вирсаладзе, Грузинский охотничий эпос, - "Europa et Hungaria, congressus in Hungaria", Budapest, 1965.)
В эпоху христианства параллельно культу Дали с охотой связывается имя христианского святого Георгия. Св. Георгий упоминается в многочисленных молитвах охотников, зачастую уже раньше имени Дали и других мифических персонажей, связанных с охотой. Ему же посвящают печень и сердце убитого зверя, ранее безраздельно принадлежавшие Дали. Согласно сванским преданиям, св. Георгий часто находится во вражде с Дали.
Кстати
Хвтишвилы против дэвов- сыновья хеттов? Вспоминаются ещё вилы летуны, может, это сыновья каких-нибудь каменных менгиров? Бог Гмерти- синоним Моруга?
Об внимание на мотивы потопа, кузнеца, 9 элементов:
[Spoiler (click to open)]
Так же как в мтиульском предании, где бог призвал девять солнц и девять лун, чтобы извести дэвов (№ 1), в этих преданиях христианизированные герои, общинно-племенные христианизированные божества, которым и сейчас возносят молитвы горцы Восточной Грузии, - Копала, Иахсар, Пиркуши, Хмала и др., несут на себе тяжесть охраны человека от злых сил природы, болезней, града и т. п. Они ведут борьбу с дэвами, которые пытаются устроить запруду в реках, чтобы утопить человеческий род (№ 45), ловят помощника людей, чудесного кузнеца Пиркуши (№ 46), или стараются уничтожить самих "детей божьих".
Ср Гэндальф или Саруман, адыгские тхьэпэлъытэхэ:
[Spoiler (click to open)]
"Дитя бога" Копала, согласно большинству преданий, - монах, живущий в келье. Иахсар часто именуется ангелом, а иногда и херувимом. В случае необходимости он поднимается прямо к божьему престолу. На месте, где он явился людям впервые, выстроена колокольня. Вместе с тем "божьи дети" являются людям в человеческом образе. Например, Гуданский хати - это седобородый старец, который, сидя на белом коне, охраняет свою паству от всяких злых сил, в том числе и от духов, посылающих болезни.
"Не трогайте монаха в келье" калос луна монарх соло saul
Ср хвнтшвала, хати, покровители вернее духи
Далее, с одной стороны, "Имена дэвов - Автандил, Гамхвеура, Бегела - чисто грузинские. Чисто грузинскими являются и топонимы, упоминаемые как местожительство дэвов: Цихегори, Гамхвеурткари, Иремткало, Сапаравискели и др." м.б. и собственная память но субстратирование и смесь в процессах, см выше, разные пути этногенеза связи ср Автандил и Вотан Дали auto
Бегела бугу богатырь олень кличка нарты про сельских "кондовых" и при этом бакланов, тж бугу в Киргизии, ср олень, рогатый рога викингов и у дэвов агрессивность и принижение интеллекта от"цивилизованных обывателей"
в одном из преданий заступником Амирани является тот же св. Георгий.сп Имран
Ср Один, греч мифы о лижущих уши змеях (есть и"египетский след"):
[Spoiler (click to open)]
Одним из наиболее популярных героев грузинского фольклора является Хогаис Минди - прообраз "змеееда" Важа-Пшавелы. Это предание о человеке, отведавшем змеиной крови или мяса и обретшем знание языка всего сущего. Учитывая большой интерес этого предания, мы приводим его в двух записях.
Показателен мотив пребывания Хогаис Минди в "стране кукушек" - стране, откуда "из-за реки" приходит к людям весна. Весну приводит весенняя, солнечная птица, "одноглазая кукушка", глаз которой, оказывается, "нечаянно" выбил сам Минди! Одноглазое божество неба - солнечное божество. Мотив похищения глаза-солнца известен нам и по эпосу об Амирани, и по грузинской сказке, где юноша наказан за то, что, играя, сам того не ведая, он угодил стрелой в солнце и выбил ему один глаз.
отведав змеиного мяса, Минди не только получает в дар знание языка природы, но и "теряет вес". Он следует за кукушкой по воздуху, а стоя на земле, кладет за пазуху камень, чтобы ветер не унес его.
Камни и ветры, сп люди камни люди растут из земли, камни растут
Интересна в вешапах синонимичность дракона и рыбы, всп Амасья
Мотив Крия:
[Spoiler (click to open)]
чудо озера Эрдзегашра, из волн которого появляется баран, оплодотворяющий стадо и увлекающий его за собой в волны озера, и озеро, выстланное серебром, воды которого запрещено касаться, и т. д.
К вопросу о боковых чантийцах- чаны-лазы, ср шаны, синты нарт эпоса Синд кинда
"Древнейший слой религиозных представлений племен, населявших Закавказье, известный на сегодняшний день, - это культ исполинских каменных рыб, сохранившихся на территории Южной Грузии и Армении и относящихся к эпохе мегалитической культуры, столь богато представленной на Кавказе. Эти каменные стелы в форме рыб, достигающие иногда нескольких метров, стоят вертикально у источников рек и озер и именуются вешапы в Грузии и вишапы в Армении.
Специалисты считали IX век до н. э. - эпоху Ванских завоеваний - нижним пределом их создания и активного существования*. Вопрос о датировке их, однако, за последние годы решительно пересмотрен в сторону признания их большей давности. Очевидно, вешапы появились в Закавказье еще в III тысячелетии до и. э.**.
* (Н. Я. Марр, Я. Л. Смирнов, Вишапы, Л., 1931, стр. 99-103; Л. Меликсед-Бек, Мегалитическая культура в Грузии, Тбилиси, 1938, стр. 96 [на груз, яз.]; Б. Б. Пиотровский, Вешапы, Л., 1939; И. И. Мещанинов, Циклопические сооружения Закавказья, стр. 99.)
** (Г. С. Измайлов. Из истории древнейшей культуры Западного Азербайджана, Тбилиси, 1963, стр. 8 (АКД); Г. Н. Чубинашвили, Древнейшая культура в междуречье Куры и Аракса, Тбилиси, 1965 [на груз, яз.]; А. Л. Формозов, Очерки по первобытному искусству, М. 1969, стр. 190-191.)
Каменные вешапы часто украшены изображениями рыб, птиц, змей, быков и других животных. Исходя из их расположения возле источников, рек и озер, можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с культовыми памятниками, посвященными божеству плодородия. О связи вешапов с водой говорит и то, что до настоящего времени в Грузии кит называется вешапи; так же называют в народе, например у горцев Восточной Грузии, и особенно у хевсур, фантастические земноводные существа, обычно связываемые с озерами и источниками.
Позже слово вешапи скрестилось с названием змей гвели, и сегодня злой дракон грузинских преданий, сказок и эпических сказаний называется уже гвел-вешапи, или гвелишапи, т. е. змея-вешап, змея - гигантская рыба.
Культ каменных вешапов, видимо, отражает древнейший слой религиозных представлений кавказских племен.
Очень любопытно, что в грузинском фольклоре сохранились две группы преданий: первую группу образуют предания о добрых вешапах-покровителях, вешапах-дарителях, которые вступают в общение с человеком, помогают ему, принимают от него услуги и взамен одаривают его волшебным оружием - мечом, кольчугой. Последнее герой обычно теряет, нарушая табу, связанное с чудесным даром (см. № 66, 67 и др.). Вторая группа - это предания о злых гвел-вешапах, драконах, о зле, причиняемом ими людям, об их попытках уничтожить людской род, о борьбе с ними и их изгнании (№ 78).
Борьба с драконами - гвел-вешапами отразилась и в грузинских эпических сказаниях, где солнечный или лунный герой вступает в единоборство с драконом, глотающим и извергающим солнце, похищающим луну. Все подобные сказания, видимо, отражают ту эпоху, когда древняя религия, поклонение вешапам сменились астральными культами и вешапы были свергнуты в прямом и переносном значении этого слова (многие стоявшие горизонтально каменные рыбы повержены на землю)."
Ср в контексте слияния черного и белого в краях Хумбабы инь Ян драконов на границе Китая Сибири Хэйлунцзян
[Spoiler (click to open)]
представление о нескольких солнцах, характерное вообще для Востока (Индия, Китай), отражает и специфически грузинские воззрения о культе долевых божеств, особенно ярко проявляющемся в связи с астральными культами. На это указывает и название солнца в форме множественного числа мзени, сохранившееся, например, у хевсур. Каждый человек имел свою долю солнца, свое солнце ("Клянусь моим солнцем" - клятва, распространенная и в настоящее время). Солнц было множество, это были дети главных божеств, их эманация. "Долевые божества солнца, будучи олицетворением лучей дневного светила, сходны с образом их матери"*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие верования..., стр. 107-108.)
"Христианство (IV в.) застает Грузию уже на ступени развитых астральных культов. После принятия христианства драконоборчество было осмыслено как борьба с язычеством вообще и связалось с культом св. Георгия, особенно популярного в Грузии.
Древнейшее письменное свидетельство о грузинском языческом пантеоне и религиозных представлениях принадлежит перу историка Леонтия Мровели (XI в.). Древнейшей религией Грузии он считает поклонение светилам. "Забыли бога, творца своего, и служили солнцу и луне и пяти звездам"*.
* (Картлис Цховреба (История Грузии). Рукопись царицы Мариам под ред. Е. Такаишвили, Тифлис, 1903, стр. 107.)"
См флаги
"В своем исследовании проф. В. В. Бардавелидзе устанавливает две ступени развития древнегрузинского пантеона: периода разложения первобытнообщинного строя и периода раннеклассового общества*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен, Тбилиси, 1957, стр. 2-4 [на груз. яз.].)
В состав древнейшего пантеона входила, по ее мнению, триада старших божеств: бог Гмерти, богиня Мзекали (Солнце-дева) и Квириа. Кроме них было множество местных племенных божеств, называвшихся джвари (крест) или хати (возводимое к названию древа), или гвтисшвилы (хвтишвилы) - так называемые дети бога Гмерти, на определенной ступени развития олицетворявшие звезды*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен, Тбилиси, 1957, стр. 15 [на груз. яз.].)"
Обр внимание на звёзды хвтишвилы ср души звёзды, м.б. культ предков.
Хати и древо, ср гарпии Эринии Немезида
Мзекали прекрасное светило жизненных переходов ср мз в адыго- абхазских
Золотое руно:
[Spoiler (click to open)]
ягненке, с которым иногда играет солнце: "Солнце то краснеет, то бледнеет, то сияет ярко, то весело отпрыгивает в сторону. Это значит, оно пляшет вместе с ягненком. При этом оно настолько добро и весело, что глазам наблюдателя не причиняет боли"*.
* (И. Степанов, Поверья грузин Телавского уезда, - СМОМПК, т. XVII, отд. II, стр. 141.)
Проф. В. В. Бардавелидзе говорит о сванском "повелителе неба", как о комплексном божестве, соединяющем культ солнца и культ быка, между которыми имеется генетическая связь. Ею подробно рассмотрен культ священных быков, их матери-коровы и оплодотворяющего ее повелителя неба. Эта корова являлась и олицетворением богини солнца, входившей в триаду верховных божеств, функции которой впоследствии были полностью захвачены центральным божеством мужского пола - Гмерти*.
* (В. В. Бардавелидзе, Центральное божество грузинского языческого пантеона - Гмерти, - "Вопросы этнографии Кавказа", Тбилиси, 1952.)
См также здесь
Интересно. Похоже кх в кавказских близкое по значению к свинья кладбище (земля?) сопоставимо с sw
К слову о хвостатых сатирах
Сложная семантика коня. Дрок дракон проводник душ психопомп понятно, паромщик, но сравни проваливающихся под землю возниц, находимых в западной малой Азии из расселин статуй камней в античных историях, Харон, изменение х, как взяли Трою, Сосруко или Бадыноко в коньей шкуре попадает в крепость или отстреливается, его не могут убить, предание чеченцев о взятии города- непоенный три дня но кормленный жареным овсом конь по запаху воды нашёл под землёй трубы водопровода глиняные, мыши кони рты покрытие земли нарты (-орстхойцы в том предании, ср архыст, аристократ, возраст, изменение среды), кони людоеды в мифах
Ср историю Иване Кварцихского, возвращаясь к каменным душам
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st022.shtml
Каменная башня человек ква цихе, убитый скалой ср предания о нартах, Курша и корейцы с собаками (см про разных коряков и неолит технологии в Трансформациях), ездовые нарты...
Тебру и Тибр, тибарены, как раз рядом
[Spoiler (click to open)]
(Кварцихский (правильнее Квацихский) - от груз, ква - камень, цихе - башня. В Раче (Западная Грузия), где бытует это предание, и поныне распространен культ Иване Квацихского. День, связанный с его именем, отмечают в местечке Квацихе, недалеко от с. Геби в третий понедельник после пасхи. Возможно, имя героя отражает его связь с камнем, рухнувшим, согласно некоторым вариантам предания (см. № 9), вслед за Иване и погубившим его.)
** (Тебру - этимология неизвестна. Возможно, это рудимент имени матери Иване, играющей в рачинских и сванских вариантах роль в его гибели.)
Ворон, ср Ной Адам вещий птица севера головы перехода древа
Дз и мать земля, продолжая тему Лысой горы:
[Spoiler (click to open)]
Обращает на себя внимание обилие священных гор с названием «Девичья», «Девин». Они распространены по всему славянскому миру, и нередко с ними связаны очень давние ритуальные традиции. Таковы, например, Девин в Праге над Влтавой, Девин в Хебе, Девин в Мимоне, Девин на p. Дые близ впадения Моравы в Дунай (все в Чехии). (2 Kalandra Zavis. Ceske pohanstvi. Praha, 1947, s. 367-369.)
К этому перечню следует добавить Девин на Дунае в Словакии, где древний культовый центр в наши дни превратился в место национального певческого праздника, собирающего любителей песни со всей страны. Есть гора Девин и в Болгарии, южнее Пловдива. В Приднепровье в качестве примера можно указать Девичью гору близ Смоленска, Девичью гору в Триполье со святилищем первых веков н. э. и Девичью гору в Сахновке на p. Роси, где до сих пор на вершине горы стоят три памятных креста.
Б.А. Рыбаков."Язычество древних славян".
Лысая гора и массив Свентокшиских гор в Польше.
Польский хронист Ян Длугош зафиксировал в своей хронике имя важнейшего славянского божества Дзеваны (Девы) - Dzewana (ср. польск. dziewa, «дева», «девственница»). Он отметил, что она находилась в "величайшем почёте и уважении". Ее образ Длугош сблизил с римской богиней плодородия Церерой. Несомненно, Дзевана, Церера, Марзина - это все разные имена Богини Матери. Первая легендарная правительница чехов - княжна Либуше, это все тот же образ Девы, Богини Матери у славян.
Ян Длугош "История Польши"
Также Диана, которая считалась в языческом суеверии женщиной и девой, почиталась женщинами и девами, подносящими венки её статуе, и Церера - колонами и земледельцами, наперебой приносящими ей в жертву зёрна пшеницы. И поскольку вышло, что империя лехитов была основана в крае, содержащем пустыннейшие леса и чащи, в которых, как сообщается древними, обитает Диана и получила над ними власть, а Церера представлялась матерью и богиней плодов, в сеянии которых нуждался край, то и Диана, на их языке Дзевана, и Церера, или Марзиана, были у них в величайшем почёте и уважении. Ссылка
Джиджетский* охотник из Тианети** пошел однажды на охоту в лес, в Свиани*
Контекст http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st024.shtml
Охотник в камень, qwir
Рим
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st026.shtml
Возвращаясь к змеям греческих мифов:
Змея - в данном предании зооморфный образ хозяйки зверей. Ряд грузинских преданий рисует змею как покровителя человека, носителя мудрости, плодородия. В виде змеи является хевсурское хати - божество Шубнури (см. № 69). Змея дарует благоденствие семье (№ 68), она же является носителем мудрости (цикл предании о змеееде). В данном предании отрицательное отношение к ней и ее отрицательное влияние на человека (сквернословие и т. п.) - представления позднейшего времени
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st028.shtml
Змея по грузински
გველი
[gveli]
Ср Гвидон, квир(ин), кава, Гевея леди Гве... Волосы,житница, ср Рапунцель с проч, Самсон Далила, ср отношение юноши к деду и бабке
Ср с косами Дали, опять житница
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st029.shtml
Мут- запад?
Дионис даны Иерушалаим Лахиш Саламин Кипр Алашия (сп Амасья) Саламин Греция Элевсин л-с порт.нить Ариадны луч света золотой дождь в темницу в окно к девице Зевс Рапунцель Адииху волосы руки озаряющие Аврора Амур купидон Каппадокия г-б
Валерий Осипов в антифасмер: АНЦИ́БАЛ, - чёрт, нечистый (Даль: анцы́бал, кур. бранное слово, басурман). курские диалекты, ср Анцифер, ср Анцуа/Анцва и Бал
Ὀνήσ Онисим Онисифор и Эфес Фригия Кесария, Овид и Одид в ВЗ
анцыбалом могли именовать болотного чёрта или водяного, болотника т.п.; на Урале анцыбалом иногда называли кочечного, болотного лешего. Зачастую этим названием (так же, как и названием "болотник" или "чёрт") обозначали вообще всю неопределённую, многоликую и вредоносную силу, обитающую, по народному убеждению, на болотах, в местах, которые "ни вода, ни земля"...некоторых местах анцыбалами именовали басурман или других инородцев. в быличках же и рассказах о нечистой силе анцыбал упоминается редко и часто заменяется чёртом, бесом или другим типичным болотным "нечистиком".
Н.С. Шапарова. Краткая энциклопедия славянской мифологии
Предположения что Анцва ранее богиня мать, ср Макошь, эрьзя и мокша, версия о культе белой богини Шатаны ср Сатана
Ср грузинские легенды что создал Бог а что дьявол
Мар-песса, ель, сосна Сос Сотес Елена Древесная ср Писида Олимпийские игры на месте прежнего культа кавки (доэллины) елей Илия трансформации сиу суммис гирлянда гир лань леон Пурим миниатюры с развешанными Аманом плюс этимология Амана к плодородию Мардук Мардехай
https://nash0l.livejournal.com/36727.html
Манилий, сумма вещей
Разработка анатолийской меди пережила ещё один из своих кульминационных моментов с появлением палеоассирийских колоний в начале II тысячелетия до н.э. Торговля медью вместе с оловом и тканями была одной из важнейших областей деятельности, которой занимались ассирийские купцы в Каппадокии. Эта торговля была подчинена особой регламентации, поскольку была предметом строгого контроля со стороны bītkārim - торгового агентства, контролировавшего как покупки, так и продажи102. Палеоассирийские тексты (XIX-XVIII вв. до н.э.), касаясь меди, выделяют ряд её разновидностей: хорошая медь называется терминами masiu(m) и dammuqu(m), в то время как металл худшего качества обозначается терминами sikkum и lammunum103. Другие типы меди именовались sallāmum, «чёрная»; или pasiu(m), «белая»104. Её цена, следуя логике, колебалась в зависимости от качества.
https://textarchive.ru/c-1742731-pall.html
Басиане-с белым связано? Ламинирование ламмунум, шлем салламум...
Интересно как связаны чёрный и белый? См вид касситеррита.см Джебель Акра. Ср черноголовые и светлоименные
Про Георгия, воина-козла тура (Козерог-?) и солярные символы:
Различные имена погибшего охотника, плач о котором исполнялся в хороводе (Торги, Джарджи, Квирике - в Восточной Грузии; Иване Квацихисели - в Раче; Беткен, Белый Мангур, Чорла, Кала - в Сванети), являются многочисленными именами страстных героев, подобных Таммузу, Аттису, Адонису, Лину, Гиацинту, Актеону, Загрею и др.
Кавиры, кебиры, Джорджия, Грузия
Обр внимание на Ивана у восточных
В Сванетии- солярные имена, крест свет солнце красота ср с этимологией имени сванов
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st001.shtml
При этом:
[Spoiler (click to open)]
В Сванети сохранилась древнейшая его ступень - ритуальная весенняя песнь о любви владычицы животных к смертному охотнику и ее мщении, исполняющаяся в хороводе, связанном с весенними празднествами. Сохранились тут и не утратили живого значения также другие предания и рассказы о владычице животных и культ погибшего охотника.
В Раче, где охота также долго сохраняла большое значение в хозяйстве, песни и предания о погибшем охотнике содержат элементы мифа; сохранилось здесь и почитание охотника, поклонение месту его гибели, однако первоначальная причина (нарушение охотником табу и возмездие) уже затушевана, и только сопоставление со сванским материалом раскрывает нам полностью смысл рачинских сказаний и песен.
У горцев Восточной Грузии песнь эта приобрела характер бытовой баллады об охотнике, случайно застрявшем на скале и погубленном легкомысленной женой (обычно баллада исполняется соло, под аккомпанемент струнного инструмента). Только отдельные фрагменты и совпадение деталей раскрывают ее связь с рачинским и тем более со сванским материалом.
Наконец, в центральных районах Грузии эта песнь, широко известная и популярная еще в начале XIX в., ныне сохранилась лишь в виде нескольких деформированных фрагментов, непонятных вне сопоставления с фольклором других грузинских этнографических групп*.
* (Е. Вирсаладзе, Грузинский охотничий эпос, - "Europa et Hungaria, congressus in Hungaria", Budapest, 1965.)
В эпоху христианства параллельно культу Дали с охотой связывается имя христианского святого Георгия. Св. Георгий упоминается в многочисленных молитвах охотников, зачастую уже раньше имени Дали и других мифических персонажей, связанных с охотой. Ему же посвящают печень и сердце убитого зверя, ранее безраздельно принадлежавшие Дали. Согласно сванским преданиям, св. Георгий часто находится во вражде с Дали.
Кстати
Хвтишвилы против дэвов- сыновья хеттов? Вспоминаются ещё вилы летуны, может, это сыновья каких-нибудь каменных менгиров? Бог Гмерти- синоним Моруга?
Об внимание на мотивы потопа, кузнеца, 9 элементов:
[Spoiler (click to open)]
Так же как в мтиульском предании, где бог призвал девять солнц и девять лун, чтобы извести дэвов (№ 1), в этих преданиях христианизированные герои, общинно-племенные христианизированные божества, которым и сейчас возносят молитвы горцы Восточной Грузии, - Копала, Иахсар, Пиркуши, Хмала и др., несут на себе тяжесть охраны человека от злых сил природы, болезней, града и т. п. Они ведут борьбу с дэвами, которые пытаются устроить запруду в реках, чтобы утопить человеческий род (№ 45), ловят помощника людей, чудесного кузнеца Пиркуши (№ 46), или стараются уничтожить самих "детей божьих".
Ср Гэндальф или Саруман, адыгские тхьэпэлъытэхэ:
[Spoiler (click to open)]
"Дитя бога" Копала, согласно большинству преданий, - монах, живущий в келье. Иахсар часто именуется ангелом, а иногда и херувимом. В случае необходимости он поднимается прямо к божьему престолу. На месте, где он явился людям впервые, выстроена колокольня. Вместе с тем "божьи дети" являются людям в человеческом образе. Например, Гуданский хати - это седобородый старец, который, сидя на белом коне, охраняет свою паству от всяких злых сил, в том числе и от духов, посылающих болезни.
"Не трогайте монаха в келье" калос луна монарх соло saul
Ср хвнтшвала, хати, покровители вернее духи
Далее, с одной стороны, "Имена дэвов - Автандил, Гамхвеура, Бегела - чисто грузинские. Чисто грузинскими являются и топонимы, упоминаемые как местожительство дэвов: Цихегори, Гамхвеурткари, Иремткало, Сапаравискели и др." м.б. и собственная память но субстратирование и смесь в процессах, см выше, разные пути этногенеза связи ср Автандил и Вотан Дали auto
Бегела бугу богатырь олень кличка нарты про сельских "кондовых" и при этом бакланов, тж бугу в Киргизии, ср олень, рогатый рога викингов и у дэвов агрессивность и принижение интеллекта от"цивилизованных обывателей"
в одном из преданий заступником Амирани является тот же св. Георгий.сп Имран
Ср Один, греч мифы о лижущих уши змеях (есть и"египетский след"):
[Spoiler (click to open)]
Одним из наиболее популярных героев грузинского фольклора является Хогаис Минди - прообраз "змеееда" Важа-Пшавелы. Это предание о человеке, отведавшем змеиной крови или мяса и обретшем знание языка всего сущего. Учитывая большой интерес этого предания, мы приводим его в двух записях.
Показателен мотив пребывания Хогаис Минди в "стране кукушек" - стране, откуда "из-за реки" приходит к людям весна. Весну приводит весенняя, солнечная птица, "одноглазая кукушка", глаз которой, оказывается, "нечаянно" выбил сам Минди! Одноглазое божество неба - солнечное божество. Мотив похищения глаза-солнца известен нам и по эпосу об Амирани, и по грузинской сказке, где юноша наказан за то, что, играя, сам того не ведая, он угодил стрелой в солнце и выбил ему один глаз.
отведав змеиного мяса, Минди не только получает в дар знание языка природы, но и "теряет вес". Он следует за кукушкой по воздуху, а стоя на земле, кладет за пазуху камень, чтобы ветер не унес его.
Камни и ветры, сп люди камни люди растут из земли, камни растут
Интересна в вешапах синонимичность дракона и рыбы, всп Амасья
Мотив Крия:
[Spoiler (click to open)]
чудо озера Эрдзегашра, из волн которого появляется баран, оплодотворяющий стадо и увлекающий его за собой в волны озера, и озеро, выстланное серебром, воды которого запрещено касаться, и т. д.
К вопросу о боковых чантийцах- чаны-лазы, ср шаны, синты нарт эпоса Синд кинда
"Древнейший слой религиозных представлений племен, населявших Закавказье, известный на сегодняшний день, - это культ исполинских каменных рыб, сохранившихся на территории Южной Грузии и Армении и относящихся к эпохе мегалитической культуры, столь богато представленной на Кавказе. Эти каменные стелы в форме рыб, достигающие иногда нескольких метров, стоят вертикально у источников рек и озер и именуются вешапы в Грузии и вишапы в Армении.
Специалисты считали IX век до н. э. - эпоху Ванских завоеваний - нижним пределом их создания и активного существования*. Вопрос о датировке их, однако, за последние годы решительно пересмотрен в сторону признания их большей давности. Очевидно, вешапы появились в Закавказье еще в III тысячелетии до и. э.**.
* (Н. Я. Марр, Я. Л. Смирнов, Вишапы, Л., 1931, стр. 99-103; Л. Меликсед-Бек, Мегалитическая культура в Грузии, Тбилиси, 1938, стр. 96 [на груз, яз.]; Б. Б. Пиотровский, Вешапы, Л., 1939; И. И. Мещанинов, Циклопические сооружения Закавказья, стр. 99.)
** (Г. С. Измайлов. Из истории древнейшей культуры Западного Азербайджана, Тбилиси, 1963, стр. 8 (АКД); Г. Н. Чубинашвили, Древнейшая культура в междуречье Куры и Аракса, Тбилиси, 1965 [на груз, яз.]; А. Л. Формозов, Очерки по первобытному искусству, М. 1969, стр. 190-191.)
Каменные вешапы часто украшены изображениями рыб, птиц, змей, быков и других животных. Исходя из их расположения возле источников, рек и озер, можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с культовыми памятниками, посвященными божеству плодородия. О связи вешапов с водой говорит и то, что до настоящего времени в Грузии кит называется вешапи; так же называют в народе, например у горцев Восточной Грузии, и особенно у хевсур, фантастические земноводные существа, обычно связываемые с озерами и источниками.
Позже слово вешапи скрестилось с названием змей гвели, и сегодня злой дракон грузинских преданий, сказок и эпических сказаний называется уже гвел-вешапи, или гвелишапи, т. е. змея-вешап, змея - гигантская рыба.
Культ каменных вешапов, видимо, отражает древнейший слой религиозных представлений кавказских племен.
Очень любопытно, что в грузинском фольклоре сохранились две группы преданий: первую группу образуют предания о добрых вешапах-покровителях, вешапах-дарителях, которые вступают в общение с человеком, помогают ему, принимают от него услуги и взамен одаривают его волшебным оружием - мечом, кольчугой. Последнее герой обычно теряет, нарушая табу, связанное с чудесным даром (см. № 66, 67 и др.). Вторая группа - это предания о злых гвел-вешапах, драконах, о зле, причиняемом ими людям, об их попытках уничтожить людской род, о борьбе с ними и их изгнании (№ 78).
Борьба с драконами - гвел-вешапами отразилась и в грузинских эпических сказаниях, где солнечный или лунный герой вступает в единоборство с драконом, глотающим и извергающим солнце, похищающим луну. Все подобные сказания, видимо, отражают ту эпоху, когда древняя религия, поклонение вешапам сменились астральными культами и вешапы были свергнуты в прямом и переносном значении этого слова (многие стоявшие горизонтально каменные рыбы повержены на землю)."
Ср в контексте слияния черного и белого в краях Хумбабы инь Ян драконов на границе Китая Сибири Хэйлунцзян
[Spoiler (click to open)]
представление о нескольких солнцах, характерное вообще для Востока (Индия, Китай), отражает и специфически грузинские воззрения о культе долевых божеств, особенно ярко проявляющемся в связи с астральными культами. На это указывает и название солнца в форме множественного числа мзени, сохранившееся, например, у хевсур. Каждый человек имел свою долю солнца, свое солнце ("Клянусь моим солнцем" - клятва, распространенная и в настоящее время). Солнц было множество, это были дети главных божеств, их эманация. "Долевые божества солнца, будучи олицетворением лучей дневного светила, сходны с образом их матери"*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие верования..., стр. 107-108.)
"Христианство (IV в.) застает Грузию уже на ступени развитых астральных культов. После принятия христианства драконоборчество было осмыслено как борьба с язычеством вообще и связалось с культом св. Георгия, особенно популярного в Грузии.
Древнейшее письменное свидетельство о грузинском языческом пантеоне и религиозных представлениях принадлежит перу историка Леонтия Мровели (XI в.). Древнейшей религией Грузии он считает поклонение светилам. "Забыли бога, творца своего, и служили солнцу и луне и пяти звездам"*.
* (Картлис Цховреба (История Грузии). Рукопись царицы Мариам под ред. Е. Такаишвили, Тифлис, 1903, стр. 107.)"
См флаги
"В своем исследовании проф. В. В. Бардавелидзе устанавливает две ступени развития древнегрузинского пантеона: периода разложения первобытнообщинного строя и периода раннеклассового общества*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен, Тбилиси, 1957, стр. 2-4 [на груз. яз.].)
В состав древнейшего пантеона входила, по ее мнению, триада старших божеств: бог Гмерти, богиня Мзекали (Солнце-дева) и Квириа. Кроме них было множество местных племенных божеств, называвшихся джвари (крест) или хати (возводимое к названию древа), или гвтисшвилы (хвтишвилы) - так называемые дети бога Гмерти, на определенной ступени развития олицетворявшие звезды*.
* (В. В. Бардавелидзе, Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен, Тбилиси, 1957, стр. 15 [на груз. яз.].)"
Обр внимание на звёзды хвтишвилы ср души звёзды, м.б. культ предков.
Хати и древо, ср гарпии Эринии Немезида
Мзекали прекрасное светило жизненных переходов ср мз в адыго- абхазских
Золотое руно:
[Spoiler (click to open)]
ягненке, с которым иногда играет солнце: "Солнце то краснеет, то бледнеет, то сияет ярко, то весело отпрыгивает в сторону. Это значит, оно пляшет вместе с ягненком. При этом оно настолько добро и весело, что глазам наблюдателя не причиняет боли"*.
* (И. Степанов, Поверья грузин Телавского уезда, - СМОМПК, т. XVII, отд. II, стр. 141.)
Проф. В. В. Бардавелидзе говорит о сванском "повелителе неба", как о комплексном божестве, соединяющем культ солнца и культ быка, между которыми имеется генетическая связь. Ею подробно рассмотрен культ священных быков, их матери-коровы и оплодотворяющего ее повелителя неба. Эта корова являлась и олицетворением богини солнца, входившей в триаду верховных божеств, функции которой впоследствии были полностью захвачены центральным божеством мужского пола - Гмерти*.
* (В. В. Бардавелидзе, Центральное божество грузинского языческого пантеона - Гмерти, - "Вопросы этнографии Кавказа", Тбилиси, 1952.)
См также здесь
Интересно. Похоже кх в кавказских близкое по значению к свинья кладбище (земля?) сопоставимо с sw
К слову о хвостатых сатирах
Сложная семантика коня. Дрок дракон проводник душ психопомп понятно, паромщик, но сравни проваливающихся под землю возниц, находимых в западной малой Азии из расселин статуй камней в античных историях, Харон, изменение х, как взяли Трою, Сосруко или Бадыноко в коньей шкуре попадает в крепость или отстреливается, его не могут убить, предание чеченцев о взятии города- непоенный три дня но кормленный жареным овсом конь по запаху воды нашёл под землёй трубы водопровода глиняные, мыши кони рты покрытие земли нарты (-орстхойцы в том предании, ср архыст, аристократ, возраст, изменение среды), кони людоеды в мифах
Ср историю Иване Кварцихского, возвращаясь к каменным душам
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st022.shtml
Каменная башня человек ква цихе, убитый скалой ср предания о нартах, Курша и корейцы с собаками (см про разных коряков и неолит технологии в Трансформациях), ездовые нарты...
Тебру и Тибр, тибарены, как раз рядом
[Spoiler (click to open)]
(Кварцихский (правильнее Квацихский) - от груз, ква - камень, цихе - башня. В Раче (Западная Грузия), где бытует это предание, и поныне распространен культ Иване Квацихского. День, связанный с его именем, отмечают в местечке Квацихе, недалеко от с. Геби в третий понедельник после пасхи. Возможно, имя героя отражает его связь с камнем, рухнувшим, согласно некоторым вариантам предания (см. № 9), вслед за Иване и погубившим его.)
** (Тебру - этимология неизвестна. Возможно, это рудимент имени матери Иване, играющей в рачинских и сванских вариантах роль в его гибели.)
Ворон, ср Ной Адам вещий птица севера головы перехода древа
Дз и мать земля, продолжая тему Лысой горы:
[Spoiler (click to open)]
Обращает на себя внимание обилие священных гор с названием «Девичья», «Девин». Они распространены по всему славянскому миру, и нередко с ними связаны очень давние ритуальные традиции. Таковы, например, Девин в Праге над Влтавой, Девин в Хебе, Девин в Мимоне, Девин на p. Дые близ впадения Моравы в Дунай (все в Чехии). (2 Kalandra Zavis. Ceske pohanstvi. Praha, 1947, s. 367-369.)
К этому перечню следует добавить Девин на Дунае в Словакии, где древний культовый центр в наши дни превратился в место национального певческого праздника, собирающего любителей песни со всей страны. Есть гора Девин и в Болгарии, южнее Пловдива. В Приднепровье в качестве примера можно указать Девичью гору близ Смоленска, Девичью гору в Триполье со святилищем первых веков н. э. и Девичью гору в Сахновке на p. Роси, где до сих пор на вершине горы стоят три памятных креста.
Б.А. Рыбаков."Язычество древних славян".
Лысая гора и массив Свентокшиских гор в Польше.
Польский хронист Ян Длугош зафиксировал в своей хронике имя важнейшего славянского божества Дзеваны (Девы) - Dzewana (ср. польск. dziewa, «дева», «девственница»). Он отметил, что она находилась в "величайшем почёте и уважении". Ее образ Длугош сблизил с римской богиней плодородия Церерой. Несомненно, Дзевана, Церера, Марзина - это все разные имена Богини Матери. Первая легендарная правительница чехов - княжна Либуше, это все тот же образ Девы, Богини Матери у славян.
Ян Длугош "История Польши"
Также Диана, которая считалась в языческом суеверии женщиной и девой, почиталась женщинами и девами, подносящими венки её статуе, и Церера - колонами и земледельцами, наперебой приносящими ей в жертву зёрна пшеницы. И поскольку вышло, что империя лехитов была основана в крае, содержащем пустыннейшие леса и чащи, в которых, как сообщается древними, обитает Диана и получила над ними власть, а Церера представлялась матерью и богиней плодов, в сеянии которых нуждался край, то и Диана, на их языке Дзевана, и Церера, или Марзиана, были у них в величайшем почёте и уважении. Ссылка
Джиджетский* охотник из Тианети** пошел однажды на охоту в лес, в Свиани*
Контекст http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st024.shtml
Охотник в камень, qwir
Рим
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st026.shtml
Возвращаясь к змеям греческих мифов:
Змея - в данном предании зооморфный образ хозяйки зверей. Ряд грузинских преданий рисует змею как покровителя человека, носителя мудрости, плодородия. В виде змеи является хевсурское хати - божество Шубнури (см. № 69). Змея дарует благоденствие семье (№ 68), она же является носителем мудрости (цикл предании о змеееде). В данном предании отрицательное отношение к ней и ее отрицательное влияние на человека (сквернословие и т. п.) - представления позднейшего времени
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st028.shtml
Змея по грузински
გველი
[gveli]
Ср Гвидон, квир(ин), кава, Гевея леди Гве... Волосы,житница, ср Рапунцель с проч, Самсон Далила, ср отношение юноши к деду и бабке
Ср с косами Дали, опять житница
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000045/st029.shtml
Мут- запад?
Дионис даны Иерушалаим Лахиш Саламин Кипр Алашия (сп Амасья) Саламин Греция Элевсин л-с порт.нить Ариадны луч света золотой дождь в темницу в окно к девице Зевс Рапунцель Адииху волосы руки озаряющие Аврора Амур купидон Каппадокия г-б
Валерий Осипов в антифасмер: АНЦИ́БАЛ, - чёрт, нечистый (Даль: анцы́бал, кур. бранное слово, басурман). курские диалекты, ср Анцифер, ср Анцуа/Анцва и Бал
Ὀνήσ Онисим Онисифор и Эфес Фригия Кесария, Овид и Одид в ВЗ
анцыбалом могли именовать болотного чёрта или водяного, болотника т.п.; на Урале анцыбалом иногда называли кочечного, болотного лешего. Зачастую этим названием (так же, как и названием "болотник" или "чёрт") обозначали вообще всю неопределённую, многоликую и вредоносную силу, обитающую, по народному убеждению, на болотах, в местах, которые "ни вода, ни земля"...некоторых местах анцыбалами именовали басурман или других инородцев. в быличках же и рассказах о нечистой силе анцыбал упоминается редко и часто заменяется чёртом, бесом или другим типичным болотным "нечистиком".
Н.С. Шапарова. Краткая энциклопедия славянской мифологии
Предположения что Анцва ранее богиня мать, ср Макошь, эрьзя и мокша, версия о культе белой богини Шатаны ср Сатана
Ср грузинские легенды что создал Бог а что дьявол
Мар-песса, ель, сосна Сос Сотес Елена Древесная ср Писида Олимпийские игры на месте прежнего культа кавки (доэллины) елей Илия трансформации сиу суммис гирлянда гир лань леон Пурим миниатюры с развешанными Аманом плюс этимология Амана к плодородию Мардук Мардехай
https://nash0l.livejournal.com/36727.html
Манилий, сумма вещей