Откуда пошла традиция лунгта, а также о личных божествах-охранителях человека
Дра-лха
"Под навершием копья прикрепляется пучок конских волос или освященный кусок материи (в этом сказывается влияние буддизма). Такое копье почитается обиталищем гения-хранителя войны, или дра-лха, причем в этом выражении слово "дра" не означает «враг», а сохраняет свое древнее значение «боевой»". (Юрий Рерих, "Упоминание о бунчуке в "Ригведе")
Наконец-то увидел правильный перевод "дра-лха" - "боевое божество". Среди пяти личных божеств каждого человека оно находится в его правом плече. Нынче это название переводят на русский как "божество врага", но это совершенная бессмыслица.
Дра-Лха описывается как улыбающийся юноша с белой кожей, с тюрбаном из белего шелка, в белом же плаще и сапогах, верхом на белом коне. На поясе у него чехол для лука и колчан. Правой рукой он размахивает копьем с флагом, в левой - лассо. Дра-Лха - это также имя личного защитного божества, находящегося в правом плече у каждого человека (то есть такие божества выделяются и как отдельный класс, ии как персональные Защитники каждого человека). Дра-Лха защищает жизнь тех, кто ему поклоняется и помогает им преодолеть препятствия, сокрушить врагов и занять высокое положение. Описания таких божеств есть в книге Nebesky-Woikovitz "Оracles and Demons of Tibet". там же и их изображения. Также есть о них и в книге Намкая Норбу Ринпоче "Друнг, Дэу, Бон"., М.1998
Надо учесть, что великолепно зная тибетский, Юрий Рерих (как, впрочем, и вся семья Рерихов) был довольно далёк от правильного понимания значений в ритуальной сфере тибетского буддизма и бон, и, тем более, такой детали как смысл флагов, прикрепляемых к копьям в древней Азии (может кого и ломает такое вроде как неуважение к персонам, но это правда - при сегодняшнем уровне доступа к древним книгам бон и буддистов многие рассуждения членов знаменитой семьи выглядят наивно). Юрий Рерих приписывает это влиянию буддистов (впрочем, это объясняется всего лишь недоступностью тогда хороших источников по истории Бон), но традиция эта гораздо древнее.
Вот что рассказывает об этом божестве Намкай Норбу Ринпоче:
"Развешивание флажков для привлечения удачи - это одна из многих традиций кочевых народов Тибета, которые почти не изменились за несколько тысяч лет. Постепенно этот ритуал утратил военное значение, становясь религиозным. О первоначальном военном использовании флагов говорит название рудар, то есть знамя. Ру означает сборы кочевников перед совместным переходом на новое пастбище, а в старину под такими сборами подразумевалось ополчение. В древней литературе мы находим упоминания об этих знаменах (рудар) как о военных флагах. Развевающиеся флаги стали обретать религиозное значение в традиции Бон, и можно заметить, как поменялся их вид. По углам появились изображения тигра, снежного льва, гаруды и дракона, а в центре - изображение коня, вокруг которого написаны бонские мантры и пожелание: «Пусть мчится конь удачи и увеличивает жизненную силу, влияние, удачу, богатство, здоровье и так далее». Указания по написанию мантр на ткани для изготовления флажков можно найти в несравненном Юнгдрунг цангма шангшунг, собрании учений Бон, в котором говорится что мантра, обернутая в пятицветный шелк и помещенная высоко в горах, принесет счастливую судьбу - обретение просветления, каждому, кто её увидит. Если прикрепить завернутую таким образом мантру к верхушке победного знамени, и возносить молитвы, оказывать почтение и подносить ценные дары, тогда, согласно традиции, вы достигнете всех ваших целей. Значение этих бонских мантр требует дальнейшего исследования. Защитная сила мантр иллюстрируется такой историей.
Когда Будда пребывал в мире тридцати трех богов, и сидел на камне, таком же белом, как и его одежда, то к нему подошёл и упал ниц Индра, правитель богов. Индра объяснил, что он с божествами мира тридцати трех потерпели великое поражение от рук Вемчитры, правителя асу-ров, и спросил Будду, что же ему делать. Будда посоветовал ему запомнить мантру, из молитвы «Украшение верхушки победного знамени» (Гьялцен Цемо - Нандзед). Он объяснил, что получил эту мантру от татхагаты по имени Неукротимый и сам обучил ей многих учеников. Он сказал, что с того времени, как выучил эту мантру, не может вспомнить и мгновения, когда бы чувствовал страх или ужас, поэтому он сказал Индре взять эту мантру в битву, чтобы одержать победу.
Великие учителя написали ритуальные тексты, восхваляющие Дра-лха, божество, которое помогает преодолевать препятствия и врагов, а вывешивание флажков Дра-лха означает процветание Дхармы и возрастание блага всех живых существ, особенно тех, которые исполняют эти ритуалы. В старой истории о Дра-лха боги наслаждались плодами дерева, исполняющего желания, которое росло в долине у горы Меру. Поскольку корни дерева находились в мире асуров, те стали утверждать, что его плоды также принадлежат им, и началась битва. Индра пошел к Ваджрапани и попросил о помощи. Ваджрапани сказал Индре призвать братьев Дра-лха и попросить их о помощи. Затем девять видов оружия и девять божеств возникли из великого океана. Благодаря почитанию этих божеств, Индра смог победить асуров и одержать победу".
Давно в каком-то дельном ЖЖ встретилв от эту цитату из Небески-Войковица:
Мы уже знаем, что к Пехару часто обращаются “кьево йонг-кьи драла” (skye bo yongs kyi dgra lha), “драла всех людей”, или же просто - “драла ченпо Пехар” (dgra lha chen po Pe har), “великий драла Пехар”, или же “драла гьялпо нэчунг” (dgra lha rgyal po gnas chung).
Множество других дхармапал тоже носят этот титул. Дордже Шугден (rDo rje shugs ldan) зовется “дралэ гьялпо ченпо” (dgra lha’i rgyal po chen po), “великий царь драла”; Циу Марпо (Tsi’u dmar po) называют “дралэ гьялпо”, “царь драла”; Дордже Легпа (rDo rje legs pa) - “драла ченпо”, “великий драла”. В одной из классификаций божеств, упомянутых ранее, последнего даже называют “предводителем всех драла”. Кшетрапала, один из “министров” Гонпо Чьяг Другпа (mGon po phyag drug pa), именуется “налджор-гьи драла” (rnal ‘byor gyi dgra lha), “драла йогинов”. Легендарного царя Гесара иногда называют “царь Гесар, драла Шанг-Шунга” (Ge sar rgyal po zhang zhung gi dgra lha). А Цэнчен Джагпа Мелен (bTsan chen jag pa me len), как уже упоминалось, является драла Бутана.
Но все-таки термин “драла”, в устной речи звучащий скорее как “дала” или “дабла”, отчего его порой неправильно записывают как “dgra bla”, относится, скорее, к совершенно определенному индивидуальному защитному божеству. Драла, который имеется у каждого человека, восседает на правом плече, в то время как “пола” (pho lha) - один из наиважнейших индивидуальных защитников после драла, - находится под правой подмышкой.
Печальные события, случающиеся после того, как драла и пола покидают человека, описаны в легенде о смерти тибетского царя Дригум Цэнпо (Gri gum btsan po), убитого в схватке со своим министром Лонг-нгамом (Long ngam), когда последнему удалось прогнать этих двух божеств, охранявших тело царя. Подробный анализ этой интереснейшей легенды был сделан Хоффманом в замечательном труде по истории религии бон (Quellen, p.298). Мы приступим к описанию индивидуального драла несколько позже; сперва же займемся группой божеств, известной как “говэ ла нга” (‘Go ba’i lha lnga)…