Срунг-кхор. Тибетские амулеты
Тибетские амулеты имеют два основных источника - часть амулетов восходит к буддийской традиции Индии, другая часть к древней тибетской традиции бон. В Индии защитные амулеты и заклинания использовались ещё до возникновения буддизма. Так, большинство заклинаний собрано в Атхарваведе, а также они подробно описываются в Аюрведе. Искусство создания магических “чертежей” упоминается и в Кама-сутре.
В буддийских сутрах упоминается множество случаев, когда Будда Шакьямуни произносил и благословлял защитные заклинания - дхарани, которые затем повторяли его последователи. Самые ранее упоминания о защитных заклинаниях находят в Саддхарма пундарике (I век н.э.) и Сукхавати вьюхе (II век н.э.). В особенности, много буддийских амулетов относится к таким текстам как Манджушри-мула-кальпа и Гухьясамаджа тантра. Искусство создания амулетов изучалось и в великих буддийских университетах Наланды и Викрампура.
Итак, многие дхарани были произнесены и наделены силой самим Буддой Шакьямуни, другие дхарани создавали великие учителя и махасиддхи, или они волшебным образом возникали из священных объектов при определенных обстоятельствах. Дхарани также могли приходить из других миров, где существовало учение Будды, их открывали как сокрытые сокровища - терма или даже находили среди пепла после кремации великих учителей.
Общее название для амулетов на тибетском - сунг (srung ), что буквально означает “защита, охрана”. Амулет, обмотанный нитями, называется сунг ку (srung skud). Часто амулеты кладут в маленькие кулоны - гау (ga’u). Очень много амулетов изображается в виде концентрических кругов, в которые вписаны мантры, слоги и символы, тогда они называются сунгкор (srung ‘khor). Сунгкор может изображаться расположенным на различных животных, которые являются передвижным средством (ваханой) того или иного божества - в зависимости от того, для защиты от какого класса существ создаетcя сунгкор. Если он предназначается для защиты от духов смерти шиндже, тогда изображается бык, от демонов дуд - як, от духов предков гьялпо - обезьяна, от женских духов мамо - черная птица, от духов цен - олень, от духов планет ца - козел, от духов земли садагов - свинья и от водных духов лу (нагов) - лягушка.
Примерами простейших амулетов могут служить мантры Авалокитешвары, Будды Шакьямуни, Падмасамбхавы, Ваджрасаттвы, Ушнишивиджаи и других божеств, напечатанные на бумаге с различными благопожеланиями. Иногда их изображают вместе с символом мудрости - пламенным мечом и другими известными благоприятными символами. Другой мотив - это ступа, на которой написано множество мантр, в центре ступы может быть Будда Шакьямуни. На амулетах нередко присутствуют такие божества как Амитаюс, Манджушри, Ваджрапани, Зелена Тара, Дзамбала.
Обширное собрание наставлений по составлению амулетов всех видов магических действий находится в традиции Ньингмапа. Большинство наставлений тайные, так что они не доступны для публичного ознакомления.
На западе множество примеров тибетских амулетов можно представлено в книге Ника Дугласа “Тибетские тантрические заклинания и амулеты”. Описание некоторых амулетов и ритуалов их освящения можно найти в книгах Небески-Войковича “Оракулы и Демоны Тибета” и Стефана Бийера “Культ Тары”.
Конгтрул Ринпоче описывает следующий ритуал для создания подобного изображения, используя силу Тары. На куске чистого шелка, используя шафран для мужчины и гиван (черное отложение, иногда обнаруживаемое в кишках животных) для женщины, практик рисует белое колесо с восьмью спицами со слогом ТАМ в центре. (Колесо на шелке на самом деле красное или черное, но его визуализируют как белое). Вокруг этого семенного слога, если изображение будет использоваться для защиты, пишется: “ОМ, все несчастье, болезни, злые духи, восемь страхов, безвременная смерть такого-то человека РАКША ХА!” Если он предназначен для увеличения, то пишется “ОМ жизнь, заслуга, собственность, слава и понимание такого человека ПУШТИМ КУРУ ХА!”. таким образом, вписав подходящее повеление, на восьми спицах рисуется (по часовой стрелке начиная с передней): TA RE TU TTA RE TU RE SVA. Таким образом, начиная со слога ОМ, мантра Тары как бы объемлет написанное пожелание, заканчиваясь слогом мантры ХА. Снаружи у колеса - семь ободов. На первом ободе пишется мантра Е ДХАРМА (мантра взаимозависимого происхождения явлений). На втором ободе рисуется цепочка ваджров и семенные слоги пяти семейств Победоносных следующем образом: OM HUM TRAM HRIH AH имя человека RAKSHA RAKSHA HUM! На третьем ободе пишутся гласные и согласные санскритского алфавита Али-Кали. На четвертом ободе пишется длинная мантра Вихря Нектара (защитного божества, кродха-раджи Амрита Кундали):
NAMAH SAMANTA-BUDDHEBHYAH! NAMO MAHA-VAJRA-KRODHAYA! MAHA-DAMSTROTKATA-BHAIRAVAYA! VAJRA- SANDOHA-DARPAYA! OM AMRITA-KUNDALI HUM PHAT!
“Призываю всех Будд! Призываю Того, чей гнев - великая ваджра, Ужасающего с огромными яростными зубами, чье величие, как огромная ваджра! Вихрь нектара ХУМ ПХАТ!”
На пятом ободе рисуется кольцо мечей, отмеченных слогом ТАМ, с остриями направленными наружу. В шестой обод вписывают кольцо слогов ХУМ. И на седьмом ободе рисуется кольцо гор и огня уничтожения последней кальпы.
Проводится освящение начитыванием мантры Тары и мантры Е ДХАРМА. Затем амулет помещают внутри сосуда, инкрустированного драгоценными камнями, и в течение семи дней представляют себя Тарой, призывают её внутрь сосуда и делают ей подношения, представляют, что Тара тает и растворяется в слоге ТАМ в центре изображения. Затем его складывают и кладут внутрь гау, кулона, который мужчины носят на правом, а женщины на левом боку, или его можно повесить на шею. Текст добавляет, что зелёный круг, в основном, используется для защиты, а белый - для долгой жизни, но любое действие может быть осуществлено с помощью белого круга.
Перевод: Иван Чуков.