Как использовать органы чувств и ум для освобождения?
Ананда сказал: «Почитаемый миром, как сказал Будда, используется какая-то причинно обусловленная точка отправления в начале своего пути к постижению Реальности и обретению плода достижения. Почитаемый Миром, хотя реализация плода называется семью разными именами: Бодхи, Нирваной, Абсолютом, природой Будды, Непревзойдённым Знанием, Нематериальной Татхагатагарбхой, Великим Зеркалом Мудрости, она чиста, ясна и превосходна, её субстанция не меняется, как королевский бриллиант, который вечен и неразрушим. Но у способности зрения, слуха и других чувств нет независимой природы в отсутствии света и темноты, покоя и движения, дыхания и задержки дыхания и так далее, и думающего ума в отсутствии воспринимаемой информации. Как они могут быть использованы для отправной точки в поиске этих плодов?
Почитаемый миром, зрение исчезает в отсутствии света и темноты, так же как и думающий мир исчезает в отсутствии внешних феноменов. Как только я всматриваюсь в это, я тщетно ищу свой ум и его объекты. Что же я должен выбрать за причину и отправную точку на пути к Превосходному Бодхи? Предыдущие учения Татхагаты о природе зрения, которая глубока, чиста и постоянна, противоречат твоим истинным словам и становятся софистикой? Пожалуйста, яви своё сострадание и развей облака моих иллюзий и сомнений».
Будда сказал: «Ты расширил свои знания путем слушания, но так и не смог полностью преодолеть поток перерождений. Хотя ты и знаешь причину своей неудачи, но хотя ты находишься в шаге от неё ты не можешь её распознать. Чтобы оказанное тобой доверие не пропало зря, я покажу тебе что-то, что устранит твои сомнения и подозрения».
Будда затем попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Ананда и все в собрании подтвердили, что слышат его. Когда звук колокола угас,Будда спросил опять: «Ты всё еще слышишь его?». Ананда и все в собрании ответили, что не слышат. Рахула опять ударил в колокол. Будда спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Все опять ответили, что слышат его. Будда спросил: «Ананда, что ты понимаешь под тем, что слышишь и не слышишь его?». Ананда и другие ответили: «Если в колокол ударили, то мы слышим и когда звук и эхо прекращаются, мы перестаём слышать».
Будда опять попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду: «Был ли звук?». Ананда и другие ответили, что звук колокола был. Чуть позже, когда звук и эхо угасли Будда спросил: «Есть ли звук?». Ананда и другие сказали, что звука нет. Затем Рахула еще раз ударил в колокол и Будда спросил: «Есть ли звук?». Все ответили утвердительно. Будда спросил Ананду: «Что ты понимаешь под звуком и отсутствием звука?». Ананда и другие сказали, что если в колокол ударили, то есть звук, а когда и звук и эхо прекращаются, звука нет.
Будда сказал: «Почему ты говоришь так бездумно?».
Ананда и другие спросили: «Почему ты говоришь, что мы говорим бездумно?». Будда сказал: «Когда я спросил вас про слух, вы рассказали о слухе, когда я спросил вас о звуке, вы рассказали о звуке. Лишь сказав о слухе и лишь сказав о звуке, вы ответили слишком пространно, как такие ответы можно назвать хорошими? Ананда, когда звук и его эхо угасают, ты сказал, что нет слуха.
Если бы не было слуха, его природы бы умерла и стала бы как иссушенный пень, но когда в колокол вновь зазвонили ты ведь как-то услышал его?Существование и не существование можно применить только к звуку, который может присутствовать или нет, но как может природа твоего слуха следовать твоему различению существования и не существования? Если бы он действительно исчезла, то кто бы знал что нет звука? Потому, Ананада, в твоём слухе, звук может существовать или нет, но это не значит что звук, не зависимо от того слышимый ли он или нет, может вызвать существование или не существование твоего слуха.
В твоём заблуждении ты путаешь звук с твоим слухом и считаешь постоянное преходящим. Ты не должен говорить, что слух не имеет природы, когда он существует отдельно от условий движения, покоя, затруднения и ясности. Например, когда человек беспробудно спит, а люди где-то рядом размалывают рис, он может услышать удары в барабан или звон колокола. Пока он во сне ему может показаться странным, что колокол звучит как молотилка или удар камнем, но если он проснётся и услышит удар молотилки,то скажет своей семье о том что ошибся во сне. Ананда, вспомнил ли этот человек во сне условия покоя, движения, затруднения и ясности? Хотя его тело и отдыхает, природа его слуха неизменна. Даже если твое тело исчезнет и ты умрешь, как эта природа может исчезнуть? С безначальных времён все живые существа следовали за формами и звуком, преследуя поток своих мыслей, не пробуждаясь к их чистой, глубокой и вечной природе.
Отклоняясь от вечного и следуя за изменчивым (рождением и смертью), они были загрязнены омрачениями последовательных жизней. Если ты только отойдешь от самсары и погрузишься в настоящую вечность, твой вечный Свет появится, и тут же твои органы восприятия, чувственная информация, сознание и (омрачённый) ум пропадут. Объекты твоего мыслительного процесса - загрязняющая пыль, а чувства, что возникают из твоего сознания - примеси, если оба забрать, то твоё чистое и светлое Око Дхармы появится в тот же момент.Почему же ты не можешь реализовать Превосходное Бодхи?
Основные инструкции для трёх медитативных практик ума
Ананда сказал: «Почитаемый Миром, хотя Татхагата сказал мне о второй ключевой точке (в развитии ума), я думаю, что если человек, который хорош в развязывании узлов, не знает, как они были завязаны, то никогда их не сможет развязать. В этом собрании есть я и те, кому еще нужно многое узнать. С безначальных времён мы и наши заблуждения были укреплены рождениями и смертями, хотя мы и развили хорошие качества и улучшили знание путём слушания, оставили свои дома, мы, как люди, страдающие малярией, которая приходит каждый день. Прошу тебя спасти нас от этой напасти. Поведай, что в наших телах и умах завязано в узел, развязав который, живые существа могут избежать самсары и избежать (дальнейшего) попадания в три сферы существования?». Сказав это, он простёрся пред ногами Будды, всплакнул и почтительно замер в ожидании учения Будды.
Будда простёр свою сияющую золотистую руку и дотронулся до головы Ананды, чтобы успокоить его. После этого все земли Будд десяти направлений сотряслись шесть раз и Татхагаты, бесчисленные как пылинки, испустили из своей головы сияющий свет, который достиг Джетаванны и воссиял над головой Будды. Никто из присутствующих не видел до этого такого. Затем Ананда и все присутствующие услышали, как бесчисленные Будды провозгласили: «Превосходно, Ананда, если ты хочешь узнать об изначальном неведении, что увлекает тебя в поток жизни и смерти сансары, то ты должен знать, что корни твоего рождения и смерти в твоих шести органах чувств. Если ты хочешь узнать о Превосходном Бодхи, то именно эти шесть органов позволят тебе быстро реализовать счастье в освобождении и постоянстве Нирваны».
Хотя Ананда и услышал эти голоса Дхармы, он всё еще не до конца понял их глубокий смысл. Ананда поклонился Будде и спросил: «Как шесть органов могут быть и причиной перерождений в сансаре, и причиной счастья (быть в счастье) в абсолютной Нирване?».
Будда сказал: «Ананда,и органы и их объекты исходят из одного источника, рабство и свобода - не две различные вещи. Сознание иллюзорно как цветы в небе. Ананда, твоё знание исходит от каждого из феноменов, которые обретают формы благодаря твоим органам. И форма и зрение взаимно зависимы, как два пучка камыша, прислонившиеся друг к другу. Поэтому, если твой интеллект действует как познающий, - это корень твоего неведения, но если он свободен от зрения, то это - Нирвана, которая чиста и превосходна. Как последняя может позволить вторгнуться каким-то «посторонним» элементам? Чтобы закрепить эти наставления Будда произнёс следующую гатху:
«Истинная Природа от феноменов свободна,
Что лишь иллюзии причинами созданы.
Номены не убывают и не пребывают,
Но все феномены из себя цветы в небе представляют.
Нереальное открывает реальность,
Но оба лишь иллюзий крайность.
Так как ничего реального и нереального нет,
Как могут быть субъект и объект?
Между ними нет никакой истинной природы,
Как и в точке встречи тростников, что покрывают воды.
Связывание и развязывание имеют причину одну,
Мирское и святое не двойственные уму.
Считай,что лежащая в основе природа в точке лежит,
Которой «является» и «не является» не принадлежит.
Если ты отбросишь это, то ты в заблуждении,
Если пробудишься к ней, то освободишься от бремени.
Шесть узлов развязаны одни за другим,
Когда шесть развязаны, исчезает и «один».
Выбери орган, проникающий всюду,
Войди в поток и пробуди Бодхи природу.
Старые привычки текут, как бурные потоки, в Алайе,
Реальное, что в то же время нереально, в смятение ввергает.
Я воздержался от того, чтобы открыть это знание для тебя,
Если ум нацелен на поиск ума,
То настигнет его иллюзий пелена.
Если ты прекратишь цепляться, тогда ничто не реально,
Если эта иллюзия возникать прекращает, то где её место?
Это глубокий Лотос Дхармы закона,
Драгоценного Бодхи царская корона,
Самадхи, что видит всех вещей иллюзию,
Что по щелчку пальца ведёт к прямому знанию,
Непревзойдённая Доктрина Татхагат десяти направлений,
Что каждого приведёт к Нирване без сомнений».
Шурангама-сутра
(перевод с санскрита: достопочтенный шраман Парамити,
перевод с китайского: упасака Чарльз Люк,
перевод с английского: Заур Зарамукович Гошоков)
http://yogagk.umi.ru/sutry/shurangama_sutra/