Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению
В результате получения некоторых писем решил повторить некоторые мысли...
Люди несчастливы и им нехорошо вовсе не потому, что они не знают чего-то заветного, что может сообщить какой-нибудь добрый старенький)) учитель. Возможность такого разрешения несчастья кажется людям иногда такой возможной:) прямо сейчас только потому, что всё происходит прямо сейчас. Но, увы, за этим целая история стоит, и её нельзя вот так разом взять и отменить)). Кто не понимает совсем ничерта, ходит по учителям, ведомый именно своим страданьем, и, не получая избавленья, говорит - никто из них мне не помог. Так и будет, пока он не начнёт, сначала смутно, а потом яснее, - видеть своё страдание, каково оно и как происходит. Не книжкины истины твердить, а видеть прямо в себе. Иначе не будет ясного запроса по отношению к Учению. Но дальше есть проблема с языками объяснения. Их много, они связаны с разными уровнями и методами учений. Нужен путь с сердцем, а для многих это проблема, потому что они не доверяют сердцу, а некоторые вообще не пробовали ни разу - обращаться к сердцу. И этому не научить на семинарах, во всяком случае не зараз)). Это не проблема объяснений и техник. Это вопрос решимости, некоторой зрелости и личного мужества - мы всегда рискуем ошибиться. Но, по чести говоря, учитель рискует гораздо больше нашего)).
Как говорил в одной из бесед с учениками Намкай Норбу Ринпоче: "Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой".
Кто-то не может найти достаточно логики в чьих-то учениях, кого-то пугает чрезмерная эмоциональность в чьих-то наставлениях - так что они даже за наставления это не примут, как им кажется, ни в жизнь)). Но это всё не про сердце, это, скорее, отражение наших проблем, не узнаваемых нами как таковые. На самом деле важна любовь, ведь преданность - от любви, а не от головы (это к вопросу о т. н. "культивации":)). Но европейским ученикам часто говорят "йидам - это просто то-то и то-то", и любовью тут вовсе не пахнет. Им внушают так, будто они вовсе не нуждаются в любви, хотя всё совсем наоборот. А в самом Тибете чувства к божествам, учителям, Защитникам и дакини цвели и пахли. Собственно, без этих чувств не было бы и культуры, которая позволяет создавать, рисовать, строить и жить среди этого всего.
Ведь европейцы такие же, как и все люди в мире. Они больны, им не хватает внимания, счастья, нежности, выхода гневу и страсти и всего, всего остального. Им зачастую не хватает элементарных человеческих отношений с учителем, увы. Хотя мы прекрасно знаем из истории тибетского буддизма, что было много йогинов, которые, просто получив однажды передачу от кого-то (история уже и не помнит, от кого), далее упорно практиковали и становились реализаторами. И всё же такие люди это штучный товар. Меж тем, дикие количества "опередаченных" псевдоучеников разбредаются по городам и весям в некоторой растерянности. Можно сказать, что это вопрос естественного отбора, и, тем не менее... Многим из них прямо сейчас больно, постоянно, и нужно и средство избавления, и путь его использования, и результат (как ни странно!:)).
Так вот, о любви. Она совершенно необходима в отношениях с Тремя Корнями в тантре. Рискну сказать, что форма и энергия божеств проявлена в том числе и для того, чтобы можно вкладывать в практику свои чувства. Чтобы было с чем "законнектить" свой психологический аппарат, чтобы было чему предаться полностью и от души. А нам талдычат про отсутствие души, хотя это всего лишь словарный нонсенс. Нужно чётко быть уверенным в простой истине - если учитель не учитывает обстоятельств и состояния "подводимых", это даже не минус ламе, а попросту характеристика его неспособности быть учителем ваджраяны. Хотя вовсе не значит, что учитель должен как-то потакать, легитимизировать наши "кривые" склонности, не говоря уже о патологических чувствах. Главное для учеников в этом смысле - "не научиться жить горбатым".
Часто на это говорят, что, мол, буддизм не богадельня и не практикум для психологического реабилитирования. Вы будете смеяться, но изначально нормальный буддизм был всем! А когда учитель якобы ваджраяны говорит, что должно быть так, что всякие странные и грустные люди пусть идут лесом, а мы будем работать с нормальными и желательно весёлыми, то это проявление глупости - требовать "как надо и как должно быть". Жизнь протекает не "как должно быть", причём никогда так не бывает. Настоящий учитель ваджраяны поэтому и редкая драгоценность, что может работать с тем, что есть, а не с тем, что ему нравится или удобно. Он в состоянии действительно преобразовывать реальность, чему и должен учить. Остальные - просто политинформаторы на поле Курукшетры)).
Люди несчастливы и им нехорошо вовсе не потому, что они не знают чего-то заветного, что может сообщить какой-нибудь добрый старенький)) учитель. Возможность такого разрешения несчастья кажется людям иногда такой возможной:) прямо сейчас только потому, что всё происходит прямо сейчас. Но, увы, за этим целая история стоит, и её нельзя вот так разом взять и отменить)). Кто не понимает совсем ничерта, ходит по учителям, ведомый именно своим страданьем, и, не получая избавленья, говорит - никто из них мне не помог. Так и будет, пока он не начнёт, сначала смутно, а потом яснее, - видеть своё страдание, каково оно и как происходит. Не книжкины истины твердить, а видеть прямо в себе. Иначе не будет ясного запроса по отношению к Учению. Но дальше есть проблема с языками объяснения. Их много, они связаны с разными уровнями и методами учений. Нужен путь с сердцем, а для многих это проблема, потому что они не доверяют сердцу, а некоторые вообще не пробовали ни разу - обращаться к сердцу. И этому не научить на семинарах, во всяком случае не зараз)). Это не проблема объяснений и техник. Это вопрос решимости, некоторой зрелости и личного мужества - мы всегда рискуем ошибиться. Но, по чести говоря, учитель рискует гораздо больше нашего)).
Как говорил в одной из бесед с учениками Намкай Норбу Ринпоче: "Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой".
Кто-то не может найти достаточно логики в чьих-то учениях, кого-то пугает чрезмерная эмоциональность в чьих-то наставлениях - так что они даже за наставления это не примут, как им кажется, ни в жизнь)). Но это всё не про сердце, это, скорее, отражение наших проблем, не узнаваемых нами как таковые. На самом деле важна любовь, ведь преданность - от любви, а не от головы (это к вопросу о т. н. "культивации":)). Но европейским ученикам часто говорят "йидам - это просто то-то и то-то", и любовью тут вовсе не пахнет. Им внушают так, будто они вовсе не нуждаются в любви, хотя всё совсем наоборот. А в самом Тибете чувства к божествам, учителям, Защитникам и дакини цвели и пахли. Собственно, без этих чувств не было бы и культуры, которая позволяет создавать, рисовать, строить и жить среди этого всего.
Ведь европейцы такие же, как и все люди в мире. Они больны, им не хватает внимания, счастья, нежности, выхода гневу и страсти и всего, всего остального. Им зачастую не хватает элементарных человеческих отношений с учителем, увы. Хотя мы прекрасно знаем из истории тибетского буддизма, что было много йогинов, которые, просто получив однажды передачу от кого-то (история уже и не помнит, от кого), далее упорно практиковали и становились реализаторами. И всё же такие люди это штучный товар. Меж тем, дикие количества "опередаченных" псевдоучеников разбредаются по городам и весям в некоторой растерянности. Можно сказать, что это вопрос естественного отбора, и, тем не менее... Многим из них прямо сейчас больно, постоянно, и нужно и средство избавления, и путь его использования, и результат (как ни странно!:)).
Так вот, о любви. Она совершенно необходима в отношениях с Тремя Корнями в тантре. Рискну сказать, что форма и энергия божеств проявлена в том числе и для того, чтобы можно вкладывать в практику свои чувства. Чтобы было с чем "законнектить" свой психологический аппарат, чтобы было чему предаться полностью и от души. А нам талдычат про отсутствие души, хотя это всего лишь словарный нонсенс. Нужно чётко быть уверенным в простой истине - если учитель не учитывает обстоятельств и состояния "подводимых", это даже не минус ламе, а попросту характеристика его неспособности быть учителем ваджраяны. Хотя вовсе не значит, что учитель должен как-то потакать, легитимизировать наши "кривые" склонности, не говоря уже о патологических чувствах. Главное для учеников в этом смысле - "не научиться жить горбатым".
Часто на это говорят, что, мол, буддизм не богадельня и не практикум для психологического реабилитирования. Вы будете смеяться, но изначально нормальный буддизм был всем! А когда учитель якобы ваджраяны говорит, что должно быть так, что всякие странные и грустные люди пусть идут лесом, а мы будем работать с нормальными и желательно весёлыми, то это проявление глупости - требовать "как надо и как должно быть". Жизнь протекает не "как должно быть", причём никогда так не бывает. Настоящий учитель ваджраяны поэтому и редкая драгоценность, что может работать с тем, что есть, а не с тем, что ему нравится или удобно. Он в состоянии действительно преобразовывать реальность, чему и должен учить. Остальные - просто политинформаторы на поле Курукшетры)).