Отношения с гуру: ответ и ответственность
Учителю не трудно быть добрым по отношению к вам в вашем обычном смысле эмоционального комфорта. Проблема в другом. Учителю трудно нести на себе бремя связи с вами - непрерывной, каждодневной связи. Учитель должен быть с вами в каждой вашей ошибке, в каждом вашем разочаровании.
Но кто из тех, кто говорит вам о любви и сострадании, готов соединить своё сердце с вашим?
Если же вы продолжаете просто слушать лекторов и ораторов, не обманывайте хотя бы сами себя - это и есть максимум, на который вы решились. Просто слушать слова.
- Кто ж вам скажет об этом прямо?! Все ведь в своём уме)). Один только я - в вашем! (анекдот о гуру)
Европейцы со своей точки зрения говорят о необходимости пребывания в культурной матрице учения - чтобы учить. Но мне больше нравится:), как говорит Роберт Свобода - что нужно, чтобы сначала в тебя вошла шакти этого дела. Недаром видья, знание, это ещё и женское, шакти. Слова человека могут быть правильными, но не обладать в достаточной мере необходимой шакти, чтобы ученики имели силу и вдохновение следовать таким словам. Практик тантры должен понимать, что настоящий учитель, в числе прочего, должен передавать импульс вдохновения к практике. Это нечто лежащее полностью в сфере переживания сахридая, особого рода сердечности. Не мягкости или специальной эмоциональности, а именно импульс сердца для практики. Иначе через некоторое время после посвящения желание практиковать, даже при известном упорстве, улетучится и человек останется "сухим". Впрочем, это может быть, и если ваша связь с этим учителем не достаточно сильна. Но вот что интересно - когда вы встретите действительного сильного для вас учителя и войдёте в практику глубоко, все наставления прежних учителей обретут для вас новый, особый смысл и глубину.
Роберт Свобода: "Моя любимая пословица на итальянском гласит: “il modo migliore per imparare e sbattendo la testa contro il muro” - “Лучший способ научиться чему-то - это удариться головой об стену”. Потом вы знаете: это стена, это моя голова, и если я бьюсь головой об стену, результат вот такой. Потом у тебя никогда нет неясности. Кто-то другой может сказать: “ты должен пойти удариться головой о стену”. И ты можешь ответить: “Я это уже делал”. То есть, если нет никого, кто бы мог помочь тебе, ты должен пробовать все на себе. И ты должен всегда тестировать на себе в первую очередь самые базовые, простые и наименее опасные вещи. А потом нужно внимательно наблюдать, как твой организм реагирует на прием новой информации и превращение ее в знания. Тогда у тебя появляется представление о том, как будет воспринят новый кусок информации. Так понемногу ты можешь выработать некий импульс. А потом, если ты сможешь привлечь внимание Аюр-видьи или любой другой Видьи, тогда автоматически в какой-то момент ты столкнешься с кем-то, кто может научить тебя большему.
На самом деле, если кто-то, ну допустим, в Индии, принадлежит к определенной традиции, это еще не значит, что он достиг просветления. Он может быть очень хорош в контексте традиции, но может использовать рабский труд, или совращать всех учениц, или делать что-то еще. То есть, легко может быть ситуация, когда некто очень связан с традицией, но в остальном его жизнь - это безобразие. И я наблюдал это у многих студентов мистера Айенгара, например. Я учился со многими из учителей его системы, и я брал уроки в его Институте несколько раз, примерно по месяцу каждый раз. И многие люди, которые называли себя учителями, подхватывали информацию, которую он дает, но они также подхватили его гнев. И как это помогло им или кому-либо еще?
Да, это часть его ахамкары. Одно то, что у тебя есть учитель, еще не означает, что ты можешь перенимать все, что делает учитель, не используя свою проницательность, свою вивеку (способность к различению), свой буддхи (интеллект). Ты же не хочешь перенять все части ахамкары, включая нехорошие. Именно поэтому Вималананда снова и снова говорил мне: “Только из-за того, что я говорю что-то, не думай, что я Библия, или Веда, или Коран, или что-то вроде того. Может быть, я говорю это из-за одного из моих собственных ограничений.” Внимательно изучи это, оцени это. Если понадобится сформулировать это заново для себя, исключи те части, которые тебе не подходят, который для тебя не действительны, и оставь только то, что для тебя правильно. Но, конечно, ты должен быть в состоянии понять, что правильно, что неправильно, а не просто сказать: "О, это ко мне не применимо, потому что Гуруджи говорит, что я могу решать, что применимо ко мне".
Субрамуниясвами пишет, что представители расешвара сампрадаи изготавливают расаяны для духовных целей. И люди, способные делать такие вещи, они не хотят, чтобы их беспокоили. Их просто так не найдешь. Как-то мы ехали с Вималанандой на поезде из Бомбея в Пуну. И он мог показать пальцем в окно и сказать - «посмотри туда, там ашрам сиддхов!». Но ты можешь стоять на крыше этого ашрама и не увидишь их, потому что дверь туда, это не обычная дверь, это как дверь в другое измерение. И пока ты не сможешь войти в это измерение, в момент, когда дверь открыта, ты никогда ее не увидишь. Иначе ты можешь даже находится с ними одновременно в одном месте и это не поможет. Вот почему он говорил «нужно научиться проводить время в ожидании. Это очень трудно, уметь ждать, но в момент, когда вы станете достаточно терпеливым, придет результат». Но сколько ждать - мы никогда заранее не знаем. Вот что он говорил: «Если это важно для вас, то вы почувствуете путь, если не так уж и важно - просто займитесь чем-нибудь другим».
Попробуйте сейчас решиться бросить все эти ваши занятия мантрами, тантрами и прочими созерцаниями. И если вы не хотите, то попробуйте честно признаться себе, почему вы не хотите. А если вы не можете бросить это, попробуйте честно понять, почему не можете. Найдите этот сухой остаток и рассмотрите его. Достаточно ли этого, чтобы приравнять вашу жизнь к практике? И если нет, то почему?