val000
in
nad_suetoi
Путь к свободе. Часть I. Смерть.
От larkin_donkey
(Джон Беннет, цикл поздних (1970-1974) лекций, перевод Андрея Коклина)
Перед лицом смерти нет места эмоциям. Смерть лежит далеко за пределами любых эмоций и наших сетований. Cо смертью необходимо сжиться. Невозможно освободиться от нашего собственного эгоизма, пока мы не будем постоянно жить со смертью. Но мы не должны жить с ней, как с чем-то, вызывающим в нас жалость или печаль. Всё далеко не так.
Когда умирает кто-то знакомый, это чувство приближается к нам. Но почему же требуется приход смерти в наш дом, если она и так со всех сторон окружает нас, как неизбежное условие самого способа нашего существования? Десятки миллионов людей умирают ежедневно! Причина такой нашей невосприимчивости заключается в отсутствии у нас подлинного воображения. В нас есть лишь субъективное воображение. Лишь когда мы видим кого-то знакомого, лежащего мёртвым перед нами, тогда эта смерть обретает реальность для нас. Когда же люди умирают где-то "там", смерть их нереальна для нас. Человечество целиком оказалось схвачено безжалостными тисками такой позиции, бегство из которой практически невозможно. Лишь когда мы видим нечто прямо перед собой, когда испытываем шок от всех последствий нашей собственной глупости, тогда мы начинаем что-то осознавать. В этом смысле, можно сказать, что всеобщая глупость или безрассудство является частью общих условий нашего существования.
Вчера мы говорили о любви и сказали, что любить означает любить всех. Это значит быть способным поставить себя, ощутить себя на месте всего существующего. То есть, чувствуя сопричастность, разделяя как радости, так и страдания всего живущего. Но кто способен на такое? Лишь душа великой силы, сама прошедшая через горнило больших страданий.
Мы заявляем весьма бойко: "Мы можем умереть в любой момент". Но ни наши слова, ни мысли здесь не значат ничего. Почему так происходит? Из-за корней человеческих, которые глубоко вросли в иллюзию. Мы не можем оторвать себя от неё. Эта иллюзия настолько глубоко встроена в нас - обратив нас спиной к реальности и приковав к нашим мечтам - что даже если нас вдруг выводит оттуда какой-то шок, мы неизбежно возвращаемся обратно. Не думайте, что я поставил себе задачей привести вас к осознанию реальности в ходе этой нашей встречи. Сделать это практически невозможно. Если некоторые из вас смогут понять и достичь этого в своей жизни, это будет чудесно - немногим удаётся это. Но по крайней мере, все мы должны учиться не отворачивать свои лица.
Очень трудно для меня донести до вас это таким образом, который не сделает его восприятие негативным или несчастным. Несчастность является как раз одним из условий нашего иллюзорного состояния. Она приходит от чего-то в нас, знающего, что жизнь эта не является тем, чем она должна быть, в то время как сами мы продолжаем цепляться за неё. Каждый, кто способе отпустить, счастлив уже лишь поэтому. Подобно маятнику, вы колеблетесь между ложным счастьем и ложным несчастьем. Но где же тогда реальное страдание и радость? Когда вы однажды начнёте понимать это, тогда желание бежать от страдания не будет сильнее вашего цеплянья к радости, поскольку будете знать, что эти двое являются близнецами, неотделимыми друг от друга.
Смерть есть напоминание о том, что всё в мире этом ограничено и обусловлено. Каждой возможности отведено своё время. Всё следует этому - нам даётся некий интервал, где есть возможность что-то успеть сделать, а далее финиш. Но просто знать и напоминать себе об этом - одно, а реально жить таким образом - совсем другое дело - это очень большое предприятие. Грандиозная перемена! Восприятие действительности при этом полностью меняется. Но всё это лишь пустые слова. Кто живёт этот день так, как если бы он был последним? Невозможно. Это невозможно потому, что в своём нынешнем состоянии мы не имеем в себе ничего, способного лицом к лицу встретиться с такой жизнью. Бок о бок с иллюзией в этом вопросе соседствует то, что в буддизме называется "беспечностью", "невнимательностью" (прамада) и является нашим врагом. Мы не способны внимать, отмечать, вбирать в себя указания и знаки наших жизней.
Для некоторых людей, настоящим, постоянно преследующим их грехом является их склонность считать, что они знают лучше всех. В них нет ничего способного сопротивляться этим импульсам в подобные моменты. Им даже никогда не приходит в голову усомниться в таком своём априори "лучшем знании" или в правильности своих действий. В этой связи, естественно возникает вопрос: " Являются ли подобные заболевания психики неизлечимыми?". Будет весьма трагично услышать здесь ответ "да", поскольку нам тогда придётся жить с болезнями нашей собственной сущности. Но есть определённые вещи в нашей сущности, которые действительно должны быть вырваны с корнем и они не могут быть искоренены без страдания. Для кого-то это будет "знание лучше всех", для другого - определённым видом страха, etc. Противостоять подобным вещам трудно, но работа с ними необходима. Если я начну просто поощрять движение ваших энергий к развитию, чтобы вы могли совершать ранее невозможные вещи, а вы при этом останетесь с подобными, заложенными в основании вашей собственной природы, недостатками, тогда в один прекрасный день они вам неизбежно обратят всё в прах.
(Источник: The Way To Be Free: Part I. Death. Talks and Conversations with Students by John Godolphin Bennett)
* (Оригинальный пост)
(Снимок Максима Ланового xotaka)
Содержание
(Джон Беннет, цикл поздних (1970-1974) лекций, перевод Андрея Коклина)
Перед лицом смерти нет места эмоциям. Смерть лежит далеко за пределами любых эмоций и наших сетований. Cо смертью необходимо сжиться. Невозможно освободиться от нашего собственного эгоизма, пока мы не будем постоянно жить со смертью. Но мы не должны жить с ней, как с чем-то, вызывающим в нас жалость или печаль. Всё далеко не так.
Когда умирает кто-то знакомый, это чувство приближается к нам. Но почему же требуется приход смерти в наш дом, если она и так со всех сторон окружает нас, как неизбежное условие самого способа нашего существования? Десятки миллионов людей умирают ежедневно! Причина такой нашей невосприимчивости заключается в отсутствии у нас подлинного воображения. В нас есть лишь субъективное воображение. Лишь когда мы видим кого-то знакомого, лежащего мёртвым перед нами, тогда эта смерть обретает реальность для нас. Когда же люди умирают где-то "там", смерть их нереальна для нас. Человечество целиком оказалось схвачено безжалостными тисками такой позиции, бегство из которой практически невозможно. Лишь когда мы видим нечто прямо перед собой, когда испытываем шок от всех последствий нашей собственной глупости, тогда мы начинаем что-то осознавать. В этом смысле, можно сказать, что всеобщая глупость или безрассудство является частью общих условий нашего существования.
Вчера мы говорили о любви и сказали, что любить означает любить всех. Это значит быть способным поставить себя, ощутить себя на месте всего существующего. То есть, чувствуя сопричастность, разделяя как радости, так и страдания всего живущего. Но кто способен на такое? Лишь душа великой силы, сама прошедшая через горнило больших страданий.
Мы заявляем весьма бойко: "Мы можем умереть в любой момент". Но ни наши слова, ни мысли здесь не значат ничего. Почему так происходит? Из-за корней человеческих, которые глубоко вросли в иллюзию. Мы не можем оторвать себя от неё. Эта иллюзия настолько глубоко встроена в нас - обратив нас спиной к реальности и приковав к нашим мечтам - что даже если нас вдруг выводит оттуда какой-то шок, мы неизбежно возвращаемся обратно. Не думайте, что я поставил себе задачей привести вас к осознанию реальности в ходе этой нашей встречи. Сделать это практически невозможно. Если некоторые из вас смогут понять и достичь этого в своей жизни, это будет чудесно - немногим удаётся это. Но по крайней мере, все мы должны учиться не отворачивать свои лица.
Очень трудно для меня донести до вас это таким образом, который не сделает его восприятие негативным или несчастным. Несчастность является как раз одним из условий нашего иллюзорного состояния. Она приходит от чего-то в нас, знающего, что жизнь эта не является тем, чем она должна быть, в то время как сами мы продолжаем цепляться за неё. Каждый, кто способе отпустить, счастлив уже лишь поэтому. Подобно маятнику, вы колеблетесь между ложным счастьем и ложным несчастьем. Но где же тогда реальное страдание и радость? Когда вы однажды начнёте понимать это, тогда желание бежать от страдания не будет сильнее вашего цеплянья к радости, поскольку будете знать, что эти двое являются близнецами, неотделимыми друг от друга.
Смерть есть напоминание о том, что всё в мире этом ограничено и обусловлено. Каждой возможности отведено своё время. Всё следует этому - нам даётся некий интервал, где есть возможность что-то успеть сделать, а далее финиш. Но просто знать и напоминать себе об этом - одно, а реально жить таким образом - совсем другое дело - это очень большое предприятие. Грандиозная перемена! Восприятие действительности при этом полностью меняется. Но всё это лишь пустые слова. Кто живёт этот день так, как если бы он был последним? Невозможно. Это невозможно потому, что в своём нынешнем состоянии мы не имеем в себе ничего, способного лицом к лицу встретиться с такой жизнью. Бок о бок с иллюзией в этом вопросе соседствует то, что в буддизме называется "беспечностью", "невнимательностью" (прамада) и является нашим врагом. Мы не способны внимать, отмечать, вбирать в себя указания и знаки наших жизней.
Для некоторых людей, настоящим, постоянно преследующим их грехом является их склонность считать, что они знают лучше всех. В них нет ничего способного сопротивляться этим импульсам в подобные моменты. Им даже никогда не приходит в голову усомниться в таком своём априори "лучшем знании" или в правильности своих действий. В этой связи, естественно возникает вопрос: " Являются ли подобные заболевания психики неизлечимыми?". Будет весьма трагично услышать здесь ответ "да", поскольку нам тогда придётся жить с болезнями нашей собственной сущности. Но есть определённые вещи в нашей сущности, которые действительно должны быть вырваны с корнем и они не могут быть искоренены без страдания. Для кого-то это будет "знание лучше всех", для другого - определённым видом страха, etc. Противостоять подобным вещам трудно, но работа с ними необходима. Если я начну просто поощрять движение ваших энергий к развитию, чтобы вы могли совершать ранее невозможные вещи, а вы при этом останетесь с подобными, заложенными в основании вашей собственной природы, недостатками, тогда в один прекрасный день они вам неизбежно обратят всё в прах.
(Источник: The Way To Be Free: Part I. Death. Talks and Conversations with Students by John Godolphin Bennett)
* (Оригинальный пост)
(Снимок Максима Ланового xotaka)
Содержание