val000
in
nad_suetoi
Десять принципов
От tariqat
(Шейх Наджм ад-дин Кубра; перевод Азара Мирза-Бека с помощью Сергея А. Волкова)
Путей, ведущих к Богу так же много, как и количество сотворенных душ. А путь, который мы попытаемся здесь вам изложить один из самых простых и то же время самых совершенных. Как уже было сказано выше, путей множество, но все же их можно разделить на три основные группы:
1. Путь благочестивых. Это путь религиозных людей. Люди этого пути держат пост, молятся (намаз), читают Коран, совершают паломничество в Мекку; занимаются подобными внешними формами богослужения. Это путь благочестивых людей. Среди тех, кто следует этому пути и использует этот метод, крайне редко кому удается усовершенствовать свой дух и достигнуть Бога (Хаккикат).
2. Путь праведных. Это путь борьбы со своими пороками (муджахада) и обуздания своего нафса (рийада). Эти люди усмиряют свой нрав, пытаются очистить сердце от грехов и душевных загрязнений, стараются привести в порядок и облагородить свой внутренний мир. Это «путь правильных людей». Среди тех, кто следуют этому пути, в сравнении с предыдущим путем, большему количеству людей удается достигнуть Бога, но и то ненамного больше. Поэтому Абу Мансур спросил Ибрагима Хавваса, «на какой стоянке (макам) ты держишь свою душу (нафс)?». Он ответил, «более чем тридцать лет я удерживаю свою душу на стоянке упования на Бога (таваккул). Абу Мансур, «Ах ты непутевый, так сказал бы, что ты всю свою жизнь потратил на приведение в порядок и облагораживание своего внутреннего мира... Ах ты лентяй, а где же уровень растворения в Боге (фана)? Когда же ты достигнешь того уровня?».
3. Путь умелых. Это путь интимной близости (эшг), влечения (джазба) и любви (махабба). Этот третий путь есть путь людей, путешествующих и идущих по направлению к Господу Богу. Люди, которые следуют по этому пути еще в самом начале достигают того уровня, которые остальные даже в конце своей жизни достичь не могут. Это путь избранных, который основан на добровольной духовной смерти. Поэтому Пророк сказал: «Умрите до того, как умрете».
Основные принципы последнего и наиболее важного пути состоят из десяти пунктов:
1. Раскаяние (тауба). «Вернись к своему Господу, ты довольный Им и Он довольный тобою» (Коран, 89/27). Усопший, подчинившись этому приказу, не желая того возвращается к Нему. А раскаяние (тауба) это когда раб божий устремляется к Богу, но уже по своему желанию. А грех будь то земной или потусторонний это то, что является занавесом и преградой. Послушник (мюрид) должен держаться подальше от всех целей и устремлений, кроме как от стремления к своему Господу. Даже от своего собственного существа. Поэтому так говорят, что «Само твое существо (вуджуд), твое существование само по себе является ни с чем не сравнимым грехом».
2. Воздержание (зухд). Воздержание - это когда человек, словно мертвец, держится подальше от всего того, что нравиться, будь это материальное, как богатство или общественное положение, либо же не материальное, как например желание прославиться, и не важно много этого или мало. Воздержание, это значит быть аскетом (захид) и в этой, и в последующей жизни. Поэтому в одном предании (хадисе) говорится, что «мир запретен умершим, а смерть запретна живым людям. А святым людям запретно и то и другое».
3. Упование на Бога (Аллаха). Упование на Бога (таваккул) это когда человек, словно мертвец, доверяется Господу и держится подальше от причин и планов. Поэтому в Коране сказано: «Кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (Коран, 65/2).
4. Довольство (канаат). Довольство, это когда человек, словно не живой, держится подальше от всего того, что не имеет жизненной необходимости, такого как желания своего эго (нафса), всех животных страстей. В еде, питье и в домашних делах не допускает излишеств, особенно это касается еды.
5. Уединение (узлат). Уединение, это когда человек, словно мертвец, отворачивает свое лицо от людей и всего мирского посредством затворничества в келье. А когда послушник (мюрид) служит своему Шейху и духовному наставнику (муршиду), это не может считаться как общение с людьми. Шейх, это словно человек обмывающий покойника (гассал). Словом, состояние послушника в присутствии Шейха можно уподобить положению покойника перед гассалом, который поворачивает его в любую сторону куда захочет. Шейх водой святости обмывает сущность (вуджуд) мюрида от настоящих и возможных будущих загрязнений.
Основа уединения это с помощью затворничества в келье оградить свои органы чувств от всего мира. Уединение, помогает оберегать свой дух (рух), контролировать и бороться с вредными особенностями плотской натуры, которые привлекают к человеку всякие беды и несчастья.
Плотские желания и страсти посредством окна чувств опускают душу (нафс) в состояние «нижайшее из низких» (асфал сафил) (Коран, 95/5), начинают властвовать над ней, связывают и полностью подчиняют её своим желаниям и интересам. Посредством отшельничества (халват) и уединения у эго (нафс) отрезается вся сила и мощь.
Это напоминает то, как врач, начиная лечение больного, прежде всего требует от него придерживаться диеты, не есть ту пищу которая может ему навредить и принимает меры по борьбе с причинами болезни. С этим путем отрезаются все связи больного с причинами возникновения болезни, с вредоносными вещами и его сущность (вуджуд) очистится от них. В медицине есть такое выражение «Диета, самое лучшее лекарство».
Врач, после того как он отрезал связь больного от разных вредоносных элементов, дает снадобье, которое способствует удалению всего того, что находиться в его сущности (вуджуд). После этого нормальное состояние восстанавливается, температура спадает. С подобным сравнением, говоря о снадобье, которое принимается после диеты, мы подразумеваем поминание Бога (зикр).
6. Постоянное поминание Бога (зикр). Постоянное поминание (зикр) означает забыть все, кроме Аллаха, поминать только Его. Как сказано в Коране: «...когда ты забудешь, поминай Господа своего» (Коран, 18/24). Тут слова «не забудь» означают, следует забыть, словно ты мертвец, всё сотворённое, все предметы, кроме как Бога. Слово «снадобье» мы до этого, уподобили поминанию. Под «поминанием» мы имеем в виду фразу: «Нет Бога кроме Аллаха» (Ла илаха иллалах). Это выражение является эликсиром и снадобьем состоящему из отрицания и подтверждения одновременно.
Отрицающая часть уничтожает вредоносные субстанции и элементы, которые являются причинами сердечных и душевных болезней. Они заставляют душу (нафс) заниматься бесполезными делами и укрепляют низменное «Я» (нафс) человека. А это (нафс) есть дурной нрав, плохая мораль и животные страсти.
А утверждающая часть этой фразы избавляет сердце (калб) от вредных привычек и обеспечивает душевное здоровье и благой нрав, не позволяет потеряться и удалится от своей истинной сущности (хувиййа). Характер и жизнь человека осветится Светом Истины (нур). В этом случае душа (рух), в результате экстаза (ваджд) и божественного света (нур), став шахидом перед Истиной (шахид-и Хакк) за счет озарения и проявления (таджалли) сокровенной божественной сущности (зат) и божественных качеств, освещается. Коран говорит: «И засияет земля светом Господа...» (Коран, 39/69). Темнота присущая земле исчезнет. «В тот день будет другая земля, и небеса будут другими... Люди поднимутся из своих могил и предстанут перед всемогущим Аллахом» (Коран, 14/48).
Если ты и в самом деле принадлежишь к категории людей сердца, тогда я предупрежу тебя об одном пункте. Согласно суждению «Поминайте Меня, и Я буду поминать вас» между произносящим (закир) и произнесенным (мазкур) происходит замена местами. Произносящий растворяется, гибнет (фана) в произнесенном, а произнесенный как заместитель (халиф) произносящего остается. В этом случае, когда попытаешься найти произносящего, найдёшь произнесённого, а когда захочешь произнесённого то сталкиваешься с произносящим. «Когда увидишь меня, то увидишь Его, а когда увидишь Его, то увидишь меня» (Мансур аль-Халладж).
7. Созерцание (тавадджух). Устремление к Господу Богу (тавдджух-и там) это означает, надо как мертвец отворачиваться от всего существующего, что уводит и удаляет от Него. Тут для суфия нет никакого искомого (матлуб), возлюбленного (махбуб) и никакой другой цели (максуд) кроме только Его довольство. Если суфию в этом душевном состоянии (хал) будут предложены стоянки (макам) - уровни всех пророков и святых, то он даже на секунду не проявит к этому никакого интереса.
В этом отношении Джунайд Багдади сказал так: «Праведник (сиддик) который в течении тысячи лет устремлялся к Аллаху совершая созерцание, в случае если он отвратит свое лицо от Него хоть на миг, то потерянное от этого будет больше приобретенного».
8. Терпение (сабр). Терпение означает, что надо с помощью борьбы (муджахада) отстранятся от того от чего нафс получает удовольствие. Таким образом не давать своей душе (нафс) то, что ей нравиться. Надо стойко добиваться того, чтоб она устойчиво шла правильным и примерным путем. Как сказано в Коране: «За то, что они были терпеливы мы сделали их предводителями направляющих на правильный путь. Кроме того, они хорошо знали наши знамения» (Коран, 32/24).
9. Самонаблюдение (мураккаба). Самонаблюдение, это когда раб божий как мертвец все свои силы и действия направляет в одно и то же направление. Путник (салик) находящийся на этой стоянке (макам) своим праведным поведением и подчинением (итаат) желает Его благоволения, Его божественных Благоволения и даров. Отвратив свое лицо от всего мира, погружается в море Его любви. Горит желанием достигнуть Его и наконец удостоившись Его аудиенции, присутствия (хузур) начинает плакать от страсти и томления (шаук). Уповает и ждет помощи только от Него.
И наконец Всевышний своим великим светом (нур) отворит перед путником (салик) врата своей милости, которые никто не в силах затворить и затворит врата мучений (азаб), которые никому по силам затворить.
Нечестивая, упорствующая душа (ан-нафс аль-аммара), которую невозможно уничтожить даже за тридцать лет, уже на этом этапе с помощью борьбы (муджахада) и обуздания (рийада), вдруг исчезает. А те суфии, которых называют добродетельными (ахйар) являются
теми, на которых намекает этот стих (аят): «Кроме тех, к кому Господь проявил милосердие» (Коран 12/53). Как сказано в священной Книге (Коран, 25/70): «Аллах заменит их дурные деяния благими». И будут они названы святыми (абрар).
10. Удовлетворенность (рида). Удовлетворенность, означает быть подобно мертвецу, сдающемуся чужой воле, освободившись от воли своего низменного «Я» (нафс), и не выказывать никакого возражения небесному промыслу и не сопротивляясь доверить все дела Его плану и этим достигнуть довольства подчинившись Его воле.
Некоторые суфии говорят: «Во всех своих делах я сделал своим судьей и вершителем своего Возлюбленного, захочет подарит мне жизнь, а не пожелает - покончит со мной».
Если, кто-то освободится от чар и темных качеств мира и волевым актом, сознательно умрёт, умертвит свою душу (нафс), тогда Всевышний со своей заботой и помощью оживит его заново. Как говорится в Коране: «Разве тот, кто был в начале мертвым, а после Мы его оживили и дали свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто находиться во мраке и не может выйти из него?» (Коран, 6/122).
* Оригинальный пост
(Снимок Андрея Саликова)
Содержание
(Шейх Наджм ад-дин Кубра; перевод Азара Мирза-Бека с помощью Сергея А. Волкова)
Путей, ведущих к Богу так же много, как и количество сотворенных душ. А путь, который мы попытаемся здесь вам изложить один из самых простых и то же время самых совершенных. Как уже было сказано выше, путей множество, но все же их можно разделить на три основные группы:
1. Путь благочестивых. Это путь религиозных людей. Люди этого пути держат пост, молятся (намаз), читают Коран, совершают паломничество в Мекку; занимаются подобными внешними формами богослужения. Это путь благочестивых людей. Среди тех, кто следует этому пути и использует этот метод, крайне редко кому удается усовершенствовать свой дух и достигнуть Бога (Хаккикат).
2. Путь праведных. Это путь борьбы со своими пороками (муджахада) и обуздания своего нафса (рийада). Эти люди усмиряют свой нрав, пытаются очистить сердце от грехов и душевных загрязнений, стараются привести в порядок и облагородить свой внутренний мир. Это «путь правильных людей». Среди тех, кто следуют этому пути, в сравнении с предыдущим путем, большему количеству людей удается достигнуть Бога, но и то ненамного больше. Поэтому Абу Мансур спросил Ибрагима Хавваса, «на какой стоянке (макам) ты держишь свою душу (нафс)?». Он ответил, «более чем тридцать лет я удерживаю свою душу на стоянке упования на Бога (таваккул). Абу Мансур, «Ах ты непутевый, так сказал бы, что ты всю свою жизнь потратил на приведение в порядок и облагораживание своего внутреннего мира... Ах ты лентяй, а где же уровень растворения в Боге (фана)? Когда же ты достигнешь того уровня?».
3. Путь умелых. Это путь интимной близости (эшг), влечения (джазба) и любви (махабба). Этот третий путь есть путь людей, путешествующих и идущих по направлению к Господу Богу. Люди, которые следуют по этому пути еще в самом начале достигают того уровня, которые остальные даже в конце своей жизни достичь не могут. Это путь избранных, который основан на добровольной духовной смерти. Поэтому Пророк сказал: «Умрите до того, как умрете».
Основные принципы последнего и наиболее важного пути состоят из десяти пунктов:
1. Раскаяние (тауба). «Вернись к своему Господу, ты довольный Им и Он довольный тобою» (Коран, 89/27). Усопший, подчинившись этому приказу, не желая того возвращается к Нему. А раскаяние (тауба) это когда раб божий устремляется к Богу, но уже по своему желанию. А грех будь то земной или потусторонний это то, что является занавесом и преградой. Послушник (мюрид) должен держаться подальше от всех целей и устремлений, кроме как от стремления к своему Господу. Даже от своего собственного существа. Поэтому так говорят, что «Само твое существо (вуджуд), твое существование само по себе является ни с чем не сравнимым грехом».
2. Воздержание (зухд). Воздержание - это когда человек, словно мертвец, держится подальше от всего того, что нравиться, будь это материальное, как богатство или общественное положение, либо же не материальное, как например желание прославиться, и не важно много этого или мало. Воздержание, это значит быть аскетом (захид) и в этой, и в последующей жизни. Поэтому в одном предании (хадисе) говорится, что «мир запретен умершим, а смерть запретна живым людям. А святым людям запретно и то и другое».
3. Упование на Бога (Аллаха). Упование на Бога (таваккул) это когда человек, словно мертвец, доверяется Господу и держится подальше от причин и планов. Поэтому в Коране сказано: «Кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (Коран, 65/2).
4. Довольство (канаат). Довольство, это когда человек, словно не живой, держится подальше от всего того, что не имеет жизненной необходимости, такого как желания своего эго (нафса), всех животных страстей. В еде, питье и в домашних делах не допускает излишеств, особенно это касается еды.
5. Уединение (узлат). Уединение, это когда человек, словно мертвец, отворачивает свое лицо от людей и всего мирского посредством затворничества в келье. А когда послушник (мюрид) служит своему Шейху и духовному наставнику (муршиду), это не может считаться как общение с людьми. Шейх, это словно человек обмывающий покойника (гассал). Словом, состояние послушника в присутствии Шейха можно уподобить положению покойника перед гассалом, который поворачивает его в любую сторону куда захочет. Шейх водой святости обмывает сущность (вуджуд) мюрида от настоящих и возможных будущих загрязнений.
Основа уединения это с помощью затворничества в келье оградить свои органы чувств от всего мира. Уединение, помогает оберегать свой дух (рух), контролировать и бороться с вредными особенностями плотской натуры, которые привлекают к человеку всякие беды и несчастья.
Плотские желания и страсти посредством окна чувств опускают душу (нафс) в состояние «нижайшее из низких» (асфал сафил) (Коран, 95/5), начинают властвовать над ней, связывают и полностью подчиняют её своим желаниям и интересам. Посредством отшельничества (халват) и уединения у эго (нафс) отрезается вся сила и мощь.
Это напоминает то, как врач, начиная лечение больного, прежде всего требует от него придерживаться диеты, не есть ту пищу которая может ему навредить и принимает меры по борьбе с причинами болезни. С этим путем отрезаются все связи больного с причинами возникновения болезни, с вредоносными вещами и его сущность (вуджуд) очистится от них. В медицине есть такое выражение «Диета, самое лучшее лекарство».
Врач, после того как он отрезал связь больного от разных вредоносных элементов, дает снадобье, которое способствует удалению всего того, что находиться в его сущности (вуджуд). После этого нормальное состояние восстанавливается, температура спадает. С подобным сравнением, говоря о снадобье, которое принимается после диеты, мы подразумеваем поминание Бога (зикр).
6. Постоянное поминание Бога (зикр). Постоянное поминание (зикр) означает забыть все, кроме Аллаха, поминать только Его. Как сказано в Коране: «...когда ты забудешь, поминай Господа своего» (Коран, 18/24). Тут слова «не забудь» означают, следует забыть, словно ты мертвец, всё сотворённое, все предметы, кроме как Бога. Слово «снадобье» мы до этого, уподобили поминанию. Под «поминанием» мы имеем в виду фразу: «Нет Бога кроме Аллаха» (Ла илаха иллалах). Это выражение является эликсиром и снадобьем состоящему из отрицания и подтверждения одновременно.
Отрицающая часть уничтожает вредоносные субстанции и элементы, которые являются причинами сердечных и душевных болезней. Они заставляют душу (нафс) заниматься бесполезными делами и укрепляют низменное «Я» (нафс) человека. А это (нафс) есть дурной нрав, плохая мораль и животные страсти.
А утверждающая часть этой фразы избавляет сердце (калб) от вредных привычек и обеспечивает душевное здоровье и благой нрав, не позволяет потеряться и удалится от своей истинной сущности (хувиййа). Характер и жизнь человека осветится Светом Истины (нур). В этом случае душа (рух), в результате экстаза (ваджд) и божественного света (нур), став шахидом перед Истиной (шахид-и Хакк) за счет озарения и проявления (таджалли) сокровенной божественной сущности (зат) и божественных качеств, освещается. Коран говорит: «И засияет земля светом Господа...» (Коран, 39/69). Темнота присущая земле исчезнет. «В тот день будет другая земля, и небеса будут другими... Люди поднимутся из своих могил и предстанут перед всемогущим Аллахом» (Коран, 14/48).
Если ты и в самом деле принадлежишь к категории людей сердца, тогда я предупрежу тебя об одном пункте. Согласно суждению «Поминайте Меня, и Я буду поминать вас» между произносящим (закир) и произнесенным (мазкур) происходит замена местами. Произносящий растворяется, гибнет (фана) в произнесенном, а произнесенный как заместитель (халиф) произносящего остается. В этом случае, когда попытаешься найти произносящего, найдёшь произнесённого, а когда захочешь произнесённого то сталкиваешься с произносящим. «Когда увидишь меня, то увидишь Его, а когда увидишь Его, то увидишь меня» (Мансур аль-Халладж).
7. Созерцание (тавадджух). Устремление к Господу Богу (тавдджух-и там) это означает, надо как мертвец отворачиваться от всего существующего, что уводит и удаляет от Него. Тут для суфия нет никакого искомого (матлуб), возлюбленного (махбуб) и никакой другой цели (максуд) кроме только Его довольство. Если суфию в этом душевном состоянии (хал) будут предложены стоянки (макам) - уровни всех пророков и святых, то он даже на секунду не проявит к этому никакого интереса.
В этом отношении Джунайд Багдади сказал так: «Праведник (сиддик) который в течении тысячи лет устремлялся к Аллаху совершая созерцание, в случае если он отвратит свое лицо от Него хоть на миг, то потерянное от этого будет больше приобретенного».
8. Терпение (сабр). Терпение означает, что надо с помощью борьбы (муджахада) отстранятся от того от чего нафс получает удовольствие. Таким образом не давать своей душе (нафс) то, что ей нравиться. Надо стойко добиваться того, чтоб она устойчиво шла правильным и примерным путем. Как сказано в Коране: «За то, что они были терпеливы мы сделали их предводителями направляющих на правильный путь. Кроме того, они хорошо знали наши знамения» (Коран, 32/24).
9. Самонаблюдение (мураккаба). Самонаблюдение, это когда раб божий как мертвец все свои силы и действия направляет в одно и то же направление. Путник (салик) находящийся на этой стоянке (макам) своим праведным поведением и подчинением (итаат) желает Его благоволения, Его божественных Благоволения и даров. Отвратив свое лицо от всего мира, погружается в море Его любви. Горит желанием достигнуть Его и наконец удостоившись Его аудиенции, присутствия (хузур) начинает плакать от страсти и томления (шаук). Уповает и ждет помощи только от Него.
И наконец Всевышний своим великим светом (нур) отворит перед путником (салик) врата своей милости, которые никто не в силах затворить и затворит врата мучений (азаб), которые никому по силам затворить.
Нечестивая, упорствующая душа (ан-нафс аль-аммара), которую невозможно уничтожить даже за тридцать лет, уже на этом этапе с помощью борьбы (муджахада) и обуздания (рийада), вдруг исчезает. А те суфии, которых называют добродетельными (ахйар) являются
теми, на которых намекает этот стих (аят): «Кроме тех, к кому Господь проявил милосердие» (Коран 12/53). Как сказано в священной Книге (Коран, 25/70): «Аллах заменит их дурные деяния благими». И будут они названы святыми (абрар).
10. Удовлетворенность (рида). Удовлетворенность, означает быть подобно мертвецу, сдающемуся чужой воле, освободившись от воли своего низменного «Я» (нафс), и не выказывать никакого возражения небесному промыслу и не сопротивляясь доверить все дела Его плану и этим достигнуть довольства подчинившись Его воле.
Некоторые суфии говорят: «Во всех своих делах я сделал своим судьей и вершителем своего Возлюбленного, захочет подарит мне жизнь, а не пожелает - покончит со мной».
Если, кто-то освободится от чар и темных качеств мира и волевым актом, сознательно умрёт, умертвит свою душу (нафс), тогда Всевышний со своей заботой и помощью оживит его заново. Как говорится в Коране: «Разве тот, кто был в начале мертвым, а после Мы его оживили и дали свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто находиться во мраке и не может выйти из него?» (Коран, 6/122).
* Оригинальный пост
(Снимок Андрея Саликова)
Содержание