Визит главы Фанара в Рим: чего ждать человечеству?
19-22 октября 2020 года состоялся визит главы Фанара в Рим, в ходе которого были сделаны заявления, свидетельствующие, что мы живем в эпоху создания новой религии.
19 октября 2020 года Константинопольский патриарх Варфоломей отправился в Рим, чтобы принять участие в целом ряде мероприятий, организованных Римско-католической церковью.
Сразу по прибытии глава Фанара помолился на экуменическом молебне (причем, именно ему предоставили честь начать и закончить его) в римской католической базилике Санта-Мария-ин-Трастевере.
20 октября 2020 года, уже в базилике Santa Maria in Aracoeli - храме в честь Девы Марии, находящемся на вершине Капитолийского холма в Риме, состоялась экуменическая молитва за мир, а вечером 21 октября патриарх Варфоломей Патриарх Варфоломей стал почетным доктором папского университета.
Знаки и символы
На следующий день, 22 октября, в Ватикане состоялась встреча папы Франциска и главы Фанара, которая, по имеющейся информации, продолжалась 50 минут. По словам патриарха, столь столь длительное общение оправдывается тем, что «двум братьям есть что рассказать друг другу и чем поделиться». Интересно, что в самом начале беседы с римским понтификом патриарх Варфоломей с удовлетворением отметил фотографию которая лежала столе главы РКЦ. Это фотография папы и главы Фанара, которую, по заверению официального сайта Константинопольского патриархата, «папа поместил там, где он проводит встречи с самыми высокими фигурами». Также примечательными можно назвать и подарки, которыми обменялись стороны. В частности, патриарх Варфоломей подарил папе икону святой Марфы Вифанской, выполненную монахами горы Афон, а папа Франциск подарил главе Фанара блюдо, с изображением святых апостолов Петра и Андрея, обнимающих друг друга.
Символизм этих двух подарков вполне прозрачен. Святая Марфа Вифинская, сестра праведного Лазаря, известна тем, что во время посещения их дома Христом, заботилась об угощении для Господа и попросила Его, чтобы Он приказал ее сестре Марии помочь ей. На что Христос ответил, что «ты, Марфо, печешься и говоришь о многом, а Мария (которая внимательно слушала Спасителя, вместо заботы о столе - Ред.) избрала благую часть, которая не отнимется от нее». Таким образом, даря икону святой Марфы папе римскому, патриарх Варфоломей как бы намекает на его социальное служение, а вместе с тем - на приуготовление общей трапезы для всех, кто желает встретиться со Христом. Очевидно, что под участниками этой трапезы глава Фанара видит, в первую очередь, православных и католиков.
«Двум братьям есть что рассказать друг другу и чем поделиться» (Патриарх Варфоломей о своей встрече с папой Франциском).
На эту будущую общность намекает изображение обнимающих друг друга апостолов, которое папа подарил патрираху Варфоломею. Ведь все прекрасно помнят, что апостол Петр считается покровителем кафедры Римских архиепископов, а апостол Андрей - архиепископов Константинопольских. Кроме того, в прошлом году, папа Франциск совершил еще один жест, который по словам фанариотского архиепископа Иова (Гечи) нужно воспринимать как пророческое указание на единство Рима и Константинополя - подарил Фанару мощи апостола Андрея.
Поэтому контекст и символическое значение этих подарков понятен - подчеркнуть, что движение к со-причастию католиков и православных продолжается и усугубляется.
Однако не исключено, что в будущем Стамбул и Рим допускают возможность участия в своем союзе и представителей иных религиозных течений. Безусловно, сейчас это кажется полной фантастикой. Но давайте вспомним, что не так давно в Ватикане «катехизировали» языческую богиню Пачамаму, а высшее руководство Римско-католической церкви не только поддерживает контакты с исламом, но и принимает участие в мусульманских праздниках. Сам папа подписывает с верховным имамом Каира совместную декларацию «Человеческое братство за мир во всем мире и общее сосуществование». Кроме того, в Риме, в упоминавшейся выше экуменической молитве о мире, принимали участие и язычники, и представители ислама, и буддисты.
И сегодня уже вполне уместно задавать вопрос не о том, будет ли создана некая синкретическая религия, а о том, на каких условиях может осуществляться ее создание. И как нам кажется, ответ на этот вопрос можно найти в словах как патриарха Варфоломея, так и в словах папы римского, сказанных этими днями.
Другие веры - богатство сынов Божиих?
Главной причиной пребывания патриарха Варфоломея в Риме и Ватикане было названо участие его в так называемой Международной встрече под названием «Никто не спасается в одиночку - Мир и братство».
На постере, рекламирующем мероприятие, вместе с главой Фанара, были указаны и другие участники «встречи»: папа римский Франциск, глава Европейской комиссии Урсула фон дер Ляен, президент Италии Серджио Маттарелла, основатель «Общины святого Эгидия» Андреа Риккарди и главный раввин Франции Хаим Корсиа.
Постер, посвященный мероприятию «Никто не спасается в одиночку - Мир и братство»
Мероприятие было инициировано и проведено католической «Общиной святого Эгидия». Эта организация позиционирует себя как светская благотворительная и миротворческая, но, на самом деле, в настоящее время она самым активным образом участвует в развитии диалога между католиками и православными, а также межхристианского и межрелигиозного диалога. На протяжении более чем 30-ти лет «Община» собирает представителей христианских Церквей и основных мировых религий, политических и культурных деятелей на «Молитву о мире», которая должна свидетельствовать об общих ценностях и стремлениях всех людей земли.
Обсуждать целесообразность участия православных иерархов в подобных мероприятиях вряд ли стоит. Достаточно вспомнить 10-е апостольское правило, запрещающее молиться с еретиками («Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен»). И аргумент, что если представителей нашей Церкви не будет на такой «молитве», то нас неправильно поймут - совершенно неуместен. Ведь молиться можно и в своем храме, а не на площади.
Обсуждать целесообразность участия православных иерархов в совместных молитвах с представителями иных конфессий вряд ли стоит. Достаточно вспомнить, что «если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен».
Проблема в том, что участие в инициативах «Общества святого Эгидия» ведет Православную Церковь не только к обесцениванию учения о спасении (единственно истинного), но и к союзу с еретиками, отступниками, а в недалекой перспективе, и с язычниками. Союзу, основанному не на церковном учении о Христе, а на «общечеловеческих ценностях», которые все время меняются. Дорогой к этому союзу служит размытое, аморфное понимание «любви» и «дружбы», на которых и будет строиться «новая церковь», а позже - «новая религия».
Религия на службе мира и братства
Например, во время своего выступления на экуменическом молебне, глава Фанара заявил, что другие религии - это «достояние (или богатство - Ред) сынов Божиих». Кроме того, обращаясь к участникам молебна, среди которых было большинство католиков, патриарх Варфоломей ни слова не сказал о покаянии и даже не заикнулся о том, чтобы призвать представителей РКЦ к переосмыслению своего ошибочного понимания догматов Церкви. Нет, он сосредоточился на призыве их к «дружбе»: «В этот вечер, возлюбленные братья и сестры, давайте вместе разделим вкус этой дружбы и этой любви, которую Он предложил нам в изобилии…».
По видимому, для патриарха Варфоломея его собственное восприятие «дружбы» и «любви» и является тем путем, который ведет к единству с католиками: «Глядя в ваши глаза, глядя в глаза, которые сияют в этой общине, мы видим обильный плод, ожидаемый Богом, и мы радуемся, потому что мы воспринимаем любовь Христа, потому что мы живем дружбой… потому что все мы идем к нашему преображению в Нем». Вообще, все выступление Варфоломея - это сплошные слова о любви, без упоминания о покаянии. И, в принципе, то же самое чуть позже говорил папа.
Выступая в базилике Santa Maria in Aracoeli понтифик заявил, что «только любовь - это путь к полному общению между нами». Что же подразумевает под этим словом Франциск? Он объясняет: «Чем больше мы привязаны к Господу Иисусу, тем больше мы будем открытыми и "универсальными", потому что будем чувствовать ответственность за другого. А другой - будет способом спасти себя: каждого, каждого человека, независимо от его истории и вероисповедания». Получается, путь ко спасению лежит в социальном служении, в служении другим, в ощущении открытости и «универсальности» по отношению ко всем.
В тот же день, сразу после молитвы в базилике Santa Maria in Aracoeli, папа выступил на площади Piazza del Campidoglio и заявил, что «мы должны признать плодотворные шаги в диалоге между религиями. Это знак надежды, который побуждает нас работать вместе как братья: как братья». По его убеждению, «религии находятся на службе мира и братства».
Несомненно, любой религиозный человек выступает за мир. В этом смысле, именно христианство является самой миролюбивой религией и только в христианстве миротворцы названы блаженными. Но, можно ли назвать стремление к миру главной целью религии вообще, и христианства в частности?
Кроме того, папа уверен, что «ни один народ, ни одна социальная группа не может достичь мира, добра, безопасности и счастья в одиночку… Мы помним, что никто не может спастись в одиночку, что мы можем спастись только вместе. Братство, проистекающее из сознания единства человечества, должно проникать в жизнь народов, общин, правителей и международных форумов. Таким образом, осознание того, что мы спасаем себя только вместе, будет расти, если мы будем встречаться, вести переговоры, прекращать борьбу, примиряться, модерировать язык политики и пропаганды, разрабатывать конкретные пути к миру».
Другими словами, для папы основная задача религии заключается в создании необходимых условий для счастливой жизни на земле. Слово «спасение» используется им исключительно в биологическом смысле - как максимальное продление лет, проведенных человеком на земле. Он не говорит о посмертной участи человека, не говорит о том, как спасти свою душу, не говорит, что именно в этом предназначение Церкви и христианской веры в целом. Нет, только о земном благе и земном братстве. Удивительно ли, что за подобную позицию Франциска хвалят массоны?
Слово «спасение» используется папой римским исключительно в биологическом смысле - как максимальное продление лет, проведенных человеком на земле.
Странно другое - что подобная позиция находит полную поддержку у патриарха Варфоломея, который считает последнюю энциклику папы «Fratelli Tutti» («Все люди - братья», - Ред.) «венцом социальной доктрины».
Однако, по мнению иерарха Русской Церкви владыки Саввы (Тутнова), сквозная линия энциклики - «социальный глобализм». По меткому замечанию епископа Саввы, «Fratelli Tutti» - это «в целом, интересный, далеко не бесспорный политический трактат с формальной привязкой к Евангелию и адаптированный к современным леволиберальным ожиданиям, новым грёзам о том, что "справедливый мир построим"».
Соглашаясь с этой характеристикой русского иерарха добавим, что восприниматься этот папский документ должен в свете всего происходящего сегодня - пандемии, миграционной политики Евросоюза (не случайно приглашение на «Молитву о мире» главы Еврокомиссии), протестных движений в США и Европе, высказываниях о поддержке ЛГБТ. Все это вместе действительно создает новую социальную доктрину Римско-католической церкви, во многих чертах, отличающуюся от той, которую Церковь проповедовала на протяжении тысячелетий.
Поэтому, называть ее «венцом» можно только в случае отказа от аксиомы, согласно которой, миссия Церкви - привести человека в Царство Божие, в единство со Христом. И очень печально, что православный патриарх некогда славного града великого Константина забывает об этом.
Впрочем, скорее всего не забывает, а участвует в «проекте», главной целью которого является создание синкретической религии. Основой для нее станет именно то понимание «любви» и «братства», которое было озвучено этими днями в Риме. Согласно ему религия - это не более, чем социальный придаток, призванный помочь в улучшении жизни общества. А тот факт, что требования общества постоянно меняются предполагает, что и эта синкретическая религия будет меняться - как относительно языка (вспомните слова папы о «модерировании языка»), так и относительно формы. Меняться до тех пор, пока не станет понятно, что человечество должно поклониться своему «спасителю».
Тому самому, что придет «вместо» Христа.
Константин Шемлюк
19 октября 2020 года Константинопольский патриарх Варфоломей отправился в Рим, чтобы принять участие в целом ряде мероприятий, организованных Римско-католической церковью.
Сразу по прибытии глава Фанара помолился на экуменическом молебне (причем, именно ему предоставили честь начать и закончить его) в римской католической базилике Санта-Мария-ин-Трастевере.
20 октября 2020 года, уже в базилике Santa Maria in Aracoeli - храме в честь Девы Марии, находящемся на вершине Капитолийского холма в Риме, состоялась экуменическая молитва за мир, а вечером 21 октября патриарх Варфоломей Патриарх Варфоломей стал почетным доктором папского университета.
Знаки и символы
На следующий день, 22 октября, в Ватикане состоялась встреча папы Франциска и главы Фанара, которая, по имеющейся информации, продолжалась 50 минут. По словам патриарха, столь столь длительное общение оправдывается тем, что «двум братьям есть что рассказать друг другу и чем поделиться». Интересно, что в самом начале беседы с римским понтификом патриарх Варфоломей с удовлетворением отметил фотографию которая лежала столе главы РКЦ. Это фотография папы и главы Фанара, которую, по заверению официального сайта Константинопольского патриархата, «папа поместил там, где он проводит встречи с самыми высокими фигурами». Также примечательными можно назвать и подарки, которыми обменялись стороны. В частности, патриарх Варфоломей подарил папе икону святой Марфы Вифанской, выполненную монахами горы Афон, а папа Франциск подарил главе Фанара блюдо, с изображением святых апостолов Петра и Андрея, обнимающих друг друга.
Символизм этих двух подарков вполне прозрачен. Святая Марфа Вифинская, сестра праведного Лазаря, известна тем, что во время посещения их дома Христом, заботилась об угощении для Господа и попросила Его, чтобы Он приказал ее сестре Марии помочь ей. На что Христос ответил, что «ты, Марфо, печешься и говоришь о многом, а Мария (которая внимательно слушала Спасителя, вместо заботы о столе - Ред.) избрала благую часть, которая не отнимется от нее». Таким образом, даря икону святой Марфы папе римскому, патриарх Варфоломей как бы намекает на его социальное служение, а вместе с тем - на приуготовление общей трапезы для всех, кто желает встретиться со Христом. Очевидно, что под участниками этой трапезы глава Фанара видит, в первую очередь, православных и католиков.
«Двум братьям есть что рассказать друг другу и чем поделиться» (Патриарх Варфоломей о своей встрече с папой Франциском).
На эту будущую общность намекает изображение обнимающих друг друга апостолов, которое папа подарил патрираху Варфоломею. Ведь все прекрасно помнят, что апостол Петр считается покровителем кафедры Римских архиепископов, а апостол Андрей - архиепископов Константинопольских. Кроме того, в прошлом году, папа Франциск совершил еще один жест, который по словам фанариотского архиепископа Иова (Гечи) нужно воспринимать как пророческое указание на единство Рима и Константинополя - подарил Фанару мощи апостола Андрея.
Поэтому контекст и символическое значение этих подарков понятен - подчеркнуть, что движение к со-причастию католиков и православных продолжается и усугубляется.
Однако не исключено, что в будущем Стамбул и Рим допускают возможность участия в своем союзе и представителей иных религиозных течений. Безусловно, сейчас это кажется полной фантастикой. Но давайте вспомним, что не так давно в Ватикане «катехизировали» языческую богиню Пачамаму, а высшее руководство Римско-католической церкви не только поддерживает контакты с исламом, но и принимает участие в мусульманских праздниках. Сам папа подписывает с верховным имамом Каира совместную декларацию «Человеческое братство за мир во всем мире и общее сосуществование». Кроме того, в Риме, в упоминавшейся выше экуменической молитве о мире, принимали участие и язычники, и представители ислама, и буддисты.
И сегодня уже вполне уместно задавать вопрос не о том, будет ли создана некая синкретическая религия, а о том, на каких условиях может осуществляться ее создание. И как нам кажется, ответ на этот вопрос можно найти в словах как патриарха Варфоломея, так и в словах папы римского, сказанных этими днями.
Другие веры - богатство сынов Божиих?
Главной причиной пребывания патриарха Варфоломея в Риме и Ватикане было названо участие его в так называемой Международной встрече под названием «Никто не спасается в одиночку - Мир и братство».
На постере, рекламирующем мероприятие, вместе с главой Фанара, были указаны и другие участники «встречи»: папа римский Франциск, глава Европейской комиссии Урсула фон дер Ляен, президент Италии Серджио Маттарелла, основатель «Общины святого Эгидия» Андреа Риккарди и главный раввин Франции Хаим Корсиа.
Постер, посвященный мероприятию «Никто не спасается в одиночку - Мир и братство»
Мероприятие было инициировано и проведено католической «Общиной святого Эгидия». Эта организация позиционирует себя как светская благотворительная и миротворческая, но, на самом деле, в настоящее время она самым активным образом участвует в развитии диалога между католиками и православными, а также межхристианского и межрелигиозного диалога. На протяжении более чем 30-ти лет «Община» собирает представителей христианских Церквей и основных мировых религий, политических и культурных деятелей на «Молитву о мире», которая должна свидетельствовать об общих ценностях и стремлениях всех людей земли.
Обсуждать целесообразность участия православных иерархов в подобных мероприятиях вряд ли стоит. Достаточно вспомнить 10-е апостольское правило, запрещающее молиться с еретиками («Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен»). И аргумент, что если представителей нашей Церкви не будет на такой «молитве», то нас неправильно поймут - совершенно неуместен. Ведь молиться можно и в своем храме, а не на площади.
Обсуждать целесообразность участия православных иерархов в совместных молитвах с представителями иных конфессий вряд ли стоит. Достаточно вспомнить, что «если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен».
Click to viewПроблема в том, что участие в инициативах «Общества святого Эгидия» ведет Православную Церковь не только к обесцениванию учения о спасении (единственно истинного), но и к союзу с еретиками, отступниками, а в недалекой перспективе, и с язычниками. Союзу, основанному не на церковном учении о Христе, а на «общечеловеческих ценностях», которые все время меняются. Дорогой к этому союзу служит размытое, аморфное понимание «любви» и «дружбы», на которых и будет строиться «новая церковь», а позже - «новая религия».
Религия на службе мира и братства
Например, во время своего выступления на экуменическом молебне, глава Фанара заявил, что другие религии - это «достояние (или богатство - Ред) сынов Божиих». Кроме того, обращаясь к участникам молебна, среди которых было большинство католиков, патриарх Варфоломей ни слова не сказал о покаянии и даже не заикнулся о том, чтобы призвать представителей РКЦ к переосмыслению своего ошибочного понимания догматов Церкви. Нет, он сосредоточился на призыве их к «дружбе»: «В этот вечер, возлюбленные братья и сестры, давайте вместе разделим вкус этой дружбы и этой любви, которую Он предложил нам в изобилии…».
По видимому, для патриарха Варфоломея его собственное восприятие «дружбы» и «любви» и является тем путем, который ведет к единству с католиками: «Глядя в ваши глаза, глядя в глаза, которые сияют в этой общине, мы видим обильный плод, ожидаемый Богом, и мы радуемся, потому что мы воспринимаем любовь Христа, потому что мы живем дружбой… потому что все мы идем к нашему преображению в Нем». Вообще, все выступление Варфоломея - это сплошные слова о любви, без упоминания о покаянии. И, в принципе, то же самое чуть позже говорил папа.
Выступая в базилике Santa Maria in Aracoeli понтифик заявил, что «только любовь - это путь к полному общению между нами». Что же подразумевает под этим словом Франциск? Он объясняет: «Чем больше мы привязаны к Господу Иисусу, тем больше мы будем открытыми и "универсальными", потому что будем чувствовать ответственность за другого. А другой - будет способом спасти себя: каждого, каждого человека, независимо от его истории и вероисповедания». Получается, путь ко спасению лежит в социальном служении, в служении другим, в ощущении открытости и «универсальности» по отношению ко всем.
В тот же день, сразу после молитвы в базилике Santa Maria in Aracoeli, папа выступил на площади Piazza del Campidoglio и заявил, что «мы должны признать плодотворные шаги в диалоге между религиями. Это знак надежды, который побуждает нас работать вместе как братья: как братья». По его убеждению, «религии находятся на службе мира и братства».
Несомненно, любой религиозный человек выступает за мир. В этом смысле, именно христианство является самой миролюбивой религией и только в христианстве миротворцы названы блаженными. Но, можно ли назвать стремление к миру главной целью религии вообще, и христианства в частности?
Кроме того, папа уверен, что «ни один народ, ни одна социальная группа не может достичь мира, добра, безопасности и счастья в одиночку… Мы помним, что никто не может спастись в одиночку, что мы можем спастись только вместе. Братство, проистекающее из сознания единства человечества, должно проникать в жизнь народов, общин, правителей и международных форумов. Таким образом, осознание того, что мы спасаем себя только вместе, будет расти, если мы будем встречаться, вести переговоры, прекращать борьбу, примиряться, модерировать язык политики и пропаганды, разрабатывать конкретные пути к миру».
Другими словами, для папы основная задача религии заключается в создании необходимых условий для счастливой жизни на земле. Слово «спасение» используется им исключительно в биологическом смысле - как максимальное продление лет, проведенных человеком на земле. Он не говорит о посмертной участи человека, не говорит о том, как спасти свою душу, не говорит, что именно в этом предназначение Церкви и христианской веры в целом. Нет, только о земном благе и земном братстве. Удивительно ли, что за подобную позицию Франциска хвалят массоны?
Слово «спасение» используется папой римским исключительно в биологическом смысле - как максимальное продление лет, проведенных человеком на земле.
Странно другое - что подобная позиция находит полную поддержку у патриарха Варфоломея, который считает последнюю энциклику папы «Fratelli Tutti» («Все люди - братья», - Ред.) «венцом социальной доктрины».
Однако, по мнению иерарха Русской Церкви владыки Саввы (Тутнова), сквозная линия энциклики - «социальный глобализм». По меткому замечанию епископа Саввы, «Fratelli Tutti» - это «в целом, интересный, далеко не бесспорный политический трактат с формальной привязкой к Евангелию и адаптированный к современным леволиберальным ожиданиям, новым грёзам о том, что "справедливый мир построим"».
Соглашаясь с этой характеристикой русского иерарха добавим, что восприниматься этот папский документ должен в свете всего происходящего сегодня - пандемии, миграционной политики Евросоюза (не случайно приглашение на «Молитву о мире» главы Еврокомиссии), протестных движений в США и Европе, высказываниях о поддержке ЛГБТ. Все это вместе действительно создает новую социальную доктрину Римско-католической церкви, во многих чертах, отличающуюся от той, которую Церковь проповедовала на протяжении тысячелетий.
Поэтому, называть ее «венцом» можно только в случае отказа от аксиомы, согласно которой, миссия Церкви - привести человека в Царство Божие, в единство со Христом. И очень печально, что православный патриарх некогда славного града великого Константина забывает об этом.
Впрочем, скорее всего не забывает, а участвует в «проекте», главной целью которого является создание синкретической религии. Основой для нее станет именно то понимание «любви» и «братства», которое было озвучено этими днями в Риме. Согласно ему религия - это не более, чем социальный придаток, призванный помочь в улучшении жизни общества. А тот факт, что требования общества постоянно меняются предполагает, что и эта синкретическая религия будет меняться - как относительно языка (вспомните слова папы о «модерировании языка»), так и относительно формы. Меняться до тех пор, пока не станет понятно, что человечество должно поклониться своему «спасителю».
Тому самому, что придет «вместо» Христа.
Константин Шемлюк