Выношу из комментов в
Какая аксиома!(автор -
andrei_platonov)
... общинно-братская экклезиология, которую разрабатывает о. Георгий ... в качестве аксиомы содержит в себе то положение, согласно которому во главе всего движения стоит Богом избранный истинно харизматический лидер.
http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3143 Я уже сам прочитал :). Много умных и интересных слов, но общее впечатление - наукообразная болтовня с претензией. Но с тезисом насчет "Богом избранного харизматического лидера" - это пожалуй что невольное саморазоблачение, не иначе...
По существу: мне думается, пресловутые "общинно-братскую" и "пневматологическую" (или как там она у Дударева) экклезиологии нельзя даже ставить на одну доску с "епархиально-приходской" и "евхаристической" экклезиологиями - первые две никакие не эллезиологии вообще. "Костяк" Церкви, ее "становой хребет" - Евхаристия, а всякого рода "духовные движения" типа тах же беседников, "малые группы", евангельские группы, группы милосердия (типа общин "Вера и Свет") и т.п. - это не "костяк", а наросшее на нем "мясо". Хорошо, когда оно есть и его много, но "несущей конструкцией" все это не является и являться не может - не оно держит Церковь. И в этом - фундаментальное заблуждение "общинно-братской" и "харизматически-пневматологической" экклезиологий: все это "мясо" - не Церковь, а "нечто в Церкви", "при Церкви". Пока оно не претендует на многое и не подменяет собой Церковь - ну и слава Богу (и плод может быть принесен велик), но как только начинаются претензии на то, что "здесь собирается Церковь" - все, добра не жди.
Что касается "Богом избранного харизматического лидера", вот еще что скажу: как правило, все эти общности по самой природе своей эфемерны (скажем, евангельские группы: сегодня есть, а завтра нет - "кризис жанра"). Как правило, держатся всякого рода "малые группы" на лидере той или иной степени яркости (не скажу "харизматичности", хотя порой бывает и так). В общем, действительно требуется если не "Богом избранный" лидер, но уж во всяком случае человек с дарованиями.
Ну а "яркость" - это такая штука, которая сегодня есть, а завтра нет: выдохся лидер, надоело ему, не под силу стало и т.п., а то и... ну, короче говоря, смертен человек (к слову, это касается и приходской жизни: как правило, "хороший приход" держится на ярком настоятеле, и не станет его - "поражу пастыря, и рассеются овцы", как говорится; поэтому "хороший приход" - тоже в общем-то штука эфемерная). Что нужно для того, чтобы эту эфемерность более или менее преодолеть? Институционализация (как это случилось с монашеством: были первые монахи эдакими "партизанами" - потом стали "регулярной армией", эдаким "церковным спецназом") или хотя бы неформальное преемничество: у ушедшего духовного лидера имеется признанный сообществом преемник, настоятель старается заблаговременно продвинуть своих чад во вторые священники (например, наш настоятель о. Владислав Свешников до Трех Святителей настоятельствовал в Троицке, и когда получил храм в Москве, смог добиться рукоположения в Троицк своего чада о. Леонида Царевского) и т.п. Тех же беседников возьмем - тут налицо и институционализация, и преемничество. Потому и существуют уж более полутора веков.
К слову: когда я прочитал про беседников, они мне чем-то напомнили такое духовное движение в иудаизме, как хасидизм. Понятно, что полной параллели нет и быть не может, но кое-что общее чувствуется, например роль лидера: старца у беседников, цадика у хасидов. Вообще интересная религиоведческая работа была бы - сравнить эти два движения (с учетом, разумеется, различий в "базовой религии" обоих). Замечу только, что хасиды в одном отношении глубже беседников: у них есть своя богословская база, а именно идея "каббалу - в массы". До хасидов раввины-каббалисты ширнармассы от своих штудий подальше держать старались: мол, вам, ребята, кашрут соблюдать и все прочее, что через Моше заповедано и нашими мудрецами разъяснено, а каббала - "это не для средних умов"; хасиды же как раз кабалу и популяризовали (впрочем, сейчас популяризация каббалы - это в иудаизме практически менстрим, что предопределило снижение значимости хасидизма: он еще более-менее значим в США, но куда менее - в Израиле). У беседников же, насколько я понимаю, никакой богословской специфики (как, например, в 14 веке у исихастов или в начале 20-го века у имяславсцев) не наблюдается...
Возвращаюсь от темы "беседники vs хасиды" к основному вопросу. Дело еще в том, "много ли о себе думают" в "духовном движении". Если трезвенно и смиренно осознают свое место, роль и значение в Церкви, то сознают и свою (потенциальную) эфемерность и смиренно принимают: как Бог даст - так и будет. Даст долго просуществовать - слава Богу, а не даст - ну и ладно. Соответственно институционализация и преемничество не форсируются - во всяком случае, самоцелью они не являются. В таких условиях есть определенный шанс, что во главе действительно будет человек если не избранный Богом (мы тут не пророки, чтобы от этом судить, и харизмометра у нас нет), то уж хотя бы с соответствующими духовными дарованиями. Так, возможно, было с теми же беседниками.
Куда хуже, если "духовное движение" "много о себе думает" ("здесь собирается Церковь"). Поскольку Бог, как известно, "низложи сильные со престол и вознесе смиренныя" и "гордым противится, а смиренным дает благодать", начинаются, так скажем, внутренние проблемы и нестроения, которые начинают "лечить" форсированием институанализации (ну как же! у нас же такой весь из себя ценный опыт или тому подобное, что мы не можем позволить нашему движению "пройти, как с белых яблонь дым"). Ну и ту-то ссылка на "избранность Богом лидера" - это хороший повод для обоснования форсирования институционализации, что мы и видим в случае ПСМПБ (все эти разговоры про "общую совесть и общий голос Божий в лице старших в Братстве"). Короче говоря, если начинаются разговоры про "избранного Богом лидера" - это верный симптом того, что деятельность "движения" уже скорее всего Богу неугодна...