Апокалипсис и Царство Божие в проповеди Иисуса Христа
За недостатком времени очерк неполный, но, увы, не знаю, когда будет возможность привести материал в порядок. На диске у меня уже не первый день лежит. Надеюсь, на комментарии и дополнения.
Вновь попытаемся вернуться к изучению земной жизни Иисуса Христа. В наших прошлых очерках мы составили общее представление о его жизни до Крещения. Но сейчас следует попытаться сделать шаг вперед и обратиться к вопросу о его учении.
Одним из ключевых элементов его проповедей был образ «Царства Небесного» (буквально «Царства Небес», базилия тон оуранон) - идея прихода которого ассоциируется с концом традиционного мира, пересмотром основ миропорядка. К сожалению, сегодня даже в популярной литературе и церковных проповедях не проговариваются некоторые важные моменты, очевидные для специалистов, из-за чего этот аспект учения Иисуса часто остается непонятым. Чтобы прояснить ситуацию мне придется остановиться на контексте.
Сама концепция «конца света» очень стара и присутствует у многих народов, так как восходит к их повседневному опыту, связанному со сменой времен года.Земля как бы «изнашивается» и нуждается в обновлении: деревья сбрасывают листву, травы умирают, вновь появляясь весной, между периодами произрастания пищевых культур проходит тяжелая и губительная для многих существ зима. Однако речь идет не о конце времен, а повторении цикла смерти и возрождения.
Логична экстраполяция этого опыта на мир, который также подвержен износу и обновлению. Подчеркнем, речь не идет о привычной нам библейской концепции «нового неба и земли». Мир возрождается в прежнем виде, из раза в раз сохраняя прежние основные черты, как природа имеет схожий вид после каждого годичного цикла. В результате череда регулярных «апокалипсисов» и становлений нового мира обращена не только в будущее, но и прошлое, где человеческая память находит множество локальных катастроф: наводнений, засух, голодовок и иноплеменных нашествий. Этим событиям субъективная племенная история приписывает абсолютный характер, что укрепляет представления об эсхатологическом развитии мира, которые можно встретить везде от первобытных представлений Новой Гвинеи до индуистских и буддистских верований.
В раннем иудаизме мы также находим слабые следы подобных представлений, к которым можно отнести легенду о всемирном потопе (Бытие 6-8) и в какой-то мере о Вавилонской башне (11:1-9). Однако они представляют чисто культурологический интерес. Первоначальный иудаизм не знал идеи бессмертия, конца времен и преображения мира в конце. Мир, созданный Творцом, без комментариев и пояснений воспринимался как данность, а смертность - как печальное воздаяние за грех неповиновение Адама и Евы.
Эсхатологические идеи появляются иудаизме уже в эпоху пророков, в книгах которых уже начинает формироваться идея «окончательного конца», который должен последовать за катастрофой Вавилонского плена.
Сам термин «Царство Небесное» в чистом виде практически не встречался в Ветхом завете. Синонимичное выражение «Царство Божие» использовалось только в Псалмах для характеристики могущества Бога: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Псалтырь 102:19), «…да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем» (144:11).
Однако логика этого выражения была достаточно очевидна в рамках всей ветхозаветной традиции. Небо (или «небеса») традиционно считались местом обитания Бога-Творца (Псалтырь 13:22, Исайя 66:1 и др.), а порядок, который должен быть установлен им в последний день порой назывался «царством» (Даниил 2:44), т.е. государством или государственной властью, если пользоваться современным языком. Это новое божественное государство должно быть вечным и несокрушимым, в отличие от земных царств, которым приходит на смену.
Но чаще этот термин использовался в более приземленном значении - обычное человеческое государство, благословленное Богом (1 Паралипоменон 28:5).
Однако ко времени рождения Иисуса Царство перестало восприниматься как окружающая реальность, выражающаяся во всемогуществе Бога. Перелом, видимо, произошел в пору «вавилонского плена», который иудеи восприняли как наказание за грехи. Поэтому восстановление Царства стало предметом ожиданий и молитв. В частности в Каддише, одной из ключевых еврейских молитв, содержался строка - «да установит Он царскую власть свою». В этом значении понятие Царства было гораздо ближе к нашему современному представлению: это - момент изменения миропорядка, возвращения окончательной Божественной справедливости для верующих.
Большой ошибкой является рассмотрение эсхатологических (касающихся Конца света или завершения текущего миропорядка) взглядов Древнего Израиля через призму «Откровения» Иоанна Богослова, глубоко проникшего в нашу культуру. В этом документе события, которые автор приурочивает к Апокалипсису, крайне спрессованы и кажутся неразрывной и очень быстрой серией глобальных катастроф, предшествующих установлению принципиально новых земли и неба, а также жизни без боли и горя (Откровение 21: 1,4). Однако это прочтение вряд ли совпадало и с взглядами автора, и с библейской традицией.
Идея, что «последним дня» будет предшествовать череда катастроф и гибель многих людей, есть еще в пророческих книгах (например, Даниил 12:1, 13), однако Последний день не тождественен Царству или Божьему Суду.
Для пророческих книг ВЗ характерно выражение «день Господень» (йом Яхве), обозначающее день наказания грешников в Израиле и за его пределами. Пророки подчеркивали, что «день Господа» станет не днем воцарения Израиля, а катастрофой для него в силу отступничества от веры многих израильтян (Амос 5:16-20).
Однако проблема в том, что те же пророческие книги однозначно говорят о победе веры и ее носителя, Израиля. Это противоречие решается достаточно просто, если попытаться разделить события во времени, а не рассматривать «день Господень» - как единый астрономический день.
Ряд пророческих книг именно этот термин используют ретроспективно, описывая взятие Иерусалима в VI в. до н.э. и рассеяние израильтян (Иезекииль 34:1-14 ср. Иез. 34:12 и Иоиль 2:2, Захария 14:6-7). Фактически речь идет о «конце света» в традиционном понимании древних религий: старый мир уничтожается, только в роли «мира» выступает еврейское государство и социум. За этим же неминуемо следует возрождение. Но для пророков это не просто повторения цикла смерти и возрождение, но путь к созданию принципиального нового мира.
Логика понятна: вначале Израиль подвергается наказанию в рамках «первой части» божьего суда, а затем, после исправления, становится победителем в мире.
«В мире» - это не оговорка. Речь идет именно о победе Израиля в этом мире, с сохранением физических законов и без воскресения мертвых. По Исайе, например, в мире после «дня Господа» (2:2, 13:9) должно было сохраниться разделение на народы и языки (66:18), объединенные в единое государство на базе религиозного первенства Израиля - посредника между Господом и человечеством (2:3). В мире останется потребность в пище (62:9), производительный труд (2:4, 65:21), и даже - грех и смерть (65:20, 66:24). Сроки жизни вырастут, исчезнут хищные животные, будут излечены больные, изменится климат Израиля, но основы миропорядка останутся прежними. Речь идет лишь об улучшенном обществе и Земле под властью Израиля и иудаизма, но не о том, что в наших современных представлениях ассоциируется с Царством Небесным «на земле, как на небе».
Идея воскресения мертвых или «победы над смертью», в принципе, присутствует в пророческой литературе (Исайя 26:19, Иезекииль 37:11-14, Осия 13:14 и др.), но касается только израильтян: на прочие народы доступ к новой жизни, видимо, не распространялся (Исайя 26:14). Причем, по ряду мест из книг выходит, что даже воскресшие потом будут умирать (см. Исайя 65:20). Хотя в эпоху «вавилонского плена» появляется идея «жизни вечной» для них (Даниил 12:2), но не получает достаточного развития. Все это, конечно, идет в разрез с известными нам современными религиозными взглядами, что показывает, сколько сильно изменило мир появление христианства.
Судя по всему, изложенный выше взгляд на Конец света оставался неизменным и в дни земной жизни Иисуса. Иоанн Креститель, предсказывавший близкий «последний день», видимо, мыслил его во многом в рамках пророчества Исайи: после Дня Господнего Израиль должен служить в качестве посредника между Богом и человечеством. Однако, учитывая многочисленные социальные язвы израильского общества, Иоанн полагал, что Бог либо проведет селекцию, очистив еврейские массы от не раскаявшихся грешников, либо вообще может создать себе новый народ-«собеседник» (Матфей 3:8-10, Лука 3:8-9).
Именно таков исторический и богословский контекст проповеди Иисуса.
Собственная эсхатологическая концепция Спасителя - достаточно сложна.
Многие называют ее противоречивой из-за того, что она включает две разные характеристики Царства Небесного. С одной стороны - это будущая реальность, следующая за Вторым Пришествием и Воскресением, изменение основ мироздания, которое просто невозможно не заметить. С другой - это процесс, который шел буквально на глазах у его современников, причем оставался ими незамеченным. Однако надо помнить, что Иисус мог представлять себе «Царство» (ивр. малкут) не только как статичный объект, территорию со своим законом и правлением, а как - силу, наступающую на мир. Тем более, это значение едва ли не наиболее характерно для еврейской литературы.
Рискну даже условно говорить от дух Царствах:
Начальное Царство заключается в том, что власть и могущество Бога - начали все более зримо проявляться в мире. Чаще всего Иисус и его ученики говорят о «приближении» Царства (Матфей 10:7 и др.), однако понятие близости достаточно растяжимо: близок и тот, кто придет завтра, и тот - кто уже стучится в дверь.
Именно последнее значение близости и имел в виду Иисус: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (Матфей 12:28, Лука 11:20). Оно уже незаметно пришло и находится среди людей, рядом с ними (Лука 17:20-21*). Ведь Иисус и его ученики уже здесь рядом исцеляют больных, возвращают слух, зрение, крепость ног (Матфей 11:5) - почти как предсказывает Исайя (например, 29:18). Это Царство пока не приняло глобальный характер, теряется на фоне баек и слухов, но оно незаметно растет, как семя, посеянное в поле, - незримо, но неотступно (Матфей 4:26-28).
Но сила этого Царства уже несомненна. Иисус повелевает погодой, прекращает бури, ходит по воде, кормит толпы несколькими кусками хлеба и рыбы… Даже смерть начинает отступать: он возвращает к жизни умершего в Наине (Лука 7:15) и Лазаря (Иоанн 11:43-44), а потом вместе с учениками беседует с давно умершим Моисеем и вознесшимся на небо Ильей (Марк 9:4 и др.). Наконец, Иисус - воскресает сам, чтобы подарить человечеству не просто жизнь, но - бессмертие. Глубокая вера отныне означает полный отказ от страха смерти и насилия: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» - говорил Спаситель (Матфей 10:28, Лука 12:4). Ведь, действительно, палачи, казнящие праведника, не могут помешать ему после смерти заглянуть в гости к друзьям или сходить с ними на рыбалку (Иоанн 21:4).
Нам, воспитанным в послепасхальную эру, знающим идею посмертия, Рая и Ада, едва ли не с детства, - эти чудеса могут казаться «банальными». Но с точки зрения людей I в. греков и римлян, для которых бессмертие было почти невозможным, или израильтян, для которых воскресением было недосягаемой надеждой (см. прошлый очерк), - чудо было чудом.
Если смерть теряла свою абсолютность, если она даже она просто превращалось лишь в границу двух жизней, был повод воскликнуть «Царство рядом, Царство - пришло!»
*Существуют трактовки, предполагающие буквальное нахождение Царства не между людьми (в виде непонятной им пока власти Иисуса), но - буквально внутри них. Это вариант, в частности, предлагал святой Ефрем Сирин в "Толковании на Священное Писание" (Псалома 140:3) и других трудах. Аналогичный же подход можно найти в апокрифическом "Евангелии Фомы": "Царствие внутри вас и вне вас" (2). Однако такое прочтение является маловероятным и в силу нехарактерности спиритуальных идей для иудаизма (Иисуса бы просто не поняли, вложи Он такой смысл во фразу), и в силу контекста фразы, обращенной к противникам-фарисеям. Идея незримого присутствия Христа (но не самого царства) внутри верующих возникла в послепасхальном христианстве (например, 2 Коринфянам 13:5).
Полное Царство - это качественные изменения в окружающем мире, которые Иисус только ожидал. Это Царство уже в большей степени похоже на наши типичные представления о конце времен и истинном божественном господстве.
Его прологом является воскресение всех мертвецов (Иоанн 5:25,28). Затем последует разделение всего человечества праведности и веры, причем спасшихся, как полагал Иисус, будет не слишком много (Матфей 7:14, Лука 13:24). Разделение болезненно пройдет по всему Израилю: из двух, находящихся рядом людей, включая супругов, один может спастись и войти в Царство - другой погибнуть (Матфей 24:40-41, 25:32-33, Лука 17:34-36). Но здесь мы не будем подробно останавливаться на этических критериях и нормах христианства, а поговорим об облике ожидаемого второго или полного Царства.
Черты это будущей жизни описаны достаточно скупо. Избранные для жизни царства праведники будут собраны Господом со всего света и будут жить в его Царстве, унаследуют его (Матфей 25:34, Марк 13:27), а прочих грешников ждет огонь или «тьма внешняя» (Матфей 22:13). Жизнь в нем будет бестелесна, в отличие от большинства описаний, данных Исайей, или, во всяком случае, человечество потеряет нужду в половом разделении и производстве потомства (Матфей 22:23).
Вопрос о состоянии Царства запутывается тем, что в некоторых притчах допускается возможность быть исторгнутым оттуда, однажды войдя туда (Матфей 22:11-13), а некоторые места в евангелиях допускают возможность существования в нем греха и искупления (Матфей 22:32).
Однако нас также интересует собственно содержание пророчеств о сроках и условиях наступления Царства. Этот ожидаемый процесс довольно подробно был описан Иисусом для учеников в ходе своего последнего визита в Иерусалим и включал следующие этапы:
1)войны и межнациональные конфликты, а также слухи о них (Матфей 6:6-7, Марк 13:7-8, Лука 21:10-11);
2)природные катастрофы, голод, эпидемии и землетрясения (Марк 13:8 и др.);
3)появление лжепророков и лжемессий (13:6, 21-22 и др.);
4)репрессии против христиан, распад семей из-за религиозных конфликтов (9, 11-12 и др.);
5)война в Иудее, осада Иерусалима, гуманитарная катастрофа и гибель множества жителей, христианам рекомендуется загодя покинуть древнюю столицу и укрыться в горах (Лука 21:20-24 и др.);
6)оккупация Иерусалима язычниками и разрушение Храма;
7)через какое-то время произойдет космическая катастрофа: «знамения на небе», волнение на море, всеобщий ужас (25-26 и др.);
8)второе пришествие Христа, причем не локализованное рождение человека, а именно - явление на небе, видимое всем (27 и др.).
Причем Иисус подчеркивал, что хотя не знает точных сроков этих событий или они могут варьироваться (Иерусалим может быть осажден зимой, но это не обязательно), но все они должны произойти при - жившем тогда поколении.
Таким образом, в процессе конца света можно выделить два этапа:
-события, происходящие преимущественно в Израиле, предшествовавшие взятию Иерусалима - этапы 1-6 (в тексте четко упоминается «Иудея», «синагоги», «цари и наместники», в общем, сугубо региональные реалии);
-и конец всего старого мира (7-8).
Вполне естественным является вопрос о том, как соотносились эти два этапа по времени и значению. Ровно также следует ответить и на вопрос о взаимодействии «двух Царств», предсказанием переход мира от одного к другому. Точных указаний на этот счет в Евангелиях нет, но есть некоторые конкретизирующие факты в текстах, записанных апостолами и ученикам Христа.
В течение I века конец света и второе пришествия казались очень близкой перспективой, от которой отделяет неопределенно короткий период времени. Конец старого мира, находился словно за какой-то тонкой преградой, которая сдерживала его до поры, но он вот-вот должен был прорваться наружу (2 Фессалоникийцам 1:6-7).
Это ожидание могло базироваться не только на иррациональном предощущении, но и на логических предпосылках - сбывающихся пророчествах, признаках приближения конца, о которых говорил Иисус. В конце 40-х - начале 50-х гг. в восточной части Римской империи разражается голод, который охватил и Израиль (ср. Иосиф Флавий Иудейские древности XX:2:6, 5:6, Деяния апостолов 11:28). Одновременно происходит обострение отношений Рима и иудейского общества, так как империя насаждает культ поклонения императору, неприемлемый для евреев-монотеистов. Знаменитое посольство диаспоральных евреев к Калигуле не может решить проблему (см. Филон Александрийский О посольстве к Гаю). В 50-60-ее гг. на востоке же идет война с парфянским царством за Армению и серия локальных вооруженных конфликтов поменьше. В начале 60-х уже начинаются «землетрясения по местам» в Лаодикеи (Тацит Анналы XIV:27), а также Помпее и других городах рядом с Везувием (Сенека О Землетрясении), в 64-м - огромный пожар в Риме, уничтоживший большую часть города, за которым следуют массовые казни христиан (Анналы XV:38-44), при которых гибнут ведущие лидеры церкви апостолы Петр и Павел (Евсевий Церковная история II:25). Кульминацией катастрофических событий становится Иудейская война, завершившаяся взятием Иерусалима, массовой гибелью жителей и разрушением Храма в 70 году. При всех этих фактах христиане могли говорить без тени рисовки «Время близко».
В этом плане очень интересно «Откровение Иоанна Богослова», текст написанный апостолом Иоанном или кем-то из его ближайших учеников. Разумеется, текст нельзя назвать буквальным описанием эсхатологических событий, ведь сам автор подчеркивает, что приводимые в нем образы аллегоричны, и «код» частично раскрывается им ближе к концу книги (Откровение 17:8-18). Следовательно, нельзя утверждать, что апокалипсис по его ожиданиям должен был включать буквально описанные элементы: звуки труб, превращение рек в кровь, нашествие человекоподобной саранчи и т.п. Скорей, все перечисленные элементы олицетворяли прошедшие или ожидаемые автором событий, как «блудница» в приведенном выше примере олицетворяла Рим и в какой-то мере Римскую империю.
Подобная «конспирация» вполне логична, так как текст, хотя и предрекал падение Римской империи, но писался в момент, когда она еще существовала, вероятно, в 69 году, в промежутке между самоубийством Нерона в 68-м и взятием Иерусалима в 70-м, о котором Иоанн явно еще не знал. Естественно, столь откровенное антигосударственное сочинение автор маскировал под описание видения, язык, которого, впрочем, был понятен внимательному читателю-христианину тех лет.
Автор явно ожидал, что во исполнение пророчества Христа и город Рим, и Римская держава падут, поскольку императоры посмели взять на себя божественный статус и взялись за уничтожение Израиля. Были и вполне рациональные причины ожидать кризиса империи. Дальнейшее продолжение катастроф должно было привести к хаосу и ослаблению страны. Был вполне ожидаем реванш парфян за поражение в войне (их, скорее всего, и символизировал лучник на белом коне из Откровения 6:2), тем более, что часть вооруженных сил империи была связана из-за войны в Израиле, которая шла очень тяжело: в первом сражении римской войско под командование Галла было разбито восставшими евреями, успехи были достигнуты при Веспасиане, однако на момент написания «Откровения» из-за самоубийства Нерона он уехал в Рим, что остановило наступление на Иерусалим.
Внезапное иностранное вторжение в такой ситуации могло привести к реальному краху империи за много лет до ее реального конца или, во всяком случае, делало вероятным ее уход из восточных провинций и восстановление независимости Израиля. Все это - чисто логические суждения и возможные ожидания наблюдателя тех лет, подкрепляемые религиозным предречением скоро конца света, который должен был произойти при этом поколении.
Прогноз не сбылся, но знать это, дописывая «Откровение» и посылая его адресатам, - Иоанн не мог.
Однако, как ни странно, Иоанн Богослов был убежден, что конец света произойдет не в полной мере. Вслед за падением «зверя» (императорской власти в Риме) ожидалось - «тысячелетнее царство». В нем должно произойти «первое воскресение», установление на земле власти христиан, которые избежали всех искушений (20:4-6). В этот период должны были воскреснуть только избранные мученики за Христа, остальные же будут призваны на суд через «тысячу лет» (большинство авторов полагают, что здесь имеется не конкретный, а просто неопределенно долгий срок) в период кратковременного освобождения сатаны (12-14).
Это довольно важное уточнение к пророчеству Христа, описанному выше, однако оно представляется достаточно убедительным. Апостол Иоанн явно должен был находиться с Иисусом в момент последнего визита в Иерусалим и быть свидетелем его рассказа об обстоятельствах будущих катастроф. Идея «тысячелетнего царства» явно шла в разрез с желаниями автора, для которого апокалипсис был - происходящими с ним событиями и его скорейшее завершение в один этап обещало близость встречи с Христом. Так что логично предполагать, что автор «Откровения» не сам придумал ее, а руководствовался рассказом Иисуса, возможно, в передаче апостола.
Учение о «тысячелетнем царстве» было также хорошо известно древним христианским авторам: Папию, записывавшему рассказы последних живых апостолов и их непосредственных учеников в конце I в. (Евсевий III:39) и одному из апостольских учеников Антонию (Епифаний Против ересей 77(димитры):36).
Таким образом, учение о двухэтапном наступление Царства Небесного было явно широко распространено еще в I в., и вполне может действительно восходить к проповедям Христа.
Так или иначе, мы наблюдаем следующее: Иисус предрекал скорое наступление конца света, однако ожидаемое сбылось лиши частично. В предложенной нами классификации полностью сбылись лишь этапы 1-6, а дальнейшее - так и не произошло.
Здесь может быть 4 объяснения.
1)Материалистическое. Кем бы мы ни считали Иисуса, он банально ошибся. Репрессий против своих учеников, а равно собственной казни он ожидал еще при жизни. Его пророчество о войне основывалось на прогнозе: обстановка в Израиле накалялась, еще при его жизни Пилат совершил разграбление сокровищницы Храма и избиение протестовавших иудеев, что он упоминал в своих проповедях (Лука 13:1). Иисус видел на монетах Рима обожествляющие императора надписи и понимал, что в ближайшие годы конфликт будет усугубляться и приведет к войне и уничтожению Израиля. Поэтому ожидание войны, разрушения Храма (подобного разгрому Помпея) или его осквернения императорской статуей носило чисто рациональный, а не мистический характер. Иисус просто полагал, что конец Израиля - станет концом мира или, во всяком случае, разрывом связи между миром и Богом.
Однако это не сбылось.
В рамках этой гипотезы не слишком понятно, почему он ожидал также массовых природных катастроф. А также, если уж ожидал штурм Иерусалима аналогичный событиям I в до н.э., - почем он был уверен, что предстоящие события станут последними в мировой истории?
2)Консервативная. Пророчество еще не сбылось, «Откровение описывает» какие-то будущие события.
Данная гипотеза, несмотря на популярность, противоречит решительно всем данным в Новом Завете, поэтому мы не будем подробно обсуждать ее здесь.
3)Претеристическая. На Западе существует влиятельная богословско-историческая школа претеристов, которая делает акцент на сбывшихся пророчествах Христа. Они полагают, что все произошло, как должно было произойти. Произошли землетрясение, голод, уничтожение Храма и Израиля. Но за тем следует не пришествие Христа, а «тысячелетние царство», которое является окружающей нас реальностью, миром победившего христианства. Напомню, сейчас большинство людей исповедует либо христианство и иудаизм, либо производные от них религии, включая ислам. Христианская мораль прочно вошла в нашу культуру и практически неотделима от нее.
Отсутствие «первого воскресения» праведников, умерших за Христа можно объяснить либо аллегорическим языком Иоанна, либо иной формой бессмертия избранных (переселение душ, например). Наконец, можно предположить, что «тысячелетнее царство» существует где-то вне нашего материального мира. Именно там, в идеальном обществе и космосе, живут погибшие апостолы и мученики. Это место можно даже отождествить с привычными нам представлениями о рае.
Минусом этой гипотезы является то, что она фактически подменяет учением, ходившим в церкви I века, собственное учения Иисуса. Это решение может казаться сколь угодно изящным, но оно плохо соответствует зафиксированным в Евангелиях словах Иисуса, где конец света явно рассматривался как комплексное и очень скорое событие, в котором примут участие в первую очередь современники, лично видевшие Христа, которым предстоит стать свидетелями его возвращения (ср. Лука 13:26). Возможность «тысячелетнего царства» никак не вытекала ни из одной из прямых оговорок Спасителя.
4)«Чудо Ионы-пророка». Напомним, пророк Иона предрекал городу Ниневии разрушение и гибель за грехи жителей. Локальный апокалипсис не сбылся, что, видимо, огорчило героя повествования. Выйдя из города, он сел под засохшим деревом и спросил у Бога, почему тот не выполнил свою угрозу. Творец ответил: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4:10-11).
В этом случае конец света - был банально отменен. Иисус говорил, что четко не знает, когда произойдет конец света, а подобные глобальные представления о судьбе мира доступны только ипостаси Бога Отца (Марк 13:32). Можно сказать современным языком, что он полагал это знанием невместимым для человеческого познания, например, в силу многовариантности истории.
Но Иисус прогнозировал ситуацию определенным образом, считая такое развитие событий неизбежным уже в ближайшее время. Попытаемся взглянуть на это с точки зрения человека-современника, который в силу каких-то причин достоверно знал об ожидавшихся явлениях: войне, штурме Иерусалима, уничтожении храма, гибели Израиля. С точки зрения чисто человеческого разумения можно было ожидать, нарушения связи между человечеством и Богом в случае уничтожения Храма и Израиля. Еврейский народ-«собеседник» частично уничтожен или обращен в рабство, вера дискредитирована, культовые места уничтожены. Допустив эти события, Бог либо полностью разорвет связь с человечеством, либо изменит формат отношений - сам зримо появится в мире.
Однако ситуация изменилась. Церковь достигла небывалых успехов и выжила вопреки репрессиям и казни наиболее влиятельных церковных лидеров в Риме и Азии. В результате посредником между Богом и человечеством стал не конкретный этнос, объединенный монотеистической религией, но чисто религиозная общность, которая пережила все испытания и существует до сих пор, - христианство.
Кроме указанных в тексте первоисточников при написании настоящего текста я использовал данные и мысли из следующих книг:
Гатри Д. Введение в Новый Завет. М.: Российское Библейской общество, 2005.
Иеремиас И. Богословие Нового Завета. М.: «Восточная литература» - РАН, 1999.
Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. Москва: Фонд им. Александра Меня, 2004.
Макрей Д. Жизнь и учение апостола Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2009.
Таубе М. А. О непризнанных в Евангелии изречениях Иисуса Христа. М.: Общество любителей церковной истории, 2008.
Циркин Ю. Б. История библейских стран. М.: Астрель-АСТ, 2003.
Элиаде М. Аспекты мифа. Москва, 1995.
Ястребов Г. Г. Кем был Иисус из Назарета? М.: Эксмо, 2008.
Lee F. N. John's Revelation Unveiled. Brisbane: Queensland Presbyterian Theological College, 2000.
Вновь попытаемся вернуться к изучению земной жизни Иисуса Христа. В наших прошлых очерках мы составили общее представление о его жизни до Крещения. Но сейчас следует попытаться сделать шаг вперед и обратиться к вопросу о его учении.
Одним из ключевых элементов его проповедей был образ «Царства Небесного» (буквально «Царства Небес», базилия тон оуранон) - идея прихода которого ассоциируется с концом традиционного мира, пересмотром основ миропорядка. К сожалению, сегодня даже в популярной литературе и церковных проповедях не проговариваются некоторые важные моменты, очевидные для специалистов, из-за чего этот аспект учения Иисуса часто остается непонятым. Чтобы прояснить ситуацию мне придется остановиться на контексте.
Сама концепция «конца света» очень стара и присутствует у многих народов, так как восходит к их повседневному опыту, связанному со сменой времен года.Земля как бы «изнашивается» и нуждается в обновлении: деревья сбрасывают листву, травы умирают, вновь появляясь весной, между периодами произрастания пищевых культур проходит тяжелая и губительная для многих существ зима. Однако речь идет не о конце времен, а повторении цикла смерти и возрождения.
Логична экстраполяция этого опыта на мир, который также подвержен износу и обновлению. Подчеркнем, речь не идет о привычной нам библейской концепции «нового неба и земли». Мир возрождается в прежнем виде, из раза в раз сохраняя прежние основные черты, как природа имеет схожий вид после каждого годичного цикла. В результате череда регулярных «апокалипсисов» и становлений нового мира обращена не только в будущее, но и прошлое, где человеческая память находит множество локальных катастроф: наводнений, засух, голодовок и иноплеменных нашествий. Этим событиям субъективная племенная история приписывает абсолютный характер, что укрепляет представления об эсхатологическом развитии мира, которые можно встретить везде от первобытных представлений Новой Гвинеи до индуистских и буддистских верований.
В раннем иудаизме мы также находим слабые следы подобных представлений, к которым можно отнести легенду о всемирном потопе (Бытие 6-8) и в какой-то мере о Вавилонской башне (11:1-9). Однако они представляют чисто культурологический интерес. Первоначальный иудаизм не знал идеи бессмертия, конца времен и преображения мира в конце. Мир, созданный Творцом, без комментариев и пояснений воспринимался как данность, а смертность - как печальное воздаяние за грех неповиновение Адама и Евы.
Эсхатологические идеи появляются иудаизме уже в эпоху пророков, в книгах которых уже начинает формироваться идея «окончательного конца», который должен последовать за катастрофой Вавилонского плена.
Сам термин «Царство Небесное» в чистом виде практически не встречался в Ветхом завете. Синонимичное выражение «Царство Божие» использовалось только в Псалмах для характеристики могущества Бога: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Псалтырь 102:19), «…да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем» (144:11).
Однако логика этого выражения была достаточно очевидна в рамках всей ветхозаветной традиции. Небо (или «небеса») традиционно считались местом обитания Бога-Творца (Псалтырь 13:22, Исайя 66:1 и др.), а порядок, который должен быть установлен им в последний день порой назывался «царством» (Даниил 2:44), т.е. государством или государственной властью, если пользоваться современным языком. Это новое божественное государство должно быть вечным и несокрушимым, в отличие от земных царств, которым приходит на смену.
Но чаще этот термин использовался в более приземленном значении - обычное человеческое государство, благословленное Богом (1 Паралипоменон 28:5).
Однако ко времени рождения Иисуса Царство перестало восприниматься как окружающая реальность, выражающаяся во всемогуществе Бога. Перелом, видимо, произошел в пору «вавилонского плена», который иудеи восприняли как наказание за грехи. Поэтому восстановление Царства стало предметом ожиданий и молитв. В частности в Каддише, одной из ключевых еврейских молитв, содержался строка - «да установит Он царскую власть свою». В этом значении понятие Царства было гораздо ближе к нашему современному представлению: это - момент изменения миропорядка, возвращения окончательной Божественной справедливости для верующих.
Большой ошибкой является рассмотрение эсхатологических (касающихся Конца света или завершения текущего миропорядка) взглядов Древнего Израиля через призму «Откровения» Иоанна Богослова, глубоко проникшего в нашу культуру. В этом документе события, которые автор приурочивает к Апокалипсису, крайне спрессованы и кажутся неразрывной и очень быстрой серией глобальных катастроф, предшествующих установлению принципиально новых земли и неба, а также жизни без боли и горя (Откровение 21: 1,4). Однако это прочтение вряд ли совпадало и с взглядами автора, и с библейской традицией.
Идея, что «последним дня» будет предшествовать череда катастроф и гибель многих людей, есть еще в пророческих книгах (например, Даниил 12:1, 13), однако Последний день не тождественен Царству или Божьему Суду.
Для пророческих книг ВЗ характерно выражение «день Господень» (йом Яхве), обозначающее день наказания грешников в Израиле и за его пределами. Пророки подчеркивали, что «день Господа» станет не днем воцарения Израиля, а катастрофой для него в силу отступничества от веры многих израильтян (Амос 5:16-20).
Однако проблема в том, что те же пророческие книги однозначно говорят о победе веры и ее носителя, Израиля. Это противоречие решается достаточно просто, если попытаться разделить события во времени, а не рассматривать «день Господень» - как единый астрономический день.
Ряд пророческих книг именно этот термин используют ретроспективно, описывая взятие Иерусалима в VI в. до н.э. и рассеяние израильтян (Иезекииль 34:1-14 ср. Иез. 34:12 и Иоиль 2:2, Захария 14:6-7). Фактически речь идет о «конце света» в традиционном понимании древних религий: старый мир уничтожается, только в роли «мира» выступает еврейское государство и социум. За этим же неминуемо следует возрождение. Но для пророков это не просто повторения цикла смерти и возрождение, но путь к созданию принципиального нового мира.
Логика понятна: вначале Израиль подвергается наказанию в рамках «первой части» божьего суда, а затем, после исправления, становится победителем в мире.
«В мире» - это не оговорка. Речь идет именно о победе Израиля в этом мире, с сохранением физических законов и без воскресения мертвых. По Исайе, например, в мире после «дня Господа» (2:2, 13:9) должно было сохраниться разделение на народы и языки (66:18), объединенные в единое государство на базе религиозного первенства Израиля - посредника между Господом и человечеством (2:3). В мире останется потребность в пище (62:9), производительный труд (2:4, 65:21), и даже - грех и смерть (65:20, 66:24). Сроки жизни вырастут, исчезнут хищные животные, будут излечены больные, изменится климат Израиля, но основы миропорядка останутся прежними. Речь идет лишь об улучшенном обществе и Земле под властью Израиля и иудаизма, но не о том, что в наших современных представлениях ассоциируется с Царством Небесным «на земле, как на небе».
Идея воскресения мертвых или «победы над смертью», в принципе, присутствует в пророческой литературе (Исайя 26:19, Иезекииль 37:11-14, Осия 13:14 и др.), но касается только израильтян: на прочие народы доступ к новой жизни, видимо, не распространялся (Исайя 26:14). Причем, по ряду мест из книг выходит, что даже воскресшие потом будут умирать (см. Исайя 65:20). Хотя в эпоху «вавилонского плена» появляется идея «жизни вечной» для них (Даниил 12:2), но не получает достаточного развития. Все это, конечно, идет в разрез с известными нам современными религиозными взглядами, что показывает, сколько сильно изменило мир появление христианства.
Судя по всему, изложенный выше взгляд на Конец света оставался неизменным и в дни земной жизни Иисуса. Иоанн Креститель, предсказывавший близкий «последний день», видимо, мыслил его во многом в рамках пророчества Исайи: после Дня Господнего Израиль должен служить в качестве посредника между Богом и человечеством. Однако, учитывая многочисленные социальные язвы израильского общества, Иоанн полагал, что Бог либо проведет селекцию, очистив еврейские массы от не раскаявшихся грешников, либо вообще может создать себе новый народ-«собеседник» (Матфей 3:8-10, Лука 3:8-9).
Именно таков исторический и богословский контекст проповеди Иисуса.
Собственная эсхатологическая концепция Спасителя - достаточно сложна.
Многие называют ее противоречивой из-за того, что она включает две разные характеристики Царства Небесного. С одной стороны - это будущая реальность, следующая за Вторым Пришествием и Воскресением, изменение основ мироздания, которое просто невозможно не заметить. С другой - это процесс, который шел буквально на глазах у его современников, причем оставался ими незамеченным. Однако надо помнить, что Иисус мог представлять себе «Царство» (ивр. малкут) не только как статичный объект, территорию со своим законом и правлением, а как - силу, наступающую на мир. Тем более, это значение едва ли не наиболее характерно для еврейской литературы.
Рискну даже условно говорить от дух Царствах:
Начальное Царство заключается в том, что власть и могущество Бога - начали все более зримо проявляться в мире. Чаще всего Иисус и его ученики говорят о «приближении» Царства (Матфей 10:7 и др.), однако понятие близости достаточно растяжимо: близок и тот, кто придет завтра, и тот - кто уже стучится в дверь.
Именно последнее значение близости и имел в виду Иисус: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (Матфей 12:28, Лука 11:20). Оно уже незаметно пришло и находится среди людей, рядом с ними (Лука 17:20-21*). Ведь Иисус и его ученики уже здесь рядом исцеляют больных, возвращают слух, зрение, крепость ног (Матфей 11:5) - почти как предсказывает Исайя (например, 29:18). Это Царство пока не приняло глобальный характер, теряется на фоне баек и слухов, но оно незаметно растет, как семя, посеянное в поле, - незримо, но неотступно (Матфей 4:26-28).
Но сила этого Царства уже несомненна. Иисус повелевает погодой, прекращает бури, ходит по воде, кормит толпы несколькими кусками хлеба и рыбы… Даже смерть начинает отступать: он возвращает к жизни умершего в Наине (Лука 7:15) и Лазаря (Иоанн 11:43-44), а потом вместе с учениками беседует с давно умершим Моисеем и вознесшимся на небо Ильей (Марк 9:4 и др.). Наконец, Иисус - воскресает сам, чтобы подарить человечеству не просто жизнь, но - бессмертие. Глубокая вера отныне означает полный отказ от страха смерти и насилия: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» - говорил Спаситель (Матфей 10:28, Лука 12:4). Ведь, действительно, палачи, казнящие праведника, не могут помешать ему после смерти заглянуть в гости к друзьям или сходить с ними на рыбалку (Иоанн 21:4).
Нам, воспитанным в послепасхальную эру, знающим идею посмертия, Рая и Ада, едва ли не с детства, - эти чудеса могут казаться «банальными». Но с точки зрения людей I в. греков и римлян, для которых бессмертие было почти невозможным, или израильтян, для которых воскресением было недосягаемой надеждой (см. прошлый очерк), - чудо было чудом.
Если смерть теряла свою абсолютность, если она даже она просто превращалось лишь в границу двух жизней, был повод воскликнуть «Царство рядом, Царство - пришло!»
*Существуют трактовки, предполагающие буквальное нахождение Царства не между людьми (в виде непонятной им пока власти Иисуса), но - буквально внутри них. Это вариант, в частности, предлагал святой Ефрем Сирин в "Толковании на Священное Писание" (Псалома 140:3) и других трудах. Аналогичный же подход можно найти в апокрифическом "Евангелии Фомы": "Царствие внутри вас и вне вас" (2). Однако такое прочтение является маловероятным и в силу нехарактерности спиритуальных идей для иудаизма (Иисуса бы просто не поняли, вложи Он такой смысл во фразу), и в силу контекста фразы, обращенной к противникам-фарисеям. Идея незримого присутствия Христа (но не самого царства) внутри верующих возникла в послепасхальном христианстве (например, 2 Коринфянам 13:5).
Полное Царство - это качественные изменения в окружающем мире, которые Иисус только ожидал. Это Царство уже в большей степени похоже на наши типичные представления о конце времен и истинном божественном господстве.
Его прологом является воскресение всех мертвецов (Иоанн 5:25,28). Затем последует разделение всего человечества праведности и веры, причем спасшихся, как полагал Иисус, будет не слишком много (Матфей 7:14, Лука 13:24). Разделение болезненно пройдет по всему Израилю: из двух, находящихся рядом людей, включая супругов, один может спастись и войти в Царство - другой погибнуть (Матфей 24:40-41, 25:32-33, Лука 17:34-36). Но здесь мы не будем подробно останавливаться на этических критериях и нормах христианства, а поговорим об облике ожидаемого второго или полного Царства.
Черты это будущей жизни описаны достаточно скупо. Избранные для жизни царства праведники будут собраны Господом со всего света и будут жить в его Царстве, унаследуют его (Матфей 25:34, Марк 13:27), а прочих грешников ждет огонь или «тьма внешняя» (Матфей 22:13). Жизнь в нем будет бестелесна, в отличие от большинства описаний, данных Исайей, или, во всяком случае, человечество потеряет нужду в половом разделении и производстве потомства (Матфей 22:23).
Вопрос о состоянии Царства запутывается тем, что в некоторых притчах допускается возможность быть исторгнутым оттуда, однажды войдя туда (Матфей 22:11-13), а некоторые места в евангелиях допускают возможность существования в нем греха и искупления (Матфей 22:32).
Однако нас также интересует собственно содержание пророчеств о сроках и условиях наступления Царства. Этот ожидаемый процесс довольно подробно был описан Иисусом для учеников в ходе своего последнего визита в Иерусалим и включал следующие этапы:
1)войны и межнациональные конфликты, а также слухи о них (Матфей 6:6-7, Марк 13:7-8, Лука 21:10-11);
2)природные катастрофы, голод, эпидемии и землетрясения (Марк 13:8 и др.);
3)появление лжепророков и лжемессий (13:6, 21-22 и др.);
4)репрессии против христиан, распад семей из-за религиозных конфликтов (9, 11-12 и др.);
5)война в Иудее, осада Иерусалима, гуманитарная катастрофа и гибель множества жителей, христианам рекомендуется загодя покинуть древнюю столицу и укрыться в горах (Лука 21:20-24 и др.);
6)оккупация Иерусалима язычниками и разрушение Храма;
7)через какое-то время произойдет космическая катастрофа: «знамения на небе», волнение на море, всеобщий ужас (25-26 и др.);
8)второе пришествие Христа, причем не локализованное рождение человека, а именно - явление на небе, видимое всем (27 и др.).
Причем Иисус подчеркивал, что хотя не знает точных сроков этих событий или они могут варьироваться (Иерусалим может быть осажден зимой, но это не обязательно), но все они должны произойти при - жившем тогда поколении.
Таким образом, в процессе конца света можно выделить два этапа:
-события, происходящие преимущественно в Израиле, предшествовавшие взятию Иерусалима - этапы 1-6 (в тексте четко упоминается «Иудея», «синагоги», «цари и наместники», в общем, сугубо региональные реалии);
-и конец всего старого мира (7-8).
Вполне естественным является вопрос о том, как соотносились эти два этапа по времени и значению. Ровно также следует ответить и на вопрос о взаимодействии «двух Царств», предсказанием переход мира от одного к другому. Точных указаний на этот счет в Евангелиях нет, но есть некоторые конкретизирующие факты в текстах, записанных апостолами и ученикам Христа.
В течение I века конец света и второе пришествия казались очень близкой перспективой, от которой отделяет неопределенно короткий период времени. Конец старого мира, находился словно за какой-то тонкой преградой, которая сдерживала его до поры, но он вот-вот должен был прорваться наружу (2 Фессалоникийцам 1:6-7).
Это ожидание могло базироваться не только на иррациональном предощущении, но и на логических предпосылках - сбывающихся пророчествах, признаках приближения конца, о которых говорил Иисус. В конце 40-х - начале 50-х гг. в восточной части Римской империи разражается голод, который охватил и Израиль (ср. Иосиф Флавий Иудейские древности XX:2:6, 5:6, Деяния апостолов 11:28). Одновременно происходит обострение отношений Рима и иудейского общества, так как империя насаждает культ поклонения императору, неприемлемый для евреев-монотеистов. Знаменитое посольство диаспоральных евреев к Калигуле не может решить проблему (см. Филон Александрийский О посольстве к Гаю). В 50-60-ее гг. на востоке же идет война с парфянским царством за Армению и серия локальных вооруженных конфликтов поменьше. В начале 60-х уже начинаются «землетрясения по местам» в Лаодикеи (Тацит Анналы XIV:27), а также Помпее и других городах рядом с Везувием (Сенека О Землетрясении), в 64-м - огромный пожар в Риме, уничтоживший большую часть города, за которым следуют массовые казни христиан (Анналы XV:38-44), при которых гибнут ведущие лидеры церкви апостолы Петр и Павел (Евсевий Церковная история II:25). Кульминацией катастрофических событий становится Иудейская война, завершившаяся взятием Иерусалима, массовой гибелью жителей и разрушением Храма в 70 году. При всех этих фактах христиане могли говорить без тени рисовки «Время близко».
В этом плане очень интересно «Откровение Иоанна Богослова», текст написанный апостолом Иоанном или кем-то из его ближайших учеников. Разумеется, текст нельзя назвать буквальным описанием эсхатологических событий, ведь сам автор подчеркивает, что приводимые в нем образы аллегоричны, и «код» частично раскрывается им ближе к концу книги (Откровение 17:8-18). Следовательно, нельзя утверждать, что апокалипсис по его ожиданиям должен был включать буквально описанные элементы: звуки труб, превращение рек в кровь, нашествие человекоподобной саранчи и т.п. Скорей, все перечисленные элементы олицетворяли прошедшие или ожидаемые автором событий, как «блудница» в приведенном выше примере олицетворяла Рим и в какой-то мере Римскую империю.
Подобная «конспирация» вполне логична, так как текст, хотя и предрекал падение Римской империи, но писался в момент, когда она еще существовала, вероятно, в 69 году, в промежутке между самоубийством Нерона в 68-м и взятием Иерусалима в 70-м, о котором Иоанн явно еще не знал. Естественно, столь откровенное антигосударственное сочинение автор маскировал под описание видения, язык, которого, впрочем, был понятен внимательному читателю-христианину тех лет.
Автор явно ожидал, что во исполнение пророчества Христа и город Рим, и Римская держава падут, поскольку императоры посмели взять на себя божественный статус и взялись за уничтожение Израиля. Были и вполне рациональные причины ожидать кризиса империи. Дальнейшее продолжение катастроф должно было привести к хаосу и ослаблению страны. Был вполне ожидаем реванш парфян за поражение в войне (их, скорее всего, и символизировал лучник на белом коне из Откровения 6:2), тем более, что часть вооруженных сил империи была связана из-за войны в Израиле, которая шла очень тяжело: в первом сражении римской войско под командование Галла было разбито восставшими евреями, успехи были достигнуты при Веспасиане, однако на момент написания «Откровения» из-за самоубийства Нерона он уехал в Рим, что остановило наступление на Иерусалим.
Внезапное иностранное вторжение в такой ситуации могло привести к реальному краху империи за много лет до ее реального конца или, во всяком случае, делало вероятным ее уход из восточных провинций и восстановление независимости Израиля. Все это - чисто логические суждения и возможные ожидания наблюдателя тех лет, подкрепляемые религиозным предречением скоро конца света, который должен был произойти при этом поколении.
Прогноз не сбылся, но знать это, дописывая «Откровение» и посылая его адресатам, - Иоанн не мог.
Однако, как ни странно, Иоанн Богослов был убежден, что конец света произойдет не в полной мере. Вслед за падением «зверя» (императорской власти в Риме) ожидалось - «тысячелетнее царство». В нем должно произойти «первое воскресение», установление на земле власти христиан, которые избежали всех искушений (20:4-6). В этот период должны были воскреснуть только избранные мученики за Христа, остальные же будут призваны на суд через «тысячу лет» (большинство авторов полагают, что здесь имеется не конкретный, а просто неопределенно долгий срок) в период кратковременного освобождения сатаны (12-14).
Это довольно важное уточнение к пророчеству Христа, описанному выше, однако оно представляется достаточно убедительным. Апостол Иоанн явно должен был находиться с Иисусом в момент последнего визита в Иерусалим и быть свидетелем его рассказа об обстоятельствах будущих катастроф. Идея «тысячелетнего царства» явно шла в разрез с желаниями автора, для которого апокалипсис был - происходящими с ним событиями и его скорейшее завершение в один этап обещало близость встречи с Христом. Так что логично предполагать, что автор «Откровения» не сам придумал ее, а руководствовался рассказом Иисуса, возможно, в передаче апостола.
Учение о «тысячелетнем царстве» было также хорошо известно древним христианским авторам: Папию, записывавшему рассказы последних живых апостолов и их непосредственных учеников в конце I в. (Евсевий III:39) и одному из апостольских учеников Антонию (Епифаний Против ересей 77(димитры):36).
Таким образом, учение о двухэтапном наступление Царства Небесного было явно широко распространено еще в I в., и вполне может действительно восходить к проповедям Христа.
Так или иначе, мы наблюдаем следующее: Иисус предрекал скорое наступление конца света, однако ожидаемое сбылось лиши частично. В предложенной нами классификации полностью сбылись лишь этапы 1-6, а дальнейшее - так и не произошло.
Здесь может быть 4 объяснения.
1)Материалистическое. Кем бы мы ни считали Иисуса, он банально ошибся. Репрессий против своих учеников, а равно собственной казни он ожидал еще при жизни. Его пророчество о войне основывалось на прогнозе: обстановка в Израиле накалялась, еще при его жизни Пилат совершил разграбление сокровищницы Храма и избиение протестовавших иудеев, что он упоминал в своих проповедях (Лука 13:1). Иисус видел на монетах Рима обожествляющие императора надписи и понимал, что в ближайшие годы конфликт будет усугубляться и приведет к войне и уничтожению Израиля. Поэтому ожидание войны, разрушения Храма (подобного разгрому Помпея) или его осквернения императорской статуей носило чисто рациональный, а не мистический характер. Иисус просто полагал, что конец Израиля - станет концом мира или, во всяком случае, разрывом связи между миром и Богом.
Однако это не сбылось.
В рамках этой гипотезы не слишком понятно, почему он ожидал также массовых природных катастроф. А также, если уж ожидал штурм Иерусалима аналогичный событиям I в до н.э., - почем он был уверен, что предстоящие события станут последними в мировой истории?
2)Консервативная. Пророчество еще не сбылось, «Откровение описывает» какие-то будущие события.
Данная гипотеза, несмотря на популярность, противоречит решительно всем данным в Новом Завете, поэтому мы не будем подробно обсуждать ее здесь.
3)Претеристическая. На Западе существует влиятельная богословско-историческая школа претеристов, которая делает акцент на сбывшихся пророчествах Христа. Они полагают, что все произошло, как должно было произойти. Произошли землетрясение, голод, уничтожение Храма и Израиля. Но за тем следует не пришествие Христа, а «тысячелетние царство», которое является окружающей нас реальностью, миром победившего христианства. Напомню, сейчас большинство людей исповедует либо христианство и иудаизм, либо производные от них религии, включая ислам. Христианская мораль прочно вошла в нашу культуру и практически неотделима от нее.
Отсутствие «первого воскресения» праведников, умерших за Христа можно объяснить либо аллегорическим языком Иоанна, либо иной формой бессмертия избранных (переселение душ, например). Наконец, можно предположить, что «тысячелетнее царство» существует где-то вне нашего материального мира. Именно там, в идеальном обществе и космосе, живут погибшие апостолы и мученики. Это место можно даже отождествить с привычными нам представлениями о рае.
Минусом этой гипотезы является то, что она фактически подменяет учением, ходившим в церкви I века, собственное учения Иисуса. Это решение может казаться сколь угодно изящным, но оно плохо соответствует зафиксированным в Евангелиях словах Иисуса, где конец света явно рассматривался как комплексное и очень скорое событие, в котором примут участие в первую очередь современники, лично видевшие Христа, которым предстоит стать свидетелями его возвращения (ср. Лука 13:26). Возможность «тысячелетнего царства» никак не вытекала ни из одной из прямых оговорок Спасителя.
4)«Чудо Ионы-пророка». Напомним, пророк Иона предрекал городу Ниневии разрушение и гибель за грехи жителей. Локальный апокалипсис не сбылся, что, видимо, огорчило героя повествования. Выйдя из города, он сел под засохшим деревом и спросил у Бога, почему тот не выполнил свою угрозу. Творец ответил: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4:10-11).
В этом случае конец света - был банально отменен. Иисус говорил, что четко не знает, когда произойдет конец света, а подобные глобальные представления о судьбе мира доступны только ипостаси Бога Отца (Марк 13:32). Можно сказать современным языком, что он полагал это знанием невместимым для человеческого познания, например, в силу многовариантности истории.
Но Иисус прогнозировал ситуацию определенным образом, считая такое развитие событий неизбежным уже в ближайшее время. Попытаемся взглянуть на это с точки зрения человека-современника, который в силу каких-то причин достоверно знал об ожидавшихся явлениях: войне, штурме Иерусалима, уничтожении храма, гибели Израиля. С точки зрения чисто человеческого разумения можно было ожидать, нарушения связи между человечеством и Богом в случае уничтожения Храма и Израиля. Еврейский народ-«собеседник» частично уничтожен или обращен в рабство, вера дискредитирована, культовые места уничтожены. Допустив эти события, Бог либо полностью разорвет связь с человечеством, либо изменит формат отношений - сам зримо появится в мире.
Однако ситуация изменилась. Церковь достигла небывалых успехов и выжила вопреки репрессиям и казни наиболее влиятельных церковных лидеров в Риме и Азии. В результате посредником между Богом и человечеством стал не конкретный этнос, объединенный монотеистической религией, но чисто религиозная общность, которая пережила все испытания и существует до сих пор, - христианство.
Кроме указанных в тексте первоисточников при написании настоящего текста я использовал данные и мысли из следующих книг:
Гатри Д. Введение в Новый Завет. М.: Российское Библейской общество, 2005.
Иеремиас И. Богословие Нового Завета. М.: «Восточная литература» - РАН, 1999.
Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. Москва: Фонд им. Александра Меня, 2004.
Макрей Д. Жизнь и учение апостола Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2009.
Таубе М. А. О непризнанных в Евангелии изречениях Иисуса Христа. М.: Общество любителей церковной истории, 2008.
Циркин Ю. Б. История библейских стран. М.: Астрель-АСТ, 2003.
Элиаде М. Аспекты мифа. Москва, 1995.
Ястребов Г. Г. Кем был Иисус из Назарета? М.: Эксмо, 2008.
Lee F. N. John's Revelation Unveiled. Brisbane: Queensland Presbyterian Theological College, 2000.