Грааль
Какая самая дорогая и роскошная чаша?
Чаша Грааля, конечно. По легендарности с ней мало что сравнится, хотя она-то как раз и не является предметом изучения нашего ЖЖ :)
Но о ней стоит рассказать в первую очередь из-за ее легендарности: а именно легенды зачастую и делают предметы в миллионы раз более ценными, чем такие же, легендами не обладающими.
1. НЕБЕСНЫЙ КАМЕНЬ
В книге «Криптограммы Востока» наряду с величественными фрагментами из жизни великих Учителей и огненными пророчествами о Шамбале и Майтрейе помещены также легенды о святом Камне.
Эти свидетельства далёкого Востока приводят нас опять к тому понятию, с которого мы начали наш труд: к чаше Грааля и камню.
Тогда как пришедший на Землю со звёзд камень Вольфрама фон Эшенбаха постепенно превращается в чашу Грааля и в духовидческом сознании Запада оба этих священных понятия нередко отождествляются, в традиции Востока святой чудотворный камень обретает вполне самостоятельное реальное значение.
Так же как у Вольфрама lapis exilis упал сверху или же, согласно одной немецкой легенде, в незапамятные времена был принесён на землю сонмом ангелов, так и наделённый чудесными силами камень, упомянутый в «Криптограммах Востока», явился как «посланец» дальних миров, как дар Ориона.
К существованию этого святого камня, превозносимого в традициях Востока, вновь и вновь обращается Николай Рерих, соприкасаясь в своих странствиях с сокровенными глубинами сознания азиата. Эти традиции повествуют, что камень Грааля находится в Обители Братства и «только небольшая часть его странствует по миру, сохраняя магнетическую связь с главным камнем», появляясь в некоторых странах накануне великих событий (см. [40], с. 116; [88], с. 3434 и др.). Так же как Грааль, согласно легендам, часто появляется внезапно, стремительно проносясь по воздуху в ослепительном сиянии, так и этот камень, по восточным сказаниям, прилетает и появляется неожиданно, или же его приносят совсем незнакомые люди. Так же как Грааль был обретён героем духа Парцифалем, так и этот камень приходит главным образом к высокодуховным людям, которые достойны быть хранителями его и, принося свет, ведут к восхождению свои народ и человечество. Этот камень появляется как высший знак благоденствия, как благословение той стране, куда он послан. Предания гласят, что святой камень некогда принадлжал царю Соломону, правителю Индии Акбару и другим Водителям, которым было суждено направлять восхождение народов. О Соломоне традиция передаёт, что он повелел отколоть от камня маленький кусочек, оправить его в серебряное кольцо и начертать на камне чашу мудрости, пламенем просиявшую ([43], с. 120). Чудесным кольцом Соломона в своё время немало восхищалось воображение народов Востока. Так, по одному древнееврейскому сказанию, Соломон силой своего кольца, на котором было вырезано святое Слово, долго держал в плену царя демонов Асмодея, с помощью которого он и выстроил свой прославленный в веках храм.
Вот как описывает Н. Рерих в своих экспедиционных заметках рассказы людей Востока о камне, услышанные им в бескрайних пустынях Гоби, в сердечном свете дружеских бесед дальних путников:
«Снова вокруг костра поднято десять пальцев и рассказ, убедительный в своей простоте, воодушевляет людские сердца. Теперь сказ идёт о знаменитом чёрном камне. В прекрасных символах старый путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень Чинтамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов. И с тех пор часть этого камня блуждает по земле, возвещая новую эру и великие мировые события. Будет сказано, как некий владыка владел этим камнем и как тёмные силы пытались похитить сокровище.
Ваш друг, слушая эту легенду, шепчет вам:
«Камень этот чёрен, необуздан и пахуч и зовётся Началом Мира. И он шевелится, как одухотворённый. Так завещал Парацельс». А другой ваш спутник улыбнётся: «Камень изгнанник, блуждающий камень Вольфрама фон Эшенбаха».
Но рассказчик у костра продолжает свой сказ о чудесных силах камня, как камень проявляется и как он указывает мировые события.
«Когда камень горяч, когда камень дрожит, когда камень изменяет свой цвет, этими явлениями камень предсказывает владельцу будущее и даёт ему возможность знать врагов и опасности или счастливые события».
Слушатель спрашивает:
«А не этот ли камень на башне РигденДжапо? Не он ли даёт лучи, проникающие все океаны и горы на благо людей?»
Рассказчик продолжает:
«Чёрный камень скитается по земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели камнем. Знающие люди говорят ,что великий Соломон и Акбар владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище мира так называется камень». Костры пылают, как древние огни священного служения» ([38], с. 2589).
Весьма знаменательно говорит об этом необычайном камне, как о совершенно реальном предмете, уже упоминавшийся здесь Ф. Оссендовский, который после первой мировой войны оказался в Монголии.
«Последний хан олётов Амурсана... перед своим бегством переслал святой «чёрный камень» сюда в Ургу /УланБатор/. Пока камень находился в Урге и «Живой Будда» /глава церкви/ мог им благословлять народ, монголы и их скот были избавлены от болезней и несчастья. Но сто лет тому назад святой камень был украден; буддисты напрасно искали его по всему свету. С момента его пропажи монгольский народ начал вымирать».
«Прежние Богдоханы /«Живые Будды» Монголии/ предсказывали будущее лишь с помощью «чёрного камня»... на поверхности его появлялись тибетские надписи, по которым Богдо узнавали судьбы целых наций» ([33], с. 205, 207).
Легенды Азии в аллегорической форме сказывают о коне Гимавата, который спускается с гор на спасение человечества и на седле его покоится Чинтамани, огненная ноша величайшего сокровища мира; или об Эрдени Мори, белом коне, несущем великий драгоценный камень мудрости, свет которого рассеивает любую тьму (см. очерк Н. Рериха «Эрдени Мори» [37], с. 1315).
Легендарная история первых правителей Тибета повествует о том, что во время правления Лхатхо Тхори четыре чудесных предмета упали с неба на крышу королевского дворца: среди них была и чаша с чудесным сокровищем в ней Чинтамани. Другая легенда сказывает о духовно возвышенном Падма Самбхаве, что он родился сыном слепого царя Индрабхути, который в своём великом сострадании опустошил всю свою сокровищницу чрезмерными подаяниями нищим. Чтобы снова восстановить её, Падма отправился на один дальний остров искать магическое сокровище Чинтамани, которое утишает всякую тоску ([70], с. 456, 51).
Это сказание напоминает главу из тибетской Сутры о мудрости и глупости, где царевич Гедон отправляется в морское путешествие, чтобы иметь возможность помогать несчастным. Старый кормчий предупреждает его, что он дойдёт до замка, построенного из семи видов драгоценностей. Из замка выйдут богини, у первой из них будет в руке небесноголубой камень, исполняющий все желания, Чинтамани.
Его нужно взять и хранить крепко, но царевич не должен заговаривать с богинями. Значит ,получающий камень должен полностью владеть своими чувствами.
Царевич с честью выдерживает испытание, получает камень и мощью Чинтамани делает свои народ счастливым < [46]. с. 20519).
Не похож ли этот камень на упомянутый в легендах Кришны чудесный драгоценный камень Сьямантак , который Сатраджит получает от бога солнца Сурьи за свои долгие и многотрудные подвиги в его честь? Обрадованный ими, Сурья подаёт ему драгоценный камень и говорит: «Сей камень называется Сьямантаком. В нём обитает счастье и богатство. Ты чти его всегда, и будешь мне подобен силою и блеском. Коль ты, творя молитву, подвиги, обеты, пост великий, будешь чтить его, то от него получишь ты награду, какую сам захочешь. В какую бы страну, иль град, иль дом сей камень ни попал, туда уж не войдут страданья, бедность, смерть. Всегда там благовремение будет обитать, пребудет там богатство, изобилие». Значит, этот камень явился с Солнца, он солнцеподобен. Его сияние видно издали. В большой тёмной пещере он излучает такое сияние, что «свет проник до самой преисподней» ([20], с. 2968).
Таким образом, уже от седой древности у всех народов сохранились традиции и сказания, прямо или символически повествующие об этом магическом камне, исполненном благодатных сил. Даже упоминаемый в сказках сияющий камень в короне царицы змей или волшебный драгоценный камень в перстне царевны, озаряющий всё окрест, могут иметь какуюто, хоть и косвенную, связь с этим чудесным камнем. У русских богатырей иногда седло «обсажено самоцветным камешком», который им, так же как «каликамперехожим», указывает путь даже в самую непроглядную ночь ([26], с. 5067, 591). Также легендарному герою Востока Гэсэрхану для освещения дороги служит чудесный драгоценный камень, сверкающий как огонь.
В русских народных традициях часто упоминается Алатырь, белый «опаляющий» камень, камень «белого света», «всем камням отец», который, согласно одному варианту популярной Голубиной (Глубинной) книги (Христианский символ Св. Духа, показавшегося, по евангельской вести, в виде голубя.). Спаситель положил в основание Сионского храма. Под камнем этим «скрыта могучая сила, и сила эта не имеет предела». Изпод этого белого камня Алатыря вытекают родники и речки по всей земле на исцеление, всему миру на пропитание. В народных традициях этот камень до некоторой степени связан с древним пророческим камнем на распутье, который предрекает судьбу путников и купцов, вырастая на пути богатырей и заставляя их выбирать, по какой дороге идти. Под влиянием христианства этот камень преобразился в камень испытания. Народная поэзия представляла его реально существующим на Сионской или Фаворской «горе преображения». Русские былины связывают камень с трагической кончиной новгородского богатыря Василия Буслаева. Василий, вожак сумасбродных озорников и буянов (символ стихийной самости), на склоне лет переживает душевный перелом и, гонимый тоской, отправляется в Иерусалим каяться в грехах своей буйной молодости. И всётаки и на сей раз он не выдерживает испытания, не внемлет предупреждению находящегося на вершине горы камня. В нём пробуждается упрямый дух поступать наперекор запрещённому, невзирая на опасность: он пытается прыгать через камень и убивается. Ведь он ничему не верит, и меньше всего верит власти судьбы. По свидетельству «Криптограмм Востока», Новгороду временно принадлежал легендарный священный камень, но, обретя его, Новгород, подобно Василию, из-за своего неверия и беспечной жизни, направленной лишь к достижению богатства, не сумел его уберечь, так же как не сумел удержать своё выдающееся положение и культурное первенство среди других городов. Ведь это тот самый драгоценный камень, получив который любой народ переживает истинное возрождение. И такой чудесный культурный расцвет предстоял Новгороду, если б он обрёл гармонию тесного и постоянного сотрудничества с Космическим Законом.
Конечно, свидетельство о святом камне мы находим и в Библии. Так, в книге Откровения Иоанна читаем:
«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2. 17). Человеку, который преодолел себя, который прошёл пути своей земной эволюции, такому человеку, так же как и Парцифалю, будет даровано счастье созерцать святой Грааль, быть хранителем его.
К великому камню можно отнести также слова Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый» (Ис. 28, 16; см. также 1 Пет. 2, 6).
Конечно, это свидетельство Библии можно также понять как высокий символ. Так, апостол Пётр духовного человека уподобляет живому камню (1 Пет. 2, 45). Такой скалой или камнем в полном смысле был Христос, потому апостолы и называют Христа скалой не только в смысле стойкости и "мощи духа, но и как драгоценный камень основания всех духовных ценностей (Деян. 4, 11; Рим. 9, 33 и др.).
Буддисты своё устремление к великому Учителю, Благословенному Будде, выражают в ежедневном сердечном мантраме: «Ом Мани Падме Хум» («О Сокровище мира в лотосе») (Будду обычно изображают сидящим на лотосе (символ просветления духа и синтеза).) слова молитвы, высеченные на скалах Гималаев и запечатленные на стенах пагод. Благословенный для них есть Мани, драгоценный камень Света, который освещает мир и заставляет забыть все земные желания. В Непале и Тибете Мани рассматривают также как символ любви к ближним .
Отображением верования буддистов явился тот несравненный драгоценный камень, который в древнерусском повествовании «Сказ о Варлааме и Иоасафе» святой отшельник Варлаам приносит с собой из пустыни и предлагает царевичу Иоасафу (европейский вариант юноши Гаутамы, или Будды!); этот камень даёт духовную силу, озаряет сердца слепых светом истины, глухим дарует слух, немым возвращает голос, больных исцеляет, слабоумным даёт разум, изгоняет демонов. Созерцать его может только тот, чей взор ясен и незамутнён, а сердце чисто.
Этим камнем Варлаам считает истинное сокровенное Учение.
Несомненно и наличие символической связи между камнем Грааля и глубоко почитаемым в магометанской религии святым камнем чёрным камнем Каабы в Мекке, месте паломничества всего исламского мира. По легенде арабов это драгоценный камень, который упал на землю из рая одновременно с изгнанием Адама; и так как он был спасён во время всемирного потопа, то Архангел Гавриил отдал его Аврааму, который тогда воздвиг Каабу, подобно тому как Титурель возвёл храм Грааля. В то время камень этот был ещё белым и так сиял, что ночью освещал всё это святое место. По другой легенде, храм Каабы вместе со святым камнем некогда опять вернётся на небо, в Небесную Каабу.
Сведений об этом камне, как прямых, так и в символической традиции, чрезвычайно много в священных писаниях всех религий и в сердечной памяти народов легендах. Святой Грааль, как нежданно забрезживший свет ещё незримого солнца, ослеплял, одухотворял, обжигал, устремлял к богоисканию и на духовные подвиги бесчисленные сердца и, пусть даже и не найденный, придавал высший смысл всей жизни искателей, делал их самих более совершенными.
2. КРИСТАЛЛ ЖИЗНИ
Как же понять сущность таинственного Камня? По названиям легенд можем судить, что явившийся с «неба» или с Ориона каменьметеорит был чемто вроде «психомагнита», т. е. был насыщен высокой психической энергией и таким образом мог воздействовать на значительное расстояние вокруг.
Так, небесный камень Вольфрама lapis exilis, наряду с другими объяснениями, можно было бы трактовать и как lapis elixir камень жизни, и духовные традиции средневековья придают глубокий смысл такому толкованию: оно связано с прославленным философским камнем алхимиков. А именно с таинственным «камнем мудрости», добыть который стремились все алхимики , и о котором в средние века было написано немало книг. Опасаясь профанации высшего знания, в случае если б оно попало в руки любопытствующих эгоистичных людей, а также стремясь избежать беспощадных преследований церкви, алхимики укрывали это сокровенное понятие под самыми различными наименованиями: то оно было у них «универсальной тинктурой», то «философской квинтэссенцией», «чудом мира» и т. д. С другой стороны, его называли также «эликсиром жизни»; у арабских каббалистовалхимиков оно именовалось Abihayat; оно же было «огненной и едкой эссенцией», которой омолодил себя Занони, герой эзотерического романа Бульвера [59]. В таком понимании оно напоминает также воспетую в сказках всех народов «живую воду».
Истинные алхимики, будучи учениками высшей эзотерической науки, вовсе не ставили целью своих исследований открытие такого таинственного средства, с помощью которого стало бы возможно превращать низшие металлы в золото или же производить ещё какиенибудь феномены, к чему стремилось большинство их последователей или, выражаясь точнее, псевдоалхимиков. В сущности, немногочисленные истинные учёные алхимики стремились к философскому камню именно в его высшем смысле:
этот камень был для них великим символом присущей человеку духовной силы, кристаллом его огненной или психической энергии, средством преображения низшей природы человека в более высокие энергии. «Так же как металлы, которые по своей сущности идентичны, при известной, очень высокой температуре изменяются в своих молекулах, так и страстные элементы природы человека могут быть подчинены более высоким вибрациям, которые их преобразуют и одухотворяют».
Знаменитый врач и алхимик Теофраст Парацельс, о котором его преемник Ван Хельмонт совершенно серьёзно утверждал, что он обладал философским камнем, так говорит правда , на языке символов об этом камне :
«Это наивысшее лечебное средство, которое изза его внутренней огненной силы, скрытой в этом небесном соке, называют эликсиром или тинктурой... Тот же небесный огонь /т. е. психическая энергия/ таится и в плотном теле солнца...
Присущий ему огонь можно сравнить с божеством, делающим святыми всех мудрецов, и его можно считать величайшим сокровищем... Это универсальный камень... Этому огненному небесному соку присуща сила очищать душу и все вещи, придавать ясность и здоровье всем телам... Всё это возникло от духа... Едва родившись и проявившись, он весь небесный и духовный, поэтому дай ему в пищу Solem /солнце/... Познание и откровение философского камня дано высокому разуму мудрецов...» ([60], с. 16594).
Великий духовидец Якоб Бёме повествует о «философском камне» как о божественной силе в человеке, которая возвышает Душу:
«Этот благородный, истинно драгоценный камень. Lapis philosophorum, который находят маги и который окрашивает природу: кто находит его, тот почитает его превыше этого мира... Ты прелестный жемчужный венец, более прекрасный, чем солнце, ничто не может сравниться с тобою, ты открыт, но и скрыт, ибо среди многих тысяч в этом мире никем на самом деле не познан, и всё же многие тебя носят, которые не знают тебя... Кто открыл его, находит радость только в нём: ибо добродетели его нет предела... Ищущий находит добродетель с помощью камня, и, открывая и познавая его и будучи уверен в нём, он обретает большую радость, нежели мир в состоянии дать, и никакое перо не может описать её, никакой язык выразить» ([57], с. 2245).
Подтверждение взглядам Парацельса и Бёме находим в книгах Живой Этики: они говорят о кристаллах духовного огня или психической энергии, которая является могучей силой человеческого восхождения и, в латентном, скрытом виде, преобразующей силой всей природы. «Можно быть уверенным, что огонь этот и есть талисман алхимиков, так скрываемый ими» ([14], 268).
Если формулу философского камня можно отнести к единой огненной энергии, к «огромной первичной силе, которая скрыта в каждой органической и неорганической материи», к великому творящему принципу в человеке, гармонизирующему все элементы, тогда, конечно, эта реальная энергия в человеке может быть и научно изучаема и подтверждаема. Опытами науки Востока уже доказано, что в нервных каналах человека отлагаются кристаллы психической энергии, доступные для химического исследования. Почему же тогда мы не можем представить себе определённый предмет, до такой степени насыщенный этими огненными энергиями, что он становится психомагнитом с необычайной силой воздействия?
О камне жизни, принадлежащем мудрецам Тибета, может быть слышал и монгольский правитель Чингисхан, который в старости, в зените своей славы, призывает к себе китайского святого, знаменитого наставника одной из даосских школ Чан Чуня, чтобы вместе с его поучениями получить от него сведения и об эликсире бессмертия. Его заинтересовал рассказ, что последователи Лаоцзы занимаются также поисками «философского камня», но на самом деле Чан Чунь отрицал материальную алхимию, которой занимались другие школы. Он искал в мире духа только Дао Божественное в человеке. Смиренно, с большим уважением и благоговением перед его святостью, властитель, наводивший трепет на полмира, пишет святому: «В семь лет я совершил великое дело, я во всех странах света утвердил единодержавие... За непокорность владетелей (государей, глав) я громлю их грозно... я смотрю на народ как на детей; забочусь о талантливых, как о братьях; мы в начинаниях согласны, взаимная любовь у нас издавна... Прошу тебя подвигнуть святые стопы твои. Не думай о дали песчаных степей... Сообщи мне средства сохранения жизни. Я сам буду прислуживать тебе». С гор далёкого Китая святой наконец прибывает в раскинутый близ границ Индии лагерь Чингисхана, где его принимают с большим почётом. Когда правитель спрашивает его: «Какие у тебя есть лекарства для вечной жизни?» мудрец отвечает: «Есть средство хранить свою жизнь, но нет лекарства бессмертия». Чингисхан потом рассказывал, что китайский святой три раза объяснил ему «средства к поддержанию жизни», и те слова глубоко запали в его сердце. Конечно, Чан Чунь вкратце познакомил его с основами Учения Лаоцзы о Дао. Позже, при расставании, Чингисхан говорил: «Я теперь ещё более убедился, что он действительно небесный человек!.. Небо внушило ему то, что он говорил мне» ([17], с. 36, 52; [9], с. 1404). Истинно, родина духа Чан Чуня не от мира сего, но Священная Обитель в Горах.
3. ЧАША ГРААЛЯ
Европейские древние народные традиции, как мы видели, связывают священный камень с Чашей Грааля. Уже старофранцузское слово Graal обозначает вазу или чашу, но некоторые исследователи относят его к другому сходному слову, которое можно было бы перевести как книга. Ибо неслучайно в некоторых легендах на чаше (так же, как на священном камне!) появляются письмена указы держателю Грааля. Так символически чаша Грааля воспринимается не только как чаша жизни, но также как книга жизни, которая определяет жизнь героя и предсказывает будущее. Ведь чаша Грааля, рассматриваемая с точки зрения эзотерической наук и, символизирует чашу сердца (или сердечный центр), которая в действительности есть истинная «книга жизней» души человека, священные письмена накоплений его духа и мудрости веков.
Сколько самых возвышенных символов сходятся у этого понятия чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! Это чаша Амриты или бессмертия, чаша красоты духа. Её можно понимать как чашу жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своём. Эту пламенную чашу самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа.
«Символ Чаши с древних времён является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Всё самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Всё Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять всё многообразие образов великого символа Чаши» ([29], 49).
Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша как воплощение высшего совершенства существует гдето реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. И чаша божественного огня вдохновения поэтов. И символ высшего богооткровения и жертвы священнослужителей, чаша святого причастия христиан. И святой сосуд посвящения, символ космического знания и владычества духа в греческих и египетских мистериях. Или же чаша, в которой хранится напиток богов нектар, или сома, из которого Индра с сонмом небожителей черпают радость и амриту. В «Махабхарате» изза чаши божественного напитка бессмертия разворачивается ожесточённая борьба между богами и асурами, павшими духами. Побеждают боги и, возвратившись на небо, передают чашу амриты на хранение Арджуне, ученику великого Кришны.
У древнеевропейских народов наиболее яркое прозрение об освящающей чаше Грааля сохранилось в легендах кельтов. Так, божественный кузнец друидов Гоибниу изготовляет чашу для напитка, который дарует бессмертие племенам богов, так же как это делает кузнец Гефест с греческого Олимпа. В другом сказании Бран Благословенный однажды на озере Чаши встретил трёх волшебников, которые, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарили ему волшебную чашу, которая могла исцелять безнадёжно больных, останавливать кровотечения и даже воскрешать мёртвых. Эта необыкновенная чаша была одним из тринадцати чудес Британских островов, привезённых волшебником Мерлином в хрустальной ладье, в которой он отправился на поиски острова блаженных.
В чудесной кельтской саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» упоминается золотая чаша, принадлежавшая королю Ирландии Кормаку (III век). Вот как он её приобрёл:
Однажды король гулял один в вечерних сумерках и вдруг увидел благородного седого воина, направлявшегося к нему. На незнакомце был пурпурный плащ с бахромой. На плече его сверкала серебряная ветка с тремя золотыми яблоками.
«Сладко и весело было слушать музыку, которую издавала эта ветвь:
тяжко раненные воины, женщины в родовых муках и все болящие впадали в тихий сон, слушая мелодию, издаваемую ветвью при сотрясении».
«Откуда явился ты, воин?» спрашивает его Кормак после приветствия. «Из страны, был ответ, где царит лишь одна правда, где нет ни старости, ни дряхлости, ни печали, ни горести, ни зависти, ни ревности, ни злобы, ни надменности».
Король заключает союз с незнакомым воином и получает от него ветвь, но в обмен обещает ему за неё любые три дара, какие тот только пожелает. Через год появляется воин и уводит его дочь. Затем он уводит его сына, и наконец его жену, королеву. Каждый раз, платя за ветку самую дорогую цену, король потрясает ветвью перед своими близкими и печаль отходит от них. Но когда уводят его королеву, он не в состоянии это перенести. Он следует за воином вместе со своими людьми. В конце концов они попадают в густой туман, и Кормак, заблудившись, оказывается один среди огромной равнины, окружённой со всех сторон валом. Он видит два замка, один из них сияет серебром. Кормак входит в другой замок и видит во дворе светлый сверкающий источник, журчание которого было «слаще всякой человеческой музыки». Это источник мудрости. Оказывается, Кормак попал в Обетованную Страну. Он входит в дом, где его встречает тот самый воин, необыкновенной красоты и благородства сложения. Кормаку вскоре возвращают его родных. Появляется снова воин с золотой чашей в руке. Кормак удивлён большому количеству фигур на ней и необычайной тонкости работы.
«В ней есть нечто ещё более необычайное, добавляет воин. Если сказать три слова лжи перед ней, чаша тотчас распадётся на три части. Если затем сказать три слова правды, части вновь соединятся и чаша станет как была прежде».
Проверяют чашу, и всё так и происходит.
При прощании с Кормаком, отпуская его с близкими, воин, король Обетованной Страны, даёт ему чашу, чтобы он пользовался ею в своём государстве для различения лжи от правды. Также он оставляет ему и музыкальную ветвь, как источник радости.
С того времени золотая чаша, которую люди называют чашей Кормака, служит в Ирландии для распознавания правды. Но после смерти Кормака она не осталась среди людей... ([1б], с. 2817).
По персидскому преданию, легендарному царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения». Когда он стал закладывать фундамент города Иштакар, он нашёл волшебную чашу «Джами» из бирюзы, полную драгоценного напитка бессмертия. В этой чаше он мог видеть весь мир и всё, что в нём происходит. Персидские поэты называют эту чашу мировым зеркалом.
Но наиболее почитаемый предмет восточного сокровенного сознания это чаша Будды, которую последователи Благословенного Учителя считают великой святыней.
Один из древних сборников буддизма «Джатаки» рассказывает о происхождении этой чаши следующее. Когда Гаутама уже достиг озарения Будды, погрузившись в медитацию под древом познания, дева Суджата из Урувелы, исполняя обет, решает подарить ему золотую чашу, но эту чудесную чашу Будда бросает в реку. После этого четыре Хранителя мира преподносят ему чаши из лазурного сапфира, и Будда отказывает им. Затем они приносят ему ещё четыре чаши из чёрного янтарного камня, и он, полный сострадания к четырём гениям мира, принимает чаши, складывает их одна в другую и приказывает, чтобы они стали одной. Все чаши сливаются в одну, и остаются видны лишь края их. Тогда Будда принимает пищу во вновь созданную чашу и, насытившись, совершает благодарение.
В «Лалитавистаре» два брата дарят Будде драгоценную чашу, которая называется Абучандра, наполненную пищей, и он, приняв чашу и вкусив из неё, бросает чашу на небо. Волшебная чаша попадает в руки царя богов Субрахмы, и с того времени боги в раю Брахмы поклоняются чаше. Вообще буддийские традиции подчёркивают, что у сонма богов в «небесах» (т. е. в Братстве!) самым возвышенным символом является Чаша, полученная от Будды, и все торжества высших Существ совершаются при поклонении Чаше. Также буддийские монахи до сего дня отмечают в честь чаши Будды так называемый праздник Чаши, когда сакральную чашу несут в торжественной процессии под сияющим балдахином.
Что такая чаша Будды действительно реально существовала, подтверждают не только буддийские писания, но и рассказы паломников. Пурушапура (ныне Пешавар) когдато считался городом чаши Будды. Перенесённая туда после смерти Учителя, она долгое время оставалась там и была предметом почитания. Китайский путешественник Фа Сянь (начало V в. н. э.) в своих записках говорит, что он сам видел эту чашу в монастыре, специально выстроенном для неё в Пурушапуре.
Он описывает её как разноцветный сосуд с преобладающим чёрным цветом, причём ясно выделялись края всех четырёх чаш, вставленных одна в другую ([83], с. 346; [40], с. 105).
По восточной традиции, эта чаша происходит из Египта (уже за 12 тысяч лет до н. э.), где она хранилась как символ эзотерической духовной культуры древности. Оттуда это мировое сокровище было принесено и Будде. После смерти Будды эта чаша какоето время находилась в храме в Карашаре, перенесённая туда из Пешавара, а затем исчезла, и с тех пор она хранится в Священной Обители в Гималаях ([35], т. II, с. 182; [40], с. 105).
По образцу чаши самого Будды (на изображениях Благословенный Учитель очень часто держит в левой руке чашу или Чинтамани, или в обеих руках и то и другое), она источник неисчерпаемой мудрости и силы духа и ей приписывалось высшее происхождение, и буддийский монах свою чашу называет чашей мудрости и считает её символом чистоты жизни и возвышенных стремлений.
Как чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его чаша станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать её. (Обширное исследование о чаше[30].)
Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Чаша Будды, согласно легенде, посылается, как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или эрой Света, эта Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа.
Прекрасно говорит Рерих о пламенеющей Чаше в книге «Пути Благословения»:
«В культах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое мощно стилизованное пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бодхисаттвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Св. Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня» ([39], с. 967).
Вспомним незабываемое, потрясающее мгновение в драме Вагнера, когда при коленопреклонении Парсифаля перед Граалем в тихой молитве после того, как он святым копьём коснулся бедра Анфортаса и мгновенно исцелил его незаживающую рану, и когда великой радостью озаряются все лица происходит чудо, которое все воспринимают как искупление и откровение: чаша Грааля вспыхивает дивным бессмертным светом.
Учения Востока говорят, что скоро наступит новая Эра Света и Братства на земле, именно теперь, когда сгущение тьмы и безумие неверия разрушают основы Культуры народов, а царящее огромное напряжение раскола грозит миру гибелью. Кто же сможет излечить кровоточащую рану человечества Анфортаса? Сможет ли сознание человечества к началу небывалой эры поистине озариться, как чаша Грааля, зажечься огнём высшей мудрости? Всё же лучшие сердца человечества с верою в жданнонежданное вглядываются в будущее как в чудо. Действительно, быть может это чудо, это воспламенение чаши Грааля уже незримо началось именно теперь, в самые драматичные часы нашей истории; началось в тех многих чистых и преданных сознаниях, которые, поверх угроз хаоса, ощущают тяготы мира и осознают их причины и пламенно жаждут помочь ему, отдавая свои лучшие творческие помыслы труду на благо своих братьев, людей Земли.
Ибо Чаша Грааля это ведь сознание человека, сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если сможет оно воспламениться огнём чистой любви к человечеству.
Глава из книги: Рудзитис Рихард - "Братство грааля"
http://www.monsalvat.globalfolio.net/frsdominus/mainframe.htm?/frreliqarius/grail/grailrudzitis02.htm
Чаша Грааля, конечно. По легендарности с ней мало что сравнится, хотя она-то как раз и не является предметом изучения нашего ЖЖ :)
Но о ней стоит рассказать в первую очередь из-за ее легендарности: а именно легенды зачастую и делают предметы в миллионы раз более ценными, чем такие же, легендами не обладающими.
1. НЕБЕСНЫЙ КАМЕНЬ
В книге «Криптограммы Востока» наряду с величественными фрагментами из жизни великих Учителей и огненными пророчествами о Шамбале и Майтрейе помещены также легенды о святом Камне.
Эти свидетельства далёкого Востока приводят нас опять к тому понятию, с которого мы начали наш труд: к чаше Грааля и камню.
Тогда как пришедший на Землю со звёзд камень Вольфрама фон Эшенбаха постепенно превращается в чашу Грааля и в духовидческом сознании Запада оба этих священных понятия нередко отождествляются, в традиции Востока святой чудотворный камень обретает вполне самостоятельное реальное значение.
Так же как у Вольфрама lapis exilis упал сверху или же, согласно одной немецкой легенде, в незапамятные времена был принесён на землю сонмом ангелов, так и наделённый чудесными силами камень, упомянутый в «Криптограммах Востока», явился как «посланец» дальних миров, как дар Ориона.
К существованию этого святого камня, превозносимого в традициях Востока, вновь и вновь обращается Николай Рерих, соприкасаясь в своих странствиях с сокровенными глубинами сознания азиата. Эти традиции повествуют, что камень Грааля находится в Обители Братства и «только небольшая часть его странствует по миру, сохраняя магнетическую связь с главным камнем», появляясь в некоторых странах накануне великих событий (см. [40], с. 116; [88], с. 3434 и др.). Так же как Грааль, согласно легендам, часто появляется внезапно, стремительно проносясь по воздуху в ослепительном сиянии, так и этот камень, по восточным сказаниям, прилетает и появляется неожиданно, или же его приносят совсем незнакомые люди. Так же как Грааль был обретён героем духа Парцифалем, так и этот камень приходит главным образом к высокодуховным людям, которые достойны быть хранителями его и, принося свет, ведут к восхождению свои народ и человечество. Этот камень появляется как высший знак благоденствия, как благословение той стране, куда он послан. Предания гласят, что святой камень некогда принадлжал царю Соломону, правителю Индии Акбару и другим Водителям, которым было суждено направлять восхождение народов. О Соломоне традиция передаёт, что он повелел отколоть от камня маленький кусочек, оправить его в серебряное кольцо и начертать на камне чашу мудрости, пламенем просиявшую ([43], с. 120). Чудесным кольцом Соломона в своё время немало восхищалось воображение народов Востока. Так, по одному древнееврейскому сказанию, Соломон силой своего кольца, на котором было вырезано святое Слово, долго держал в плену царя демонов Асмодея, с помощью которого он и выстроил свой прославленный в веках храм.
Вот как описывает Н. Рерих в своих экспедиционных заметках рассказы людей Востока о камне, услышанные им в бескрайних пустынях Гоби, в сердечном свете дружеских бесед дальних путников:
«Снова вокруг костра поднято десять пальцев и рассказ, убедительный в своей простоте, воодушевляет людские сердца. Теперь сказ идёт о знаменитом чёрном камне. В прекрасных символах старый путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень Чинтамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов. И с тех пор часть этого камня блуждает по земле, возвещая новую эру и великие мировые события. Будет сказано, как некий владыка владел этим камнем и как тёмные силы пытались похитить сокровище.
Ваш друг, слушая эту легенду, шепчет вам:
«Камень этот чёрен, необуздан и пахуч и зовётся Началом Мира. И он шевелится, как одухотворённый. Так завещал Парацельс». А другой ваш спутник улыбнётся: «Камень изгнанник, блуждающий камень Вольфрама фон Эшенбаха».
Но рассказчик у костра продолжает свой сказ о чудесных силах камня, как камень проявляется и как он указывает мировые события.
«Когда камень горяч, когда камень дрожит, когда камень изменяет свой цвет, этими явлениями камень предсказывает владельцу будущее и даёт ему возможность знать врагов и опасности или счастливые события».
Слушатель спрашивает:
«А не этот ли камень на башне РигденДжапо? Не он ли даёт лучи, проникающие все океаны и горы на благо людей?»
Рассказчик продолжает:
«Чёрный камень скитается по земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели камнем. Знающие люди говорят ,что великий Соломон и Акбар владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище мира так называется камень». Костры пылают, как древние огни священного служения» ([38], с. 2589).
Весьма знаменательно говорит об этом необычайном камне, как о совершенно реальном предмете, уже упоминавшийся здесь Ф. Оссендовский, который после первой мировой войны оказался в Монголии.
«Последний хан олётов Амурсана... перед своим бегством переслал святой «чёрный камень» сюда в Ургу /УланБатор/. Пока камень находился в Урге и «Живой Будда» /глава церкви/ мог им благословлять народ, монголы и их скот были избавлены от болезней и несчастья. Но сто лет тому назад святой камень был украден; буддисты напрасно искали его по всему свету. С момента его пропажи монгольский народ начал вымирать».
«Прежние Богдоханы /«Живые Будды» Монголии/ предсказывали будущее лишь с помощью «чёрного камня»... на поверхности его появлялись тибетские надписи, по которым Богдо узнавали судьбы целых наций» ([33], с. 205, 207).
Легенды Азии в аллегорической форме сказывают о коне Гимавата, который спускается с гор на спасение человечества и на седле его покоится Чинтамани, огненная ноша величайшего сокровища мира; или об Эрдени Мори, белом коне, несущем великий драгоценный камень мудрости, свет которого рассеивает любую тьму (см. очерк Н. Рериха «Эрдени Мори» [37], с. 1315).
Легендарная история первых правителей Тибета повествует о том, что во время правления Лхатхо Тхори четыре чудесных предмета упали с неба на крышу королевского дворца: среди них была и чаша с чудесным сокровищем в ней Чинтамани. Другая легенда сказывает о духовно возвышенном Падма Самбхаве, что он родился сыном слепого царя Индрабхути, который в своём великом сострадании опустошил всю свою сокровищницу чрезмерными подаяниями нищим. Чтобы снова восстановить её, Падма отправился на один дальний остров искать магическое сокровище Чинтамани, которое утишает всякую тоску ([70], с. 456, 51).
Это сказание напоминает главу из тибетской Сутры о мудрости и глупости, где царевич Гедон отправляется в морское путешествие, чтобы иметь возможность помогать несчастным. Старый кормчий предупреждает его, что он дойдёт до замка, построенного из семи видов драгоценностей. Из замка выйдут богини, у первой из них будет в руке небесноголубой камень, исполняющий все желания, Чинтамани.
Его нужно взять и хранить крепко, но царевич не должен заговаривать с богинями. Значит ,получающий камень должен полностью владеть своими чувствами.
Царевич с честью выдерживает испытание, получает камень и мощью Чинтамани делает свои народ счастливым < [46]. с. 20519).
Не похож ли этот камень на упомянутый в легендах Кришны чудесный драгоценный камень Сьямантак , который Сатраджит получает от бога солнца Сурьи за свои долгие и многотрудные подвиги в его честь? Обрадованный ими, Сурья подаёт ему драгоценный камень и говорит: «Сей камень называется Сьямантаком. В нём обитает счастье и богатство. Ты чти его всегда, и будешь мне подобен силою и блеском. Коль ты, творя молитву, подвиги, обеты, пост великий, будешь чтить его, то от него получишь ты награду, какую сам захочешь. В какую бы страну, иль град, иль дом сей камень ни попал, туда уж не войдут страданья, бедность, смерть. Всегда там благовремение будет обитать, пребудет там богатство, изобилие». Значит, этот камень явился с Солнца, он солнцеподобен. Его сияние видно издали. В большой тёмной пещере он излучает такое сияние, что «свет проник до самой преисподней» ([20], с. 2968).
Таким образом, уже от седой древности у всех народов сохранились традиции и сказания, прямо или символически повествующие об этом магическом камне, исполненном благодатных сил. Даже упоминаемый в сказках сияющий камень в короне царицы змей или волшебный драгоценный камень в перстне царевны, озаряющий всё окрест, могут иметь какуюто, хоть и косвенную, связь с этим чудесным камнем. У русских богатырей иногда седло «обсажено самоцветным камешком», который им, так же как «каликамперехожим», указывает путь даже в самую непроглядную ночь ([26], с. 5067, 591). Также легендарному герою Востока Гэсэрхану для освещения дороги служит чудесный драгоценный камень, сверкающий как огонь.
В русских народных традициях часто упоминается Алатырь, белый «опаляющий» камень, камень «белого света», «всем камням отец», который, согласно одному варианту популярной Голубиной (Глубинной) книги (Христианский символ Св. Духа, показавшегося, по евангельской вести, в виде голубя.). Спаситель положил в основание Сионского храма. Под камнем этим «скрыта могучая сила, и сила эта не имеет предела». Изпод этого белого камня Алатыря вытекают родники и речки по всей земле на исцеление, всему миру на пропитание. В народных традициях этот камень до некоторой степени связан с древним пророческим камнем на распутье, который предрекает судьбу путников и купцов, вырастая на пути богатырей и заставляя их выбирать, по какой дороге идти. Под влиянием христианства этот камень преобразился в камень испытания. Народная поэзия представляла его реально существующим на Сионской или Фаворской «горе преображения». Русские былины связывают камень с трагической кончиной новгородского богатыря Василия Буслаева. Василий, вожак сумасбродных озорников и буянов (символ стихийной самости), на склоне лет переживает душевный перелом и, гонимый тоской, отправляется в Иерусалим каяться в грехах своей буйной молодости. И всётаки и на сей раз он не выдерживает испытания, не внемлет предупреждению находящегося на вершине горы камня. В нём пробуждается упрямый дух поступать наперекор запрещённому, невзирая на опасность: он пытается прыгать через камень и убивается. Ведь он ничему не верит, и меньше всего верит власти судьбы. По свидетельству «Криптограмм Востока», Новгороду временно принадлежал легендарный священный камень, но, обретя его, Новгород, подобно Василию, из-за своего неверия и беспечной жизни, направленной лишь к достижению богатства, не сумел его уберечь, так же как не сумел удержать своё выдающееся положение и культурное первенство среди других городов. Ведь это тот самый драгоценный камень, получив который любой народ переживает истинное возрождение. И такой чудесный культурный расцвет предстоял Новгороду, если б он обрёл гармонию тесного и постоянного сотрудничества с Космическим Законом.
Конечно, свидетельство о святом камне мы находим и в Библии. Так, в книге Откровения Иоанна читаем:
«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2. 17). Человеку, который преодолел себя, который прошёл пути своей земной эволюции, такому человеку, так же как и Парцифалю, будет даровано счастье созерцать святой Грааль, быть хранителем его.
К великому камню можно отнести также слова Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый» (Ис. 28, 16; см. также 1 Пет. 2, 6).
Конечно, это свидетельство Библии можно также понять как высокий символ. Так, апостол Пётр духовного человека уподобляет живому камню (1 Пет. 2, 45). Такой скалой или камнем в полном смысле был Христос, потому апостолы и называют Христа скалой не только в смысле стойкости и "мощи духа, но и как драгоценный камень основания всех духовных ценностей (Деян. 4, 11; Рим. 9, 33 и др.).
Буддисты своё устремление к великому Учителю, Благословенному Будде, выражают в ежедневном сердечном мантраме: «Ом Мани Падме Хум» («О Сокровище мира в лотосе») (Будду обычно изображают сидящим на лотосе (символ просветления духа и синтеза).) слова молитвы, высеченные на скалах Гималаев и запечатленные на стенах пагод. Благословенный для них есть Мани, драгоценный камень Света, который освещает мир и заставляет забыть все земные желания. В Непале и Тибете Мани рассматривают также как символ любви к ближним .
Отображением верования буддистов явился тот несравненный драгоценный камень, который в древнерусском повествовании «Сказ о Варлааме и Иоасафе» святой отшельник Варлаам приносит с собой из пустыни и предлагает царевичу Иоасафу (европейский вариант юноши Гаутамы, или Будды!); этот камень даёт духовную силу, озаряет сердца слепых светом истины, глухим дарует слух, немым возвращает голос, больных исцеляет, слабоумным даёт разум, изгоняет демонов. Созерцать его может только тот, чей взор ясен и незамутнён, а сердце чисто.
Этим камнем Варлаам считает истинное сокровенное Учение.
Несомненно и наличие символической связи между камнем Грааля и глубоко почитаемым в магометанской религии святым камнем чёрным камнем Каабы в Мекке, месте паломничества всего исламского мира. По легенде арабов это драгоценный камень, который упал на землю из рая одновременно с изгнанием Адама; и так как он был спасён во время всемирного потопа, то Архангел Гавриил отдал его Аврааму, который тогда воздвиг Каабу, подобно тому как Титурель возвёл храм Грааля. В то время камень этот был ещё белым и так сиял, что ночью освещал всё это святое место. По другой легенде, храм Каабы вместе со святым камнем некогда опять вернётся на небо, в Небесную Каабу.
Сведений об этом камне, как прямых, так и в символической традиции, чрезвычайно много в священных писаниях всех религий и в сердечной памяти народов легендах. Святой Грааль, как нежданно забрезживший свет ещё незримого солнца, ослеплял, одухотворял, обжигал, устремлял к богоисканию и на духовные подвиги бесчисленные сердца и, пусть даже и не найденный, придавал высший смысл всей жизни искателей, делал их самих более совершенными.
2. КРИСТАЛЛ ЖИЗНИ
Как же понять сущность таинственного Камня? По названиям легенд можем судить, что явившийся с «неба» или с Ориона каменьметеорит был чемто вроде «психомагнита», т. е. был насыщен высокой психической энергией и таким образом мог воздействовать на значительное расстояние вокруг.
Так, небесный камень Вольфрама lapis exilis, наряду с другими объяснениями, можно было бы трактовать и как lapis elixir камень жизни, и духовные традиции средневековья придают глубокий смысл такому толкованию: оно связано с прославленным философским камнем алхимиков. А именно с таинственным «камнем мудрости», добыть который стремились все алхимики , и о котором в средние века было написано немало книг. Опасаясь профанации высшего знания, в случае если б оно попало в руки любопытствующих эгоистичных людей, а также стремясь избежать беспощадных преследований церкви, алхимики укрывали это сокровенное понятие под самыми различными наименованиями: то оно было у них «универсальной тинктурой», то «философской квинтэссенцией», «чудом мира» и т. д. С другой стороны, его называли также «эликсиром жизни»; у арабских каббалистовалхимиков оно именовалось Abihayat; оно же было «огненной и едкой эссенцией», которой омолодил себя Занони, герой эзотерического романа Бульвера [59]. В таком понимании оно напоминает также воспетую в сказках всех народов «живую воду».
Истинные алхимики, будучи учениками высшей эзотерической науки, вовсе не ставили целью своих исследований открытие такого таинственного средства, с помощью которого стало бы возможно превращать низшие металлы в золото или же производить ещё какиенибудь феномены, к чему стремилось большинство их последователей или, выражаясь точнее, псевдоалхимиков. В сущности, немногочисленные истинные учёные алхимики стремились к философскому камню именно в его высшем смысле:
этот камень был для них великим символом присущей человеку духовной силы, кристаллом его огненной или психической энергии, средством преображения низшей природы человека в более высокие энергии. «Так же как металлы, которые по своей сущности идентичны, при известной, очень высокой температуре изменяются в своих молекулах, так и страстные элементы природы человека могут быть подчинены более высоким вибрациям, которые их преобразуют и одухотворяют».
Знаменитый врач и алхимик Теофраст Парацельс, о котором его преемник Ван Хельмонт совершенно серьёзно утверждал, что он обладал философским камнем, так говорит правда , на языке символов об этом камне :
«Это наивысшее лечебное средство, которое изза его внутренней огненной силы, скрытой в этом небесном соке, называют эликсиром или тинктурой... Тот же небесный огонь /т. е. психическая энергия/ таится и в плотном теле солнца...
Присущий ему огонь можно сравнить с божеством, делающим святыми всех мудрецов, и его можно считать величайшим сокровищем... Это универсальный камень... Этому огненному небесному соку присуща сила очищать душу и все вещи, придавать ясность и здоровье всем телам... Всё это возникло от духа... Едва родившись и проявившись, он весь небесный и духовный, поэтому дай ему в пищу Solem /солнце/... Познание и откровение философского камня дано высокому разуму мудрецов...» ([60], с. 16594).
Великий духовидец Якоб Бёме повествует о «философском камне» как о божественной силе в человеке, которая возвышает Душу:
«Этот благородный, истинно драгоценный камень. Lapis philosophorum, который находят маги и который окрашивает природу: кто находит его, тот почитает его превыше этого мира... Ты прелестный жемчужный венец, более прекрасный, чем солнце, ничто не может сравниться с тобою, ты открыт, но и скрыт, ибо среди многих тысяч в этом мире никем на самом деле не познан, и всё же многие тебя носят, которые не знают тебя... Кто открыл его, находит радость только в нём: ибо добродетели его нет предела... Ищущий находит добродетель с помощью камня, и, открывая и познавая его и будучи уверен в нём, он обретает большую радость, нежели мир в состоянии дать, и никакое перо не может описать её, никакой язык выразить» ([57], с. 2245).
Подтверждение взглядам Парацельса и Бёме находим в книгах Живой Этики: они говорят о кристаллах духовного огня или психической энергии, которая является могучей силой человеческого восхождения и, в латентном, скрытом виде, преобразующей силой всей природы. «Можно быть уверенным, что огонь этот и есть талисман алхимиков, так скрываемый ими» ([14], 268).
Если формулу философского камня можно отнести к единой огненной энергии, к «огромной первичной силе, которая скрыта в каждой органической и неорганической материи», к великому творящему принципу в человеке, гармонизирующему все элементы, тогда, конечно, эта реальная энергия в человеке может быть и научно изучаема и подтверждаема. Опытами науки Востока уже доказано, что в нервных каналах человека отлагаются кристаллы психической энергии, доступные для химического исследования. Почему же тогда мы не можем представить себе определённый предмет, до такой степени насыщенный этими огненными энергиями, что он становится психомагнитом с необычайной силой воздействия?
О камне жизни, принадлежащем мудрецам Тибета, может быть слышал и монгольский правитель Чингисхан, который в старости, в зените своей славы, призывает к себе китайского святого, знаменитого наставника одной из даосских школ Чан Чуня, чтобы вместе с его поучениями получить от него сведения и об эликсире бессмертия. Его заинтересовал рассказ, что последователи Лаоцзы занимаются также поисками «философского камня», но на самом деле Чан Чунь отрицал материальную алхимию, которой занимались другие школы. Он искал в мире духа только Дао Божественное в человеке. Смиренно, с большим уважением и благоговением перед его святостью, властитель, наводивший трепет на полмира, пишет святому: «В семь лет я совершил великое дело, я во всех странах света утвердил единодержавие... За непокорность владетелей (государей, глав) я громлю их грозно... я смотрю на народ как на детей; забочусь о талантливых, как о братьях; мы в начинаниях согласны, взаимная любовь у нас издавна... Прошу тебя подвигнуть святые стопы твои. Не думай о дали песчаных степей... Сообщи мне средства сохранения жизни. Я сам буду прислуживать тебе». С гор далёкого Китая святой наконец прибывает в раскинутый близ границ Индии лагерь Чингисхана, где его принимают с большим почётом. Когда правитель спрашивает его: «Какие у тебя есть лекарства для вечной жизни?» мудрец отвечает: «Есть средство хранить свою жизнь, но нет лекарства бессмертия». Чингисхан потом рассказывал, что китайский святой три раза объяснил ему «средства к поддержанию жизни», и те слова глубоко запали в его сердце. Конечно, Чан Чунь вкратце познакомил его с основами Учения Лаоцзы о Дао. Позже, при расставании, Чингисхан говорил: «Я теперь ещё более убедился, что он действительно небесный человек!.. Небо внушило ему то, что он говорил мне» ([17], с. 36, 52; [9], с. 1404). Истинно, родина духа Чан Чуня не от мира сего, но Священная Обитель в Горах.
3. ЧАША ГРААЛЯ
Европейские древние народные традиции, как мы видели, связывают священный камень с Чашей Грааля. Уже старофранцузское слово Graal обозначает вазу или чашу, но некоторые исследователи относят его к другому сходному слову, которое можно было бы перевести как книга. Ибо неслучайно в некоторых легендах на чаше (так же, как на священном камне!) появляются письмена указы держателю Грааля. Так символически чаша Грааля воспринимается не только как чаша жизни, но также как книга жизни, которая определяет жизнь героя и предсказывает будущее. Ведь чаша Грааля, рассматриваемая с точки зрения эзотерической наук и, символизирует чашу сердца (или сердечный центр), которая в действительности есть истинная «книга жизней» души человека, священные письмена накоплений его духа и мудрости веков.
Сколько самых возвышенных символов сходятся у этого понятия чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! Это чаша Амриты или бессмертия, чаша красоты духа. Её можно понимать как чашу жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своём. Эту пламенную чашу самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа.
«Символ Чаши с древних времён является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Всё самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Всё Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять всё многообразие образов великого символа Чаши» ([29], 49).
Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша как воплощение высшего совершенства существует гдето реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. И чаша божественного огня вдохновения поэтов. И символ высшего богооткровения и жертвы священнослужителей, чаша святого причастия христиан. И святой сосуд посвящения, символ космического знания и владычества духа в греческих и египетских мистериях. Или же чаша, в которой хранится напиток богов нектар, или сома, из которого Индра с сонмом небожителей черпают радость и амриту. В «Махабхарате» изза чаши божественного напитка бессмертия разворачивается ожесточённая борьба между богами и асурами, павшими духами. Побеждают боги и, возвратившись на небо, передают чашу амриты на хранение Арджуне, ученику великого Кришны.
У древнеевропейских народов наиболее яркое прозрение об освящающей чаше Грааля сохранилось в легендах кельтов. Так, божественный кузнец друидов Гоибниу изготовляет чашу для напитка, который дарует бессмертие племенам богов, так же как это делает кузнец Гефест с греческого Олимпа. В другом сказании Бран Благословенный однажды на озере Чаши встретил трёх волшебников, которые, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарили ему волшебную чашу, которая могла исцелять безнадёжно больных, останавливать кровотечения и даже воскрешать мёртвых. Эта необыкновенная чаша была одним из тринадцати чудес Британских островов, привезённых волшебником Мерлином в хрустальной ладье, в которой он отправился на поиски острова блаженных.
В чудесной кельтской саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» упоминается золотая чаша, принадлежавшая королю Ирландии Кормаку (III век). Вот как он её приобрёл:
Однажды король гулял один в вечерних сумерках и вдруг увидел благородного седого воина, направлявшегося к нему. На незнакомце был пурпурный плащ с бахромой. На плече его сверкала серебряная ветка с тремя золотыми яблоками.
«Сладко и весело было слушать музыку, которую издавала эта ветвь:
тяжко раненные воины, женщины в родовых муках и все болящие впадали в тихий сон, слушая мелодию, издаваемую ветвью при сотрясении».
«Откуда явился ты, воин?» спрашивает его Кормак после приветствия. «Из страны, был ответ, где царит лишь одна правда, где нет ни старости, ни дряхлости, ни печали, ни горести, ни зависти, ни ревности, ни злобы, ни надменности».
Король заключает союз с незнакомым воином и получает от него ветвь, но в обмен обещает ему за неё любые три дара, какие тот только пожелает. Через год появляется воин и уводит его дочь. Затем он уводит его сына, и наконец его жену, королеву. Каждый раз, платя за ветку самую дорогую цену, король потрясает ветвью перед своими близкими и печаль отходит от них. Но когда уводят его королеву, он не в состоянии это перенести. Он следует за воином вместе со своими людьми. В конце концов они попадают в густой туман, и Кормак, заблудившись, оказывается один среди огромной равнины, окружённой со всех сторон валом. Он видит два замка, один из них сияет серебром. Кормак входит в другой замок и видит во дворе светлый сверкающий источник, журчание которого было «слаще всякой человеческой музыки». Это источник мудрости. Оказывается, Кормак попал в Обетованную Страну. Он входит в дом, где его встречает тот самый воин, необыкновенной красоты и благородства сложения. Кормаку вскоре возвращают его родных. Появляется снова воин с золотой чашей в руке. Кормак удивлён большому количеству фигур на ней и необычайной тонкости работы.
«В ней есть нечто ещё более необычайное, добавляет воин. Если сказать три слова лжи перед ней, чаша тотчас распадётся на три части. Если затем сказать три слова правды, части вновь соединятся и чаша станет как была прежде».
Проверяют чашу, и всё так и происходит.
При прощании с Кормаком, отпуская его с близкими, воин, король Обетованной Страны, даёт ему чашу, чтобы он пользовался ею в своём государстве для различения лжи от правды. Также он оставляет ему и музыкальную ветвь, как источник радости.
С того времени золотая чаша, которую люди называют чашей Кормака, служит в Ирландии для распознавания правды. Но после смерти Кормака она не осталась среди людей... ([1б], с. 2817).
По персидскому преданию, легендарному царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения». Когда он стал закладывать фундамент города Иштакар, он нашёл волшебную чашу «Джами» из бирюзы, полную драгоценного напитка бессмертия. В этой чаше он мог видеть весь мир и всё, что в нём происходит. Персидские поэты называют эту чашу мировым зеркалом.
Но наиболее почитаемый предмет восточного сокровенного сознания это чаша Будды, которую последователи Благословенного Учителя считают великой святыней.
Один из древних сборников буддизма «Джатаки» рассказывает о происхождении этой чаши следующее. Когда Гаутама уже достиг озарения Будды, погрузившись в медитацию под древом познания, дева Суджата из Урувелы, исполняя обет, решает подарить ему золотую чашу, но эту чудесную чашу Будда бросает в реку. После этого четыре Хранителя мира преподносят ему чаши из лазурного сапфира, и Будда отказывает им. Затем они приносят ему ещё четыре чаши из чёрного янтарного камня, и он, полный сострадания к четырём гениям мира, принимает чаши, складывает их одна в другую и приказывает, чтобы они стали одной. Все чаши сливаются в одну, и остаются видны лишь края их. Тогда Будда принимает пищу во вновь созданную чашу и, насытившись, совершает благодарение.
В «Лалитавистаре» два брата дарят Будде драгоценную чашу, которая называется Абучандра, наполненную пищей, и он, приняв чашу и вкусив из неё, бросает чашу на небо. Волшебная чаша попадает в руки царя богов Субрахмы, и с того времени боги в раю Брахмы поклоняются чаше. Вообще буддийские традиции подчёркивают, что у сонма богов в «небесах» (т. е. в Братстве!) самым возвышенным символом является Чаша, полученная от Будды, и все торжества высших Существ совершаются при поклонении Чаше. Также буддийские монахи до сего дня отмечают в честь чаши Будды так называемый праздник Чаши, когда сакральную чашу несут в торжественной процессии под сияющим балдахином.
Что такая чаша Будды действительно реально существовала, подтверждают не только буддийские писания, но и рассказы паломников. Пурушапура (ныне Пешавар) когдато считался городом чаши Будды. Перенесённая туда после смерти Учителя, она долгое время оставалась там и была предметом почитания. Китайский путешественник Фа Сянь (начало V в. н. э.) в своих записках говорит, что он сам видел эту чашу в монастыре, специально выстроенном для неё в Пурушапуре.
Он описывает её как разноцветный сосуд с преобладающим чёрным цветом, причём ясно выделялись края всех четырёх чаш, вставленных одна в другую ([83], с. 346; [40], с. 105).
По восточной традиции, эта чаша происходит из Египта (уже за 12 тысяч лет до н. э.), где она хранилась как символ эзотерической духовной культуры древности. Оттуда это мировое сокровище было принесено и Будде. После смерти Будды эта чаша какоето время находилась в храме в Карашаре, перенесённая туда из Пешавара, а затем исчезла, и с тех пор она хранится в Священной Обители в Гималаях ([35], т. II, с. 182; [40], с. 105).
По образцу чаши самого Будды (на изображениях Благословенный Учитель очень часто держит в левой руке чашу или Чинтамани, или в обеих руках и то и другое), она источник неисчерпаемой мудрости и силы духа и ей приписывалось высшее происхождение, и буддийский монах свою чашу называет чашей мудрости и считает её символом чистоты жизни и возвышенных стремлений.
Как чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его чаша станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать её. (Обширное исследование о чаше[30].)
Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Чаша Будды, согласно легенде, посылается, как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или эрой Света, эта Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа.
Прекрасно говорит Рерих о пламенеющей Чаше в книге «Пути Благословения»:
«В культах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое мощно стилизованное пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бодхисаттвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Св. Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня» ([39], с. 967).
Вспомним незабываемое, потрясающее мгновение в драме Вагнера, когда при коленопреклонении Парсифаля перед Граалем в тихой молитве после того, как он святым копьём коснулся бедра Анфортаса и мгновенно исцелил его незаживающую рану, и когда великой радостью озаряются все лица происходит чудо, которое все воспринимают как искупление и откровение: чаша Грааля вспыхивает дивным бессмертным светом.
Учения Востока говорят, что скоро наступит новая Эра Света и Братства на земле, именно теперь, когда сгущение тьмы и безумие неверия разрушают основы Культуры народов, а царящее огромное напряжение раскола грозит миру гибелью. Кто же сможет излечить кровоточащую рану человечества Анфортаса? Сможет ли сознание человечества к началу небывалой эры поистине озариться, как чаша Грааля, зажечься огнём высшей мудрости? Всё же лучшие сердца человечества с верою в жданнонежданное вглядываются в будущее как в чудо. Действительно, быть может это чудо, это воспламенение чаши Грааля уже незримо началось именно теперь, в самые драматичные часы нашей истории; началось в тех многих чистых и преданных сознаниях, которые, поверх угроз хаоса, ощущают тяготы мира и осознают их причины и пламенно жаждут помочь ему, отдавая свои лучшие творческие помыслы труду на благо своих братьев, людей Земли.
Ибо Чаша Грааля это ведь сознание человека, сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если сможет оно воспламениться огнём чистой любви к человечеству.
Глава из книги: Рудзитис Рихард - "Братство грааля"
http://www.monsalvat.globalfolio.net/frsdominus/mainframe.htm?/frreliqarius/grail/grailrudzitis02.htm